| Рец.: Balfour D.//Sobornost. 1984. Vol. 6. P. 81–82; Nicol D. M.//JEH. 1984. Vol. 35. P. 168. 27 . Homélie sur la presentation de la viergë Introduction et traduction//Contacts: Revue française de l’Orthodoxie. 1959. T. 11. P. 22–31. 28 . Γρηγορ ου το Παλαμ Ζυγγρμματα. κδιδονται πιμελε Παναγι του το Κρ στου. Τ. Α.» Λ γοι ποδεικτικο, νεπ γραφαι, πιστολα πρς Βαρλαμ κα κινδυνον, Y πρ συχαζ ντων κδ. Μπ. Μπομπρ νσκι, Π. Παπαευαγγλου, . Μγιεντορφ, Π. Χρ στου. Θεσσαλον κη: κδ δεται συνδρομ το βασιλε ου νδρματος, 1962. 29 . Le Tome Synodal de 1347: Introduction et texte critique//ЗРВИ. 1963. Т. 8. С. 209–227. 30 . The Sacrament of Holy Matrimony/Comment. by J. Meyendorff. New York: Orthodox Church in America, Department of Religious Education, 1975. P. 29–39. (2-nd ed. – New York, 1978). III. Рецензии и отзывы 31 . Рец. на кн.: Métropolite Séraphim. L’Église orthodoxe, les dogmes, la liturgie,la vie spirituelle/Trad. franç. de J. Marty. Paris: Payot, 1952//ВРСХД.1952. 6. С. 26–28. 32 . Рец. на кн.: Афанасьев Н. , прот. Трапеза Господня. Париж: Изд. Рел.-пед. каб. при Правосл. богосл. ин-те в Париже, 1952. 93 с.//ЦВЭ. 2 (41). С. 21–23. 33 . Рец. на кн.: Шмеман А. Исторический путь православия. Нью-Йорк: Изд-во им. Чехова, 1954. 388 с.//ВРСХД. 1954. 32. С. 27–28. 34 . О. Георгий Шавельский . Воспоминания. [Рец. на кн.: Шавельский Г. , прот. Воспоминания последнего протопресвитера русской армии и флота. Нью-Йорк: Изд-во им. Чехова, 1954. Т. 1. 416 с.; Т. 2. 416 с.]//ВРСХД. 36. С. 39– 40. 35 . Иерархия и народ в Православной Церкви: По поводу книги прот. Н. Афанасьева «Служение мирян в Церкви»//ВРСХД. 1955. 39. С. 36–41. 36 . Рец. на: Арсеньев Н. С. Преображение мира и жизни//ВРСХД. 1959. 53.С. 50–51. 37 . Рец. на кн.: Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. München: C. H. Beck’sche Verlagsbuchhandlung, 1959. 835 S.//ZSlavPhil.1962. Bd. 30. S. 435–437. 38 . Rapports complémentaires//Actes du XII-e Congrès International d’Études Byzantines. Ochride, 10–16 Septembre 1961. Beograd: s. e., 1963. P. 329–330. |
| е. как несомненные доказательства изложенного в первых четырнадцати стихах предложения: Иисус Назарянин, сын древодела Иосифа, есть предвечное Слово или Сын Божий, вочеловечившейся и явившийся Мессией для доставления человекам жизни вечной. Как беспристрастный и верный историк, Иоанн представляет в надлежащем свете некоторые (по преимуществу неописанные другими евангелистами) обстоятельства из жизни Иисусовой, которые показывают необыкновенную высоту характера, Божественную силу и неисчерпаемую благость в лице Сына человеческого; излагает некоторые Его беседы или проповеди, из коих каждый может уразуметь, чему учил и что обещал сей – Посланник Божий. Вывести же заключения из каждого описанного обстоятельства о лице Иисуса Евангелист предоставляет разумению читателя. Впрочем, у него и происшествия и беседы изложены так, что каждый свободно и охотно согласится с заключением писателя в конце Евангелия: сия же писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос сын Божий, и да верующе живот имате во имя Его ( Ин.20:31 ). Сущность содержания Евангелия Иоаннова состоит в следующем. Бог – Слово, источник бытия для всех тварей, а для людей в особенности источник блаженства и просвещения; но люди Его не поняли (1:1–5). Это не Иоанн Предтеча, посланный от Бога для приготовления всех к вере во грядущего (1:6–8). Был другой истинный просветитель, неузнанный своим народом, но дающий своим последователям право чадом Божием быти (1:9–13). В нем то действительно Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполни благодати и истины (1:14), Он, живший среди нас Иисус, есть истинный просветитель, Мессия: 1) По свидетельству Иоанна Предтечи, которое он произносил неоднократно: пред всем народом (1:15–18), пред посланными от синедриона (1:19–28), при крещении Иисуса (1:29–34) и пред учениками своими (1:35–37; 3:25–36). 2) По тем делам, чудесам и учению, на основании коих апостолы (1:38–2, 25) и Никодим (3:1–21) несомненно признали Его Мессией. 3) По учению Самого Иисуса о Боге, о спасении человеков, и о Своем Лице, и по тем многочисленным и великим чудесам, которые совершил Он в доказательство истины и Божественности Своего учения; здесь излагаются также обстоятельства, бывшие или случаем к произнесению бесед, или непосредственным следствием предложенного учения; все же повествование разделяется на три пасхи, кроме той, в которую совершились Его страдания (4:1–17:26); 4) По обстоятельствам Его страданий, особенно же последовавшему воскресению, в котором ученики уверились многократными явлениями воскресшего Иисуса (18:1–21:25). |
| Благословенны труды словом и делом, наукою и жизнью послуживших к созиданию церкви православной: не отъидет память их, и имя их поживет в роды родов: премудрость их поведят языцы и хвалу их исповесть церковь. Не отыдет память Голубинских, Делицыных, Филаретов и др. Но сами видите, сами чувствуете, как скудны ряды таких деятелей на поле столь обширном. Усугубим нашу ревность в познании, уразумении и деятельном усвоении себе единого спасительного для всех учения Христова. Как домовитые хозяева будем собирать, сколько можно более, в сокровищницу своего духа, чтобы всегда иметь хороший запас новых и древних знаний, для удовлетворения нуждающихся; да не будет между нами ни скудости, ни скупости в раздаянии этих знаний. И будем вместе молить Господина жатвы, да изведет новых, усерднейших делателей, и сами со всею заботливостью трудиться над их приготовлением. – Аминь. Прот. А. Горский Муретов М.Д. Евангелие. [Очерки из новейшей истории экзегеза и критики Нового Завета]: Эрнест Ренан и его «Жизнь Иисуса»: [характеристика, изложение и критика]//Богословский вестник 1894. Т. 4. 10. С. 33–66 (2-я пагин.). Евангелие. (Продолжение 2015 опровержения Ренаровой «Жизни Иисуса») 2016 —33— Свидетельства о Евангелии, как благовестии 2017 евангельской истории имеются едва ли не во всех без исключения, нам доселе известных и на лицо существующих, памятниках исторических. Сюда, прежде всего, должно отнести следующие указания Нового Завета: Мф.24:14:15; 26:13 ; 2018 Мк.1:1:13, 14 ; 2019 Лк.1:1–5 ; 2020 Ин.20:31 и 21:24; 2021 надписания евангелий 2022 и взаимное отношение их, – особенно же четвертого евангелия к первым трем; 2023 Деян.1:1–3 ; 2024 1Ин.1:1–3 ; 2025 1Кор.7:10–12; 15:1–8 2026 и Апок.4:6–7 ср. 5:1–7. 2027 —35— Затем следуют писания, известные под именем Мужей Апостольских. Так а) св. Варнава дословно приводит изречение Господа Мф.20:16 (22:14), как Писание. 2028 б) св. Климент Римский в 1-м послании приводит в одном месте слова Господа, читаемые в наших евангелиях Мф.26:24 ( Мк.14:21 ; Лк.22:22 ) и Лк.17:2 ( Мф.18:6 ; Мк. 9:42 ) и в другом месте – изречения, сходствующие с Лк.6:36–38 и Мф.6:12–15; 7:1:2, 12 ; 2029 а во 2-м послании прямо указывает на евангелие письменное 2030 и цитует как синоптиков 2031 так и 4-е Евангелие; 2032 в) св. |
| 24 на Успение Богородицы, 15 авг., 4-го гласа. 25 в субботу Светлой седмицы, 4-го гласа. Каноны, опубликованные в составе Analecta Hymnica Graeca (собрание канонов, не вошедших в печатные богослужебные книги; подготовлено в основном на материале южноиталийских рукописей). Кроме 1, 8 и 16 опубликованы еще 56 канонов. 26 мч. Маманту, 2 сент.; 27-29 на предпразднство Рождества Богородицы, 7 сент.; 30 на зачатие Предтечи, 23 сент.; 31 мч. Каллистрату, 27 сент.; 32 мученицам Харитине и Мамелхве, 5 окт.; 33 мученицам Зинаиде и Филонилле, 11 окт.; 34 мученикам Прову, Тараху и Андронику, 12 окт.; 35 мученикам еп. Карпу, диак. Папиле и иже с ними, 13 окт.; 36 мученикам Назарию, Гервасию, Протасию и Келсию, 14 окт.; 37 мч. Лонгину, сотнику, 16 окт.; 38 вмч. Артемию, 20 окт.; 39 мученицам Капитолине и Еротииде, 27 окт.; 40 сщмч. Зиновию и мц. Зиновии, 30 окт.; 41 сщмч. Маркиану, еп. Сиракузскому, 30 или 31 окт.; 42 прп. Иоанникию, учителю Г. († 846), 4 нояб.; 43 архангелам Михаилу и Гавриилу, 8 нояб.; 44 свт. Николаю, 6 дек. (необычен акростих: все тропари каждой песни, включая богородичны, начинаются с соответствующей буквы имени автора: ΓΓΓΓΕΕΕΕΩΩΩΩΡΡΡΡΓΓΓΓΙΙΙΙΟΟΟΟΥΥΥΥ); 45 мученикам Фирсу, Левкию и Каллинику, 14 дек.; 46 сщмч. Елевферию, 15 дек.; 47 мч. Марину, 16 дек. (с 14-сложным акростихом); 48 прародителям Христовым, прор. Даниилу и 3 отрокам, 17 дек.; 49 мч. Севастиану и прп. Флору, еп. Авийскому, 18 дек.; 50 мученикам Прову, Арису, Евгению и Макарию, 19 дек.; 51 мц. Иулиании Никомидийской, 21 дек.; 52 мц. Анастасии, 22 дек.; 53 на предпразднство Рождества Христова, 22 дек.; 54 «ин канон» 10 мученикам Критским, 23 дек.; 55-56 на предпразднство Богоявления и на предпразднство вместе с памятью свт. Сильвестра, папы Римского, 2 янв.; 57 на предпразднство Богоявления, мч. Феону и прп. Синклитикию, 4 или 5 янв.; 58 свт. Парфению Лампсакийскому, 7 февр.; 59 - 40 мученикам Севастийским, 9 марта (прослеживается влияние кондака прп. Романа Сладкопевца); 60 мч. Кодрату Коринфскому и иже с ним, 10 марта (1-й тропарь каждой песни канона посвящен Великому посту); 61 мученикам двум Александрам и двум Дионисиям, 15 или 24 марта (1-й тропарь каждой песни канона посвящен Великому посту); 62 мученицам Агапии, Ирине и Хионии, 16 апр.; 63 ап. |
| По закону у иудеев всегда должен был быть один первосвященник и притом до самой смерти ( Чис.35:25 ). Но теперь было не то. Со времени подчинения римскому владычеству, римские прокураторы постоянно сменяли первосвященников и назначали новых по своему желанию и по своему усмотрению. Иосиф Флавий пишет в истории древностей (XVIII, 4. 3), что первосвященник Анна, упоминаемый Лукою, лишен был должности Валерием Гратом и что на его место сначала назначен был Измаил, потом немного спустя Елеазар, сын Анны, через год Симон и еще через год зять Анны – Каиафа и т. д. При таком порядке дел, само собою разумеется, первосвященство потеряло всякий смысл и значение. Звание это получал не тот, кто был достоин его, а кто был самым покорным слугою римлян. Род Анны был таков, а Каиафа – зять его превосходил всех в этом отношении. Он заботился только о личном благополучии и о том, чтобы угодить римлянам, и эту заботу свою он как нельзя лучше выразил в совете иудеям умертвить Христа: уне есть, говорил он, единому человеку умрети ( Ин.18:14 ), чем, разумеется, ему и другим подобным ему потерпеть что-либо от римлян. Вот каковы лица стояли в то время во главе духовного управления. Анна и Каиафа поистине были самые безнравственные и беззаконные правители и судьи. Чтобы показать это, достаточно было св. Луке назвать их только по имени. Он ставит Анну на первом месте, может быть, потому, что Анна, как глава целого священнического рода, как тесть Каиафы и ближайший руководитель его во всех беззакониях, имел большое влияние на все дела, 22 особенно в синедрионе, где он даже председательствовал ( Деян.4:6 ), a может быть и потому, что Анна считался первым даже de jure, – таким он мог быть особенно в глазах строгих иудеев, которые назначенных прокураторами первосвященников не признавали законными. Этим, по крайней мере, можно объяснить, почему Лука ставит на первом месте Анну, а должностного Каиафу на втором, и при этом обоих называет первосвященниками. Указанный перечень правителей духовных и светских со всею очевидностью дает видеть, что древняя теократия и в политическом и в церковном отношении пришла в совершенный упадок и притом тогда, когда надлежало явиться Тому, Кто должен был восстановить ее в ее истинном виде и царство Божие освободить от временной оболочки. В это самое время, как бы так говорит евангелист, и был глагол Божий к Иоанну, сыну Захариину в пустыни, чтобы он явился и приготовил путь Господу. Глагол Божий на языке ветхого завета означает вообще призвание человека к исполнению воли Божией ( Иер.1:14 ; Мих.1:1; Ис.38:4,5 ), здесь же выражение это нужно понимать в смысле повеления Божия Иоанну начать свое пророческое служение. Дано это повеление Иоанну в той самой пустыне, в которой он возрастал и готовился к своему служению ( Лк.1:80 ). 2) Место явления Иоанна Предтечи и главный предмет проповеди его – о покаянии и приближении царства небесного, согласно пророческому предсказанию |
| Верным залогом успешного ведения всякого вообще дела служит одушевляющая любовь к этому делу. И для достойного прохождения пастырского служения надобно, прежде всего, воспитать в себе чувство сердечного расположения к этому званию. Пастырское служение, не смотря на всю его трудность и ответственность, весьма привлекательно, как служение непосредственно Самому Богу и ближним. Поэтому, скажем словами св. Григория Великого , те, которые «наделены от Бога особенными дарами благости Божией, видимо возвышены пред другими и для блага других отличными способностями, люди чистые благодаря своему целомудрию, крепкие благодаря своему воздержанию,... ко всякому благосклонные по любви к крепости и вместе по любви к правде, – такие люди, если, быв призываемы к пастырскому служению, отказываются принять его, – можно сказать, губят собственные свои дарования, которые получены ими не для себя только, но и для других. В особенности же получившим богословское образование и воспитание в духовных школах следует всегда помнить призыв Господа: жатвы много, делателей же мало ( Мф.9:37 ; Мк.6:34 ). И еще: не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике и светят всем в доме ( Мф.5:14–15 ). Имея это в виду, апостол говорит: если кто епископства желает, доброго дела желает ( 1Тим.3:1 ). Святой Григорий Великий , смотря на пастырские труды как на свидетельство любви к Господу, замечает, что «кто, имея все потребные способности пасти стадо Божие, отказывается от этого, тот обнаруживает, что не любит Пастыреначальника». И наоборот, достойно проходя пастырское служение, невозможно не засвидетельствовать о своей любви к Богу и ближним. Только одна истинная любовь способна воспитать в сердце человека такую преданность Богу, поколебать которую не могли бы, по примеру ап. Павла, ни скорбь, ни теснота, ни смерть, ни живот ( Рим.8:35–38 ), и которая вообще служит условием точного выполнения заповедей Божиих ( Ин.14:23 ). Вот почему Христос, призывая ап. |
| Объясн. Этими словами пророка осуждается то обделанное дерево (обточенный столп), которое для религиозных целей употребляемое было язычниками: ст.2, т.е. осуждаются идолы, но этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, например, не осуждается употребление придорожных и намогильных крестов, что уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем: Чис.21:8–9 ; ср. Евр.13:13 . Крест не везде разумеется в переносном смысле Мф.10:38 ; ср. Мф.16:24 . «И кто не берёт креста своего и следует за Мной, тот недостоин Меня». Объясн. Если здесь слово «крест» употреблено в переносном смысле, то отсюда не следует, что и в других местах оно употребляется так же, а не в собственном: Ин.19:17–19 ; Мф.27:32 ; Евр.13:13 . Мк.8:34 . «И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной». Объясн. Действительно, здесь слово «крест» употреблено в смысле страданий, но из других мест Писания: Ин.19:16–19 ; Мф.27:32 – можно видеть, что Симон Киринеянин и Сам Иисус Христос несли на себе древо Креста, да и враги Христа об этом свидетельствуют: Мф.27:40 . Это древо послужило орудием нашего спасения: 1Пет.2:24 ; и пренебрегать им могут только «погибающие»: 1Кор.1:18 , и враги Креста: Флп.3:18 . Лк.14:27 . «И кто не несёт креста своего и идёт за Мной, не может быть Моим учеником». Объясн. Здесь разумеется крест духовный – терпение и страдание, но из этого не следует, чтобы слово «крест» и в других местах употреблялось в том же переносном смысле, а не в собственном: Мф.27:40 ; Лк.23:26 . Одно воззрение на крест с верой избавляет от погибели: Ин.3:14–15 . Деян.2:35 ; ср. Пс.109:1 . «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Объясн. Под подножием не везде разумеется земля, но и дерево: Деян.5:30 ; Флп.2:8–9 ; о прославлении подножия – земли, ничего не сказано; прославление же древесного подножия ясно указано – «прославлю»: Ис.60:13 . Здесь говорится о том подножии, которое попрало врагов Божиих: Мф.22:44 ; Деян.2:35 , т.е. именно Крест Христов назван здесь подножием: Еф.2:16 ; Евр.10:12–13:13:13–15 ; Мф.27:32 . |
| Однако и на сей высшей ступени должно сохраниться смирение духа. Самый опыт покажет, что как только на смену ощущению «нищеты» приходит удовлетворение собою, так вся сия скала духовных восхождений рушится, и дом наш опустошается (ср.: Мф. 23:38): Бог уже не с нами. Так — доколе не смирится снова сердце и не воззовет к Нему с болью. Из этих смен переживаний душа постигает тайну путей спасения; страшится она всего, что противно смирению; молитва ее очищается; ум и сердце не увлекаются ничем посторонним, не желают ничего кроме Бога. Чрез молитву всем существом вливается в молящегося сила новой жизни. Дальнейший восход: начало познания об образе неземного бытия. Наше земное существование обусловлено временем и пространством. Но что есть ВРЕМЯ? Возможны многоразличные определения: время есть «место» нашей встречи с Творцом; время есть процесс актуализации замысла Божия о твари: «Отец Мой доселе делает, и Я делаю» (Ин. 5:17). Творение еще не закончено: «...ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма; ходящий во тьме не знает, куда идет. Пока свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин. 12:35—36). Каждому из нас уделено некоторое «свое время»; короткое, но достаточное для обретения спасения. Творческая идея Бога в творении осуществляется: «...у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк.1:37). На Голгофе, умирая, Господь сказал: «СОВЕРШИЛОСЬ»... Придет другой момент, когда снова будет сказано подобное сему слово; о нем пишется в Апокалипсисе: «И Ангел... поднял руку свою к небу, и клялся живущим во веки веков... что ВРЕМЕНИ больше не будет» (Откр. 10:5—6). Доколе мы в этом «теле греха», а следовательно и в мире сем, дотоле не прекратится аскетическая борьба с «законом греха», действующим в нашей плоти (ср.: Рим. 6, 6, 7:23). Видя себя немогущими преодолеть сию смерть нашими усилиями, мы впадаем в некое отчаяние о нашем спасении. Как это ни странно, но нам необходимо жить это тягостное состояние, — переживать его сотни раз, чтобы оно глубоко врезалось в наше сознание. Нам полезен этот опыт ада. Когда мы носим в себе сию муку годами, десятилетиями, то она становится постоянным содержанием нашего духа, неизгладимою язвою на теле жизни нашей. И Христос сохранил раны от гвоздей распятия на Теле Своем даже по воскресении: «...пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!.. И показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин. 20:19—20). |
| Так в конечном итоге произойдет с Иисусом: Он будет осужден людьми, но оправдан Богом, тогда как Его обвинители, уверенные в своей правоте, будут Богом осуждены. Судебный процесс помимо судьи и подсудимого предполагает также наличие свидетелей и обвинителя. В качестве свидетелей по делу Иисуса выступают Иоанн Креститель и Бог Отец: Если Я свидетельствую (μαρτυρ) Сам о Себе, то свидетельство (μαρτυρα) Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий (μαρτυρν) о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его. Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал ( Ин.5:31–38 ). Термины «свидетельство», «свидетельствующий» и «свидетельствовать» в этом тексте употреблены в общей сложности десять раз. Свидетельство – важнейшая богословская категория, применяемая евангелистом, в частности, к самому себе: И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили ( Ин.19:35 ). Эта же категория была применена им к Иоанну Крестителю: Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него ( Ин.1:7 ). Теперь Сам Иисус применяет эту категорию к Крестителю. Но Иоанн – не единственный свидетель. Помимо «свидетельства от человека», есть еще свидетельство от Бога, и им в полной мере обладает Иисус. Что Иисус имеет в виду, говоря: Пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне? Поскольку дальше Иисус говорит о том, что Его собеседники ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели, можно предположить, что речь идет о тех эпизодах, когда голос Бога Отца свидетельствовал о богосыновстве Иисуса. |
| 4. Господь, через Евангелия делая очевидным эти козни, прежде всего изгоняет из душ человеческих неразумную похоть и гнев, говоря: [всякий], кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует 35 с нею в сердце своем (Мф 5:28) и [всякий], гневающийся на брата своего, подлежит геенне огненной (Мф 5:22) 36 . Затем, торжествуя победу над тайными злоумышлениями тщеславия, изрекает: Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф 6:17–18). Также: Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф 6:3). 5. Рассуждая об этом с благоразумием, повторяй слова пророка с пониманием: Да возвратятся вспять и постыдятся мыслящии ми злая (Пс 34:4) — они обращены к [бесам], рассеивающим семена плотских наслаждений. Также: Да возвратятся абие стыдящеся глаголющии ми: благоже, благоже (Пс 69:4) — это [сказано бесам], внушающим [нам] тщеславие и гордыню 37 . Послание пятое 1. Прими это послание, [мое] чадо в Господе монахиня Евлогия, и восхвали Бога. Сразу же после того, как я покинул [Константинополь], я еще пребывал в здравии, а все остальное время провел лежа в постели. Думаю, что я приближаюсь к концу [своего земного поприща] 38 . 2. Пусть твоя мысль [постоянно] представляет подобный конец и до него поспешает стяжать то, что приносит утешение после конца. А это есть добродетели, которые являются [подлинным] стяжанием души. Ибо Господь говорит: В терпении вашем стяжите душы ваша (Лк 21:19) 39 . А терпение порождают скорби по Богу, ибо Апостол говорит: от скорби происходит терпение (Рим 5:3). Пусть [никогда] не вводит тебя в заблуждение отвратительность плотских чувств. А отвратительностью я называю противоразумное наслаждение, ибо то, что кажется наслаждением чувств, становится отвратительностью во время [нашего] исхода [из жизни сей] 40 . Ибо телесные ощущения, будучи преходящими, приносят утешение [лишь] до кончины; добродетели же, восхищающие душу к будущему, утешают [нас] после кончины 41 . И радость ту никто не отнимет у души (ср. Ин 16:22). Избегай плотских удовольствий как производящих в душе отвращение и отправляющих [ее] в ад. Радушно возлюби добродетели, которые причиняют скорби плоти, но радуют душу. Добродетель [всегда] сопрягается с благом; Василий Великий говорит: “Веселие — конец добродетели и благости, как сказано [Пророком]: Возвеселится Господь о делех Своих (Пс 103:31) 42 . Приими добровольные скорби и достигнешь свершения добродетели. Не уклоняйся от невольных напастей и обретешь терпение, а через терпение обретет тебя Господь. Ведь Пророк говорит: Ты еси терпение мое (Пс 70:5) и терпя, потерпех Господа, и внят ми (Пс 39:2)”. |
|
|
