| Глагол обозначает Л. к Богу (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 6. 5; 7. 9; Нав 22. 5; 23. 11; Суд 5. 31; 3 Цар 3. 3; Неем 1. 5; Дан 9. 4; Пс 25. 8) и к святому городу (Иерусалиму - Пс 121. 6). Этот же глагол употребляется и для обозначения Л. Бога к человеку. Бог любит человека (Втор 4. 37; 2 Цар 12. 24; Притч 3. 12), израильтян (Втор 7. 8; Ис 43. 4; Мал 1. 2; Иер 31. 3), Иерусалим (Пс 77. 68; 86. 2), праведность и правосудие (Пс 10. 7; 32. 5; Ис 61. 8). В Септуагинте древнеевр. глагол в большинстве случаев переводится глаголом γαπω. Используются также глагол φιλω и его производные (напр.: Быт 27. 9, 14; Притч 8. 17; 21. 17; 29. 3; Еккл 3. 8; 3 Цар 11. 1 (Σαλωμων ν φιλογναιος); 2 Пар 19. 2 (φιλιζω); 26. 10 (φιλογωργος); Ис 56. 10; Ос 3. 1б). В Притч 8. 17а формы глагола переведены разными греч. глаголами (φιλω и γαπω). В 2 местах глагол передан греч. ρω (Притч 4. 6; Есф 2. 17). Для перевода существительного в Септуагинте использованы 3 варианта: γπη (2 Цар 13. 15; Пс 108. 4; Еккл 9. 1, 6; Песн 2. 4, 5, 7; 3. 5, 10; 5. 8; 8. 4, 6, 7; Иер 2. 2); γπησις (2 Цар 1. 26; Пс 108. 5; Иер 2. 33; 31. 3; Ос 11. 4; Соф 3. 17); φιλα (Притч 5. 19; 10. 12; 15. 17; 17. 9; 27. 5). Для выражения понятия «любовь» в древнееврейском тексте ВЗ могли использоваться и слова, образованные от др. корней. Так, глагол основное значение которого в древнеевр. языке - «миловать» (в отличие от арамейского, где основное значение корня - «любить»), в Пс 17. 2 используется в значении «любить»: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!» В Септуагинте в данном стихе употреблено γαπσω, тогда как обычно глагол переводится на древнегреческий как οκτρω (οκτερω) - «жалеть, скорбеть, сочувствовать» (напр., Пс 102. 13). Понятие «любовь» в НЗ Для обозначения Л. в НЗ наиболее часто используется глагол γαπω (любить, ценить, предпочитать, воздавать почести) и его производные. Этим словом обозначается Божественная Л., в силу к-рой Бог Отец посылает Своего Сына, чтобы искупить грехи людей (Ин 3. 16; 1 Ин 4. 10-11; 2 Фес 2. 16); Л. Иисуса Христа, ради к-рой Он идет на крестные страдания (Гал 2. 20; Еф 5. 2); Л. верующих к Богу (Мф 6. 24; 22. 37; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 8; Рим 8. 28; 1 Кор 2. 9; 8. 3); Л. к ближнему, которая немыслима без Л. к Богу (1 Ин 4. 20). Предметами этой Л. могут быть правда, праведность (Евр 1. 9); человеческая слава (Ин 12. 43); главенствующие места на собраниях (Лк 11. 43); тьма или свет (Ин 3. 19); мир (1 Ин 2. 15); нынешний век (2 Тим 4. 10); своя душа в значении «жизнь» (Откр 12. 11); жизнь (1 Петр 3. 10); второе славное явление Христово (2 Тим 4. 8). |
| В кратких словах все это можно представить еще яснее: так как мы в лице Иисуса Христа имеем Самого истинного Бога, то в Нем мы видим и Самого Бога, и так как Иисус Христос едино со Отцом, то Он мог сказать: «Видящий Меня видит Отца». Но так как принятое Им на Себя человечество прикрывало Его собственное существо и Его полную славу, ибо Он был Бог, но «явившийся во плоти», то, следовательно, в человеческом лице Его видели не существо Бога, как Он пребывает на небе, видели Бога, но не так, как могут видеть Его святые; в лице Спасителя и видели Бога, и вместе не видели; видели Бога, но в прикровенном Его величии. Так, на горе Преображения, где Иисус Христос показал славу Свою, апостолы Петр, Иаков и Иоанн иначе видели Его, чем все другие апостолы. Так выясняется истинность того и другого текста и ясно представляется полное их согласие между собою. «Бога никто не видел», и однако Его видели в лице Иисуса Христа, только же в совершенном Его небесном величии. В полном согласии с этим говорит поэтому Иоанн: «Слово, Которое не только в начале было у Бога, но и Само было Бог ( Ин. 1:1 ), стало плотию и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца» (1:14). Познаем величие благости Божией, открытой нам в Иисусе Христе. Бог открыл нам Себя в Своих делах, в Своем слове, но полнее и совершеннее Он открыл нам Себя во Христе Иисусе, потому что «во Христе был Бог» ( 2Кор. 5:19 ). Мы не только познаем чрез Него Бога Отца, но и вступаем в общение с Ним. И если отвергавшие Моисея и пророков привлекали на себя гнев Божий, «то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия», не почитает и отвергает Иисуса Христа ( Евр. 10:28–29 ). «Кто не чтит Сына, тот не знает и Отца, пославшего Его» ( Ин. 5:23 ), и для него нет прощения, нет блаженства; «но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр. 10:27 ). И такие противники все неверующие со своим неверием. «Поэтому не будьте неверующими, но верующими». Читать далее |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Христос пострадал не просто в дни еврейской Пасхи, но в самый день еврейской Пасхи (во время закалания агнцев в Храме), а это, как мы уже заметили, было неслучайно. «Во святый и великий четверток, иже вся добре счинившии божествении отцы, друг другоприимательно от божественных же апостол, и священных и божественных евангелий, предаша нам... понеже бо еврейская фаска по пятце жретися имаше. Бяше же убо прикладно, образованию последствовати и истине, в том яве и еже по нам пасце жретися Христу, предварив Господь наш Иисус Христос, якоже божественнии отцы глаголют, действует тую со ученики в вечер четвертка. Той бо вечер и пяток весь, един день у еврей вменяется: сице бо они числят нощеденство глаголюще» . Подобно другим праздникам и установлениям, ветхозаветная Пасха является тенью, прообразом будущего (Кол. 2, 15-17). В пасхальных постановлениях образы будущего прозревали еще ветхозаветные писатели. Грядущему Мессии они усвоили такие названия, которые, очевидно, заимствованы от пасхального агнца. Так, прр. Исаия и Иеремия уподебляют Его агнцу (Ис. 53, 7; Иер. 11, 19), и в этом уподоблении новозаветные писатели видят ясное указание на Иисуса Христа (Деян. 8, 32-35). Сообразно с этим Его именуют Агнцем и в Новом Завете (Ин. 1, 29; 1 Петр. 1, 19), а св. ев. Иоанн Богослов, расказывая, что воины не перебили голеней Христа, замечает: «сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19, 33-36; Исх. 12,10). Несокрушение костей пасхального агнца прообразовало неперебитие голеней Христа на кресте (Ин. 19, 33-36). Смотря на Пасху через призму Нового Завета, через уже выполненное пророчество во Христе, заметим, что пасхальный агнец, как жертва Богу, типологически указывал на Иисуса, который есть Агнец Божий, берущий грехи мира (Ин. 1, 29), от сложения мира закланный (Откр. 13, 8), принесший себя в жертву искупления всего человечества от рабства греха и смерти (1 Кор. 5, 7). Более подробно раскрывают прообразовательное значение Пасхи отцы и учители Церкви. И прежде всего, как мы уже заметили, время заклания совпало со временем распятия Христа. |
| (Исх. 12, 2—3, 5—7, 11—14, 27—29, 33, 37, 41—42) «В воспоминание этой ночи и учрежден праздник Пасхи у евреев. И мы также празднуем Пасху, но наша Пасха не то, что Пасха еврейская. Наша Пасха есть высшая, духовная, “таинственная”. Израильтяне были избавлены от временной смерти и выведены из одной страны в другую на той же земле, и избавителем их был служитель Божий Моисей; а христиане избавлены от вечной смерти и возведены от земли к небу, и Избавитель их есть Сам Господь Иисус Христос. “От смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас приведе”; “Пасха — Христос Избавитель”, — поется в светлый праздник Пасхи. Агнец еврейской Пасхи есть образ Христа. Как агнец еврейский был заколот и умерщвлен, как кровь его спасла евреев от поражения смертного, так Христос был заклан и умерщвлен на Кресте, и кровью Его спасаемся все мы от грехов и вечной смерти. Еще пророк, задолго до пришествия Христа, сказал о Нем: “яко овча на заколение ведеся” (Ис. 53, 7). Иоанн Предтеча, указывая на Христа, прямо сказал: “се Агнец Божий вземляй грех мира” (Ин. 1, 29). Святой апостол Петр пишет к христианам: “Не тленным сребром или златом избавистеся от суетного вашего жития отцы преданнаго, но честною кровью яко агнца непорочна и пречиста Христа” (1 Пет. 1, 18—19). Святой апостол Иоанн говорит: “Кровь Иисуса Христа Сына Божия очищает нас от всякаго греха” (1 Ин. 1, 7). В девятой песни Пасхального канона и Святая Церковь возвещает: “Христос новая Пасха , жертва живая, Агнец Божий , вземляй грехи мира”. Вот какое таинственное значение имело заклание агнца у израильтян в Египте. Значит, сколь важно было для них избавление от рабства Египетского, столь же, и еще несравненно более, важно то, что Господь Бог показал им под образом животного агнца — Божественного Агнца, Спасителя всех людей, Который имел прийти и смертию Своею избавить весь род человеческий от греха и смерти» . После жаб — мошки (скнипы), мелкие уязвляющие насекомые; затем — ядовитые песьи мухи; падеж скота; палящие струпы; град; саранча, пожравшая все, что осталось после града, наконец — поражение в одну ночь всех первенцев египетских. |
| Каждый христианин, по слову Св. Писания, должен заниматься чтением и изучением Слова Божия. «Исследуйте Писания» ( Ин.5:39 ),– говорил людям Христос Спаситель. А святой апостол Павел писал в послании к Тимофею: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» ( 2Тим.3:16 ). Читая Слово Божие мы узнаем, что нам нужно о Боге, о нашем спасении, совершенном Сыном Божиим, и научаемся святым божественным заповедям, необходимым нам для благоугождения Богу. Вот почему святые апостолы похвалили тех из христиан, которые занимались чтением и изучением св. Писания. Так апостол Петр писал христианам: «Мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте» ( 2Пет.1:19 ). Однако, хотя и все мы должны читать Св. Писание, но не все имеем право толковать его, а только те, которые поставлены на это от Самого Господа. Книги Св. Писания написаны по вдохновению от Св. Духа, как об этом свидетельствует св. апостол Петр, говоря: «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божие человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:21 ). А если так, то и толковать Писания могут только такие люди, которые получили на это благодатный дар Святого Духа. В древнее время этими толковниками были святые апостолы, которым Сам Бог , говорит Слово Божие «отверз ум к уразумению Писаний» ( Лк.24:45 ); а после них до настоящего времени толковниками Св. Писания являются их преемники – пастыри Церкви, которых, как свидетельствует Слово Божие, Сам «Дух Святой поставил блюстителями пасти церковь Господа и Бога» ( Деян.20:28 ). Но скажет иной, почему я не могу толковать Св. Писание? Чем я хуже пастыря? Но разве «все апостолы говорят Слово Божие. Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:29 ). «Самому собой, – пишет апостол Петр, – никакого пророчества в Писании нельзя разрешить». ( 2Петр.1:20 ). А, «невежды и неутвержденные, взявшись толковать Св. Писание, по словам того же апостола, к собственной своей погибели превращают» его ( 2Пет.3:16 ). |
| Мф.26:29 ; Лк.13:28,14:15 . ср. Мф.22:30 ; Откр.19:9 ; 1Кор.15:50 ). Смысл этого образного изречения тот, что многие, имеющие уверовать во Христа из язычников, достигнут спасения и блаженства в царстве Мессии, в общении с патриархами и святыми народа еврейского. – «Сыны царства»: иудеи, поколику они, как избранный народ, народ завета, имели преимущественное пред язычниками право на участие в царстве Мессии (ср. Ин.4:22 ; Рим.9:4,5,11,16 и дал.). – «Извержены будут во тьму внешнюю» и пр.: образ будущих мучений для тех, кто не удостоится получить блаженство в царстве Христовом. Образ взят от того же образа пира или вечери, как они происходят на Востоке, особенно в холодные вечера. Холод и окружающая темнота – противоположность светлой и теплой комнате, где происходила вечеря. Гостей чем-либо виновных выводили из комнаты вечери и заставляли оставаться в темноте и на холоде в то время, когда другие в тепле и свете веселились, что для первых, конечно, было крайне неприятно; представляется, что они плачут и скрежещут зубами от досады и холода. Эта тьма кромешняя или внешняя, т.е. находящаяся вне (кроме) комнаты пира, плач и скрежет зубовный лишившихся веселия этого пира, и представляются образом вечных мук грешников во аде. Мф.8:13 . И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час. «И выздоровел слуга его в тот час»: в который Господь изрек слова сии, слуга выздоровел, и именно от вдали произнесенных Иисусом Христом слов, имеющих в себе божественную творческую силу. Мф.8:14–15 . Придя в дом Петров, Иисус увидел тещу его, лежащую в горячке, и коснулся руки ее, и горячка оставила ее; и она встала и служила им. «Дом Петров»: Петр был родом из Вифсаиды Галилейской ( Ин.1:44 ), но в Капернаум, вероятно, переселился и имел там свой дом вместе с братом своим Андреем. – «Тещу его»: и из послания к Коринфянам видно, что Апостол Петр находился в супружестве ( 1Кор.9:5 ). Так, супружество не было помехою проходить самое высшее служение в церкви, служение апостольское (ср. |
| Иаков брат Господень. Апостольский Собор 49 года Просьба апостола Петра уведомить Иакова о своем освобождении и удалении из Иерусалима фактически свидетельствует о превосходстве авторитета святого Иакова среди бывших в Иерусалиме апостолов, а следовательно, о занимании им уже к 44 году места епископа Иерусалимской Церкви. В своем единственном послании святой Иаков именует себя «рабом Бога и Господа нашего Иисуса Христа». Апостол Павел называет его «братом Господа». В святоотеческой литературе Иакову приписываются такие имена, как «брат Иисусов» или «племянник Господний». Начиная же с четвертого века, в церковной литературе святой Иаков именуется исключительно «братом Господним». Ошибочно мнение тех, кто утверждает, что святой Иаков был апостолом из двенадцати. В Священном Писании братья Христа по плоти (Иаков, Иосий, Симон и Иуда – дети Иосифа от предыдущего брака) четко обособляются от апостолов и остальных учеников Христа (Ин. 1,12). Не двусмысленно в Писании говорится и о том, что братья Христа не уверовали в Него при жизни (Ин. 7,5), но лишь после Его воскресения, где они вновь отмежевываются от двенадцати апостолов (Деян. 1,13-14; 1Кор. 9,5). Согласно древнему церковному преданию, святой Иаков был апостолом из семидесяти и первым епископом Иерусалимской Церкви (Евсевий, Церк. История 1,12; 11,1 и проч.) Рассеянные гонением по всей Палестине апостолы неустанно исполняли принятую ими от Христа заповедь: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам...» (Мф. 28,19-20), благовествуя людям распятого Христа и основывая новые общины, новые Церкви. С возрастанием Церкви возрастала и необходимость окончательного решения вопроса о необходимости обрезания прозелитов и об отношении христиан к ветхозаветному закону. Ради этого в 49 году в Иерусалиме собирается первый в истории христианской Церкви Собор, известный как Апостольский. Собор состоял из апостолов и пресвитеров (Деян. 15, 6-29), а его председателем, согласно древнему церковному преданию, был святой Иаков брат Господень. На соборе выступили апостолы Петр, Павел и Варнава, поведавшие собранию о множестве чудес, совершенных Богом среди очищенных благодатью язычников. Апостолы единогласно заявили о нецелесообразности наложения на них бесплодной теперь тяжести соблюдения ветхозаветного закона. Заканчивается собрание выступлением святого Иакова, который и принимает окончательное решение: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян. 15,19-20). |
| 1 Ин. 5:21). Из содержания послания видно, что ко времени его написания чрезвычайно умножились в Малой Азии те утонченные гностические лжеучения, которые сменили собой и грубое плотское иудейство и язычество и против которых боролись уже свв. апостолы Иуда и Петр в своих соборных посланиях и св. апостол Павел в своих пастырских посланиях. Опасность, грозившая малоазийским церквам со стороны этих лжеучителей, и побудила св. апостола обратиться к ним с соборным посланием. На это есть ясные указания в самом послании (2:19-22; 4:1 -3, 5 и др). Эти лжеучители-гностики отвергали Божество Иисуса Христа и достоинство Его как Спасителя мира, отвергали поэтому и действительность Его воплощения, кичились своей мнимой мудростью (2:3, 4, 29; 4:6), послабляли порокам (3:4-10), утверждали, что знание дает человеку право на полную свободу, нравственный разгул и разврат, которому и предавались. Соответственно этому общий характер послания увещательный и обличительный, хотя прямой полемики и нет, как нет и в Евангелии. Апостол имеет в виду ту же цель, как и в Евангелии — утвердить веру во Иисуса Христа как Сына Божия, чтобы все получили через Него живот вечный и были в Истине и Любви. Содержание послания Первое послание Иоанново состоит из пяти глав со следующим содержанием: Первая глава: Несомненная истинность благовествования о Слове Жизни (1-4). Бог — свет (5). Общение с Богом и Христом (6-10). Вторая глава: Христос — умилостивление за грехи всего мира (1-2); познание Его и общение с Ним, как со светом в любви (3-11); возможность сего общения для всех (12-14); противоположная сему любовь мира (15-16). Последняя година, антихрист и антихристы (17-19). Истинное учение Христово, в противоположность антихристианскому (20-29). Третья глава: Сыны Божий и дети диавола (1-10). Братская любовь к ближнему и ненависть (11-18). Успокоение сердца в Боге (19-22). Вера и любовь (23-24). Четвертая глава: Дух Божий и духи-обольстители (1-6). Любовь Божия и любовь к Богу (7-10). Любовь к ближним (11-12). |
| Христос же обещает связать сильного. «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12: 31). Такого не говорил никто из величайших пророков Ветхого Завета — ни Илия, ни Моисей, ни Ной. Но вот пришел Сильнейший. Господь Христос пришел для того, чтобы изгнать вон князя мира сего, поэтому главное чудо Христа — изгнание нечистых духов. По толкованию многих святых отцов мы живем во времена тысячелетнего царствования Иисуса Христа. Сейчас Царство Благодати Божией, сатана уже связан. Власть над нечистым духом теперь дана каждому христианину. Любой может призвать имя Господне, совершить крестное знамение и нечистый дух будет бессилен против него: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов…» (Лк. 10: 19). Бесобоязнь, свойственная многим христианам, — не евангельское состояние. Нас никто не может испортить, если только мы не испортимся сами. Когда Христос подходил к бесноватому, бесы кричали: «Что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф. 8: 29). «И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну» (Лк. 8: 31). Они еще издали ощущали потрясающую силу, приближавшуюся к ним. Всем памятен евангельский рассказ о том, как легион нечистых духов перешел в стадо свиней и они ринулись с крутого берега в море. Иисус исцелил отрока у подножия Фаворской горы после Своего Преображения (Мф. 17: 14–21, Лк. 9: 38–42, Мк. 9: 17–29). Священное Писание не отвергает того, что стихия нечистых духов так или иначе может пересекаться со стихиями природными. На этом основана магия. Магия — не выдумка и не всегда шарлатанство, это реальное демоническое действо, но Господь сокрушает его. Христос входит в этот мир как победитель дьявола. В Апокалипсисе сказано, что Господь его связал и запечатал в бездну (Откр. 20: 1–3). Апостол говорит: «Дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5: 8), но теперь этот рыкающий лев оказался в клетке. Но почему же мы и сейчас ощущаем воздействие нечистого духа на человека? Потому, что порой сами лезем в эту клетку. |
|
|
