| Сын Человеческий является Стефану «стоящим» одесную Бога, тогда как в изречениях подобных и самого Господа ( Матф.26:64 ), и апостолов ( Мк.16:19 ; Еф.1:20 ). Он представляется сидящим одесную Бога. Св. Григорий Великий объясняет эту особенность таким образом: «сидение есть положение повелевающего и господствующего, а стояние – воюющего и помогающего. Стефан увидел стоящим Того, Кого имел помощником себе (Бес. 29-я на день Вознесения)»... Возможно, что этим стоянием Господа выражалась Его готовность принять душу верного свидетеля Своего ( Деян.7:59 ). Деян.7:57 . Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, «Закричав громким голосом, затыкали уши свои». И то и другое для того, чтобы не слышать мнимого богохульства. Деян.7:58 . и, выведя за город, стали побивать его камнями. Свидетели же положили свои одежды у ног юноши, именем Савла, «Стали побивать его камнями». Право наказания смертною казнею было отнято римлянами у иудейского Синедриона (ср. Матф.27:2 ; Ин.18:31 ; Флавия археол. XX, 9, 1). Очевидно, это побиение, формально даже и не постановленное Синедрионом, было своевольным делом взрыва фанатизма, самосудом отдельных фанатиков, воздвигших потом кровавое гонение и на остальных христиан. При нескрываемом сочувствии и пособничестве озлобленного Синедриона и недостатке на первых порах, может быть, Римского гарнизона для удержания погрома и водворения порядка, легко становится понятным, почему это гонение достигло столь значительных размеров. Убийцы вывели предварительно мученика за город... для жалкого согласия с законом о богохульниках, каковым они признали этого мужественного исповедника Христова ( Лев.24:14–16 : «выведи злословившего вон из стана, и... все общество побьет его камнями»). Свидетели преступления, подлежащего смертной казни чрез побиение камнями, должны были, по закону ( Втор. 17:7 ), первые бросить камни, а потом уже за ними все общество. Для удобства здесь эти свидетели ( Деян.6:11–13 ) снимают свои верхние широкие одежды, положив их (ср. Деян.22:20 -для сохранности) у ног Савла, будущего великого Павла, тогда одобрявшего убиение Первомученика и принимавшего деятельное участие в последовавшем затем погроме христиан. |
| Я не буду умножать примеров, но мне кажется, что и приведенное достаточно показывает все богатство заключенных в Евангелии мыслей. Мы вскрыли это богатство на частностях. Но и план Евангелия в целом, его построение и соотношение составляющих его частей могут быть понимаемы по-разному. Я даже скажу: должны быть понимаемы по-разному, причем одно понимание отнюдь не исключает другое. К плану Ин. мы и должны сейчас обратиться. План Ин. При исключительно историческом понимании Ин., которое и теперь еще имеет защитников среди консервативных богословов, построение книги можно мыслить чисто механически, как воспроизведение в хронологической последовательности тех событий, которые произошли во времени. Это воспроизведение, которое я назвал бы летописным, не предполагало бы непременно наличия обобщающей идеи, которая давала бы ему внутреннюю целостность. Право на существование имело бы и оно — как одна из тех возможностей, с которыми мы должны считаться при суждении о планах Евангелия. Но мы на ней останавливаться не будем, а сосредоточим свое внимание только на тех построениях, которые стремятся показать на плане Евангелия его органическое единство. Таково прежде всего деление Евангелия на части, отвечающие смене света и тьмы, дня и ночи. Для того чтобы понять это деление, достаточно вспомнить то, что было сказано выше о символике света и тьмы в Ин. При этом делении, которое в дальнейшем я постараюсь обосновать, надо прежде всего вынести за скобку введение, I. 1-II. 22 и эпилог, гл. XXI. Остающееся представляет собою служение Воплощенного Слова в свете дня; II. 23-XII, как первую часть Евангелия, за которою следует вторая, XIII. 1-XX. 18, оправдывающая символическое заглавие: ночь восхождения Сына к Отцу, восхождения, совершающегося в Страстях и Воскресении. Небольшой отрывок XX. 19—31 представляет при этом делении самостоятельную, третью, часть, имеющую своим содержанием день нового эона, сменивший ночь Страстей и Воскресения. Законность этого деления, надеюсь, проступит с достаточной ясностью из того толкования, которое будет предложено ниже. Сейчас, в некоторое оправдание его, я хотел бы напомнить ту подробность рассказа о призвании первых учеников, которая уже привлекла к себе наше недоуменное внимание. Какое имеет значение то, что произошло это призвание «около десятого часа» (ср.Ин.1:39)? Явная недостаточность чисто исторического объяснения этой подробности заставляет нас искать другого, и мы спрашиваем себя: нет ли тут мысли о дне прежнего эона, от которого новый эон отделен ночью Страстей и Воскресением? Если так, то указание на десятый час содержало бы мысль о приближающемся конце этого первого мирового дня. Ученики пробыли или, лучше, пребыли с Господом только его последние, предзакатные часы. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
| Наряду с глагольной формой οκ εστηκεν (новый перевод «не стоял»), кодекс С и textus receptus имеют форму οχ εστηκεν (прежний перевод: «не устоял»). Она относилась бы к падению диавола. В пользу этого понимания толкователи указывают на эллинистическое значение союза να, имеющего целевое значение. Ср. Bultmann, op. cit., Bauer, op. cit. Окончание ст. 58 (в синодальном переводе: «...прошед посреди них, и пошел дальше») слабо засвидетельствовано в рукописном предании. Его сохранение ничего не изменило бы в толкуемых нами стихах. Грех самого слепца был бы совершен еще во чреве матери. Раввинистические тексты допускают такую возможность, предполагающую предсуществование душ. Но ее обсуждение не входило в намерение ни самого Господа, ни Евангелиста, воспроизводившего Его учение. Εις τον υιν το ανθρπου — лучшие чтения (P66, Ν, Β, D, W и др.). Прежний русский перевод сделан с textus receptus: εις τν υιν το θεο, имеющего за собой из древних кодексов только Аи θ. Начиная с Ин.10до конца главы собеседники Христовы неизменно называются иудеями (ср. еще Ин.10:24, 31, 33). Но это наименование употребляется и в гл. IX (ср. ст. 22а и b). Cullmann О. Dieu et Cesar. Le proces de Jesus. Saint Paul et rautoritd. L " Apocalypse et l " etat totalitaire. Neuchatel, Paris, 1956. τθησιν против δδωσιν («отдает») (P45, D, Syr.Sin). Тоже в ст. 15 (ассимиляция ст. 17, ср. еще Мф. XX. 28, Мк. X. 45). Предлагаемый краткий перифраз ст. 27—30 отправляется от textus receptus. Но ст. 29 дошел до нас в множестве разночтений. Критики теперь часто дают предпочтение такой его форме, которая в русском переводе звучала бы так: «То, что Отец Мой дал Мне в дар, больше всего...» В этой форме ст. 29 тоже относился бы к Церкви. Ср., однако, Dodd, op. cit. τ πρτερον — вариант P45, Κ, θ. Его предпочтение не оказало бы влияния на наше понимание X. 40. Ср. согласное свидетельство и Златоуста против их принадлежности к Ин. Если не считать Притчи о богаче и Лазаре (Лк. 16:19—31), где тоже идет речь о смерти и воскресении. Но привлечение притчи к толкованию Евангелия было бы противно Иоанновскому отношению к истории. |
| 379 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а. 380 Сведения, содержавшиеся в Мф. 27:3-9 и Деян. 1:16-20 , согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму. 381 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, N 159. 382 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф. 27:11-31 ; Мк. 15:2-15 ; Лк. 23:2-25 ; Ин. 18:28-40; 19,1-16 . 383 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18,40) называет Варавву просто .….….……, разбойником, или (как в некоторых рукописях) .….….….….…., предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден “вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство” ( Мк. 15:7 ), а Мф (27,16) отмечает, что в городе Варавва был “узник известный” (.….….….. .….….….….). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан-зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13. 384 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12,5. 385 “Он боялся, – пишет Филон, – что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы” (Филон. Посольство к Каю, 38). 386 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым “берет на себя кровь этого человека” (Санхедрин, IV, 5). |
| 338 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф. 24:3-42 ; Мк 13,3-32 ; Лк. 21:7-36 . По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис”), из которого черпали сведения евангелисты. 339 Напомним, что в Кн.Даниила (12,11) “мерзостью запустения” назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1Мак. 1:54 . 340 См.: 1Фес. 5:1-6 . В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия “назначались” в XIX и XX вв. 341 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 342 “Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках” (Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 343 Мф 24,14 . 344 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. “День Сына Человеческого, – говорит он, – означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса” (Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 345 Ин 9,39; 12,31 ; ср.3,19. 346 Мф 24,37-42 ; Лк. 17:26-30 . 347 Мф 24,43-51; 25,1-46 ; Мк. 13:32-37 ; Лк. 12:35-48; 19,12-27; 21,34-36 . Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. 348 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет “провозгласить Царство Божие” именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 349 Мф 26,3-5; 14-16 ; Мк. 14:1-2; 10-11 ; Лк. 22:1-6 . Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба ( Исх. 21:32 ). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других – это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах. 11:12-13 ). (См.: прот. Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, N 26, с.30–31.) |
| 138 Comment. in Matth. sen. 77 (XII, col. 1723). Как кажется, в данном случае Ориген не совсем верен своему принципу. Если евангелисты сообщали „численно различные факты одного и того же рода”, тогда зачем предлагать разрешение дилеммы в намерении синоптиков жертвовать историей, в пользу чисто духовных истин? Но эта простая непоследовательность далеко не означает „либерального взгляда” на боговдохновенность, как полагает Давидсон (См. его An Introduction to the New Testament. London. 1857. Vov, I pag. 53. 165. 166 и др.). 139 Comment. in Matth. 14 (М. XIII, col. 1244). Однако Ориген отрицал ложную аккомодацию, как это видно из его замечания по поводу обвинения Иисуса Христа Иудеями: „не правду ли мы говорили, что Ты Самарянин” ( Ин. 8:48 ) Comm. in Joh. гл. XX (М. XIV, 653). Это отвержение ложной аккомодации Оригеном отмечает даже рационалист Бретшнейдер в своей „Dogmatik” Band. I, Seit. 422. Auflage 4. Ср. The Inspiration of Holy Scripture, its Nature and Prof. Ficht. Discourses William Lee. Ficht edition Dublin. Pag 67. 142 Нападения Цельса на ветхозаветные писания изложены р системе у Freppel’я в его монографии „Origene. Paris 1888. Par. 2. pag. 273–293. 143 Contra Celsum Lib. III, 5 (M. XI, 925); IV, 31. (M. XI, 1076); Ibidem, IV, 21 (M. XI, 1053); VI, 19 (M. XI, 1320). Ориген в своём опровержении не шёл так далеко, как Иустин и Климент, когда они доказывали, что из св. Писаний взято всё то, что есть общего у язычников и иудеев. Иустин, Apol. I, 11; Климент Александр. Strom. I, 6. 146 Comm. in epist. ad Rom. (XIV, 1291). Ср. даже следующие изречения Оригена . Si oportet instrumenta distinguere, audacter profecto dicam, multo majorem in veteri testamento ostendi humanitatein, quam in novo. In Ezech. homil. 9. (M. XIII, col. 675). 149 Ibidem, XIX, 1 (M. XIV, 525), Ср. Bigg. The christian Platonist of Alexandria Oxford. 1886, pag. 303 Last and highest among their merits we must place their preaching of Fatherhood of God. 150 Comment. in Johann XIX, 1 (M. XIV, col. 529) Comment. in epist. ad Roman 4, Фрагмент из Филокалий cap. IX (М. XIV, 1077). |
| 17. λεες νθρπων ‘ловцами человеков’. Эта метафора используется и в ВЗ, однако лишь в отрицательном смысле (Иер 16:16; Иез 29:4–5; Ам 4:2; Авв 1:15–17 и так же в раввинистической литературе). Поэтому предположение Бультмана о том, что весь отрывок — “идеальная сцена”, сочиненная на основе метафоры, неубедительно: вряд ли метафора была бы использована в новом значении, если бы не реальная жизненная ситуация, которая подала к этому повод. 6. В капернаумской синагоге (1:21–28) (Лк 4:31–37; Мф 7:28–29) 21. Καφαρναομ ‘Капернаум’. Так же, как и Назарет, этот городок не упоминается в ВЗ. Почти наверняка это сегодняшний Тель-Хум на северо-западном берегу озера мили на две к западу от того места, где в него впадает Иордан. δδασκεν ‘учил’. Здесь инцептивная форма: ‘стал учить’. В Мк глагол διδσκω ‘учить’ употребляется 17 раз (и 16 раз по отношению к Иисусу); существительное διδσκαλος ‘наставник’ встречается 11 раз, причем всякий раз по отношению к Нему. Хотя апостол Марк, сравнительно с другими Евангелистами, в меньшей степени излагает само учение Христа, он больше, чем они, подчеркивает Его учительное служение. И ученики, и простой народ, и даже ученые книжники воспринимали Иисуса как “Учителя” (“Рабби”), ср. 12:14,32; 10:17; 12:19. Как и учителя-книжники, Он изъяснял народу Слово Божие, открытое в Писании. Однако в отличие от книжников, Он говорил ‘как власть имеющий’ (см. ниже), не имел официального разрешения на проповедь от кого-либо из известных учителей и не ссылался на их авторитет (см. Ин 7:15; Мк 6:2–3.). 22. διδαχ ‘учению’ обозначает и содержание, и форму. ς ξουσαν χων ‘как власть имеющий’. ξουσα ‘власть’здесь соответствует евр. r e šût, обозначавшему авторитет, данный непосредственно от Бога, авторитет, поднимающий пророка выше книжников и учителей. Ни те, ни другие в большинстве и не претендовали на личный авторитет; они были призваны лишь к тому, чтобы неискаженно хранить и распространять врученное им предание. 23. πνεματι καθρτ ‘духом нечистым’ соответствует евр. rûa ûm’h — обычный способ обозначения бесов в раввинистической литературе. Победа Христа над духами тьмы — одна из основных тем Евангелия (включая четвертое Евангелие, несмотря на то, что последнее не включает ни одного повествования об изгнании бесов). Ч. Крэнфилд отмечает, что хотя “современное сознание” стремится отвергнуть представление о бесах как предрассудок, можно задаться вопросом, не является ли повсеместное распространение убеждения в том, что темных сил не существует, величайшей их победой. Это особенно примечательно в связи с появлением неслыханных ранее и массовых форм беснования в XX в., таких, например, как национал-социализм. Что касается ужасных явлений прошлого, связанных с верой в существование бесов, таких, как, например, публичные казни ведьм, они происходили не оттого, что новозаветное учение принималось слишком всерьез, а оттого, что оно, напротив, воспринималось недостаточно глубоко или извращалось. |
| Да будут же души ваши в освященном храме нашем таким пристанищем духа Божия; да будут они достойны этой воздвигнутой святыни, и пусть не только с нами будет Бог, но и мы да будем вечно с Богом – верою, любовию, молитвою, исполнением Его закона и непрерывным, нескончаемым религиозно-нравственным возрастанием. Аминь. Силы обновления жизни К новому году и к новому XX веку 220 Христианство не напрасно именуется новым заветом ( 2Кор. 3:16 ), новою заповедью ( Ин. 13:34 ), путем новым и живым ( Евр. 10:19 ); не напрасно оно называет каждого своего последователя новою тварью ( 2Кор. 5:17 ; ср. Гал. 6:15 ), новым человеком ( Еф. 2:15, 4:24 ; ср. Кол. 3:10 ); не напрасно требует от нас не только единичного, но постоянного, непрерывного, повседневного обновления ( Рим. 6:4 ; 2Кор. 4:16 ; 1Пет. 2:9 ; 1Кор. 5:7 ), и в нем полагает задачу нашей нравственной деятельности на земле дотоле, пока, в завершение жизни мира, мы не увидим нового неба и новой земли ( 2Пет. 3:13 ), нового города – скинии Бога с человеками ( Откр. 21:1–4 ), и пока не услышим вечного слова Бога, полагающего конец видимому порядку вещей: се творю все новое ( Откр. 21:5 )... Итак, если всегда ко времени и всегда полезно и необходимо размышлять нам о нашем непрерывном обновлении, то Новолетие жизни по преимуществу обращает нашу мысль к этому предмету. Христианство увенчало собою пять с половиною тысяч лет пламенных ожиданий возрождения и обновления; о нем, как о новом завете, лучшем и совершеннейшем, как о величайшей радости и грядущей замене ветхого завета, говорили древние пророки еврейскому народу ( Иер. 31:31–34 ); о нем, как о новом порядке вещей, мечтали философы и поэты древнего языческого мира, который был объят процессом нравственного разложения и стоял на краю гибели (Сократ, Платон, Виргилий, Тацит, Сенека); о нем же говорили и древние языческие религии, научившие народы Востока и Запада ожидать пришествия нового Учителя, нового Царя мира и Искупителя, имеющего сообщить людям волю небес, избавить от грехов и дать основы новой, блаженной жизни. Но причины, вызвавши грех и заблуждение в древнем мире и заставлявшие человечество ждать обновленной жизни, не умерли в злой и греховной воле человека, и в истории христианского мира время от времени мы замечаем периоды упадка духа, отчаяния, сомнения и слабости, – периоды, когда нравственные начала как бы теряют силу в жизни человечества, и лучшие его представители начинают с тоскою озираться вокруг, ища средств вдохнуть в людей упавшую бодрость, поднять принизившееся нравственное состояние общества. |
| Освящение вообще знаменует отделение к высшему назначению (Ис. Нав. XX. 7. Числ. III. 13), и приписывается иногда тому, что само по себе свято (Ин. X. 36. XVII. 19), в особенности же освящение времен есть назначение их для богослужения (4 Цар. X. 2. Неем. VIII. 9: Иоил. I. 14. II. 15, 16). Итак, Бог, благословляя и освящая седьмой день, делает его незабвенным памятником Своей славы и веселия о творении (Пс. CIII. 31) и временем, по превосходству, священным для человека. Нельзя сказать вопреки сему, что человек, которого все время было свято и все дела имели предметом Бога, не имел нужды в особливом священном времени. Если он был во времени, то не мог все делать во всякое время. И если есть время всякому хотению под небесами (Еккл. III. 1), если для Адама было время, когда он должен был отправлять дела своего владычества над тварями (Быт. I. 28) и возделывать сад Едемский (II. 15), то для чего не быть времени, в которое бы он единственно и совершенно погружался в Бога? Затмившаяся память освящения седьмого дня возобновлена обрядом — постановлением субботы, но седмичное счисление времени было в употреблении у патриархов (Быт. XXIX. 27) и еще до потопа (Быт. VIII. 4. 10. 12). Всеобщность и древность предания о седьмом дне у язычников также показывает, что сие предание идет от начала мира. Понятие о сотворении мира Евангелие сближает с учением о искуплении человека. Человека, возрожденного во Христе, оно называет новою тварью (2 Кор. V. 17. Гал. VI. 15), внутреннее просвещение от Бога уподобляет происхождению первоначального света от слова Божия (2 Кор. IV. 6), покой верующих во Христе соединяет с покоем Божиим по совершении творения (Евр. IV. 3. 4. 9. 10). Из сего открывается, что между делами Божиими в мире великом и малом, в царстве природы и благодати, несмотря на видимое их расстояние и существенное различие, находится некоторая таинственная соразмерность и соответствие. Итак, сотворение мира можно рассматривать как образ искупления. Но поелику Евангелие только некоторые черты сходства между тем и другим раскрыло с ясностью, то желающий, по указанию оного, простерт сие соображение до некоторой подробности, должен довольствоваться вероятностию, имея в виду то, да скажется, хотя гаданием, многоразличная премудрость Божия (Еф. Ш. 10). |
|
|
