| Убийственной ярости дракона недостаточно для разрушения материального мира. Он желает также убить Сына Жены. Здесь Иоанн опирается на одно место в пророчестве Иеремии, которое подтверждает, что в Откр.12 речь идет о судьбе Церкви. В Иер.51:34 святой город Иерусалим жалуется: Пожирал меня и грыз меня Навуходоносор, царь Вавилонский; сделал меня пустым сосудом; поглощал меня как дракон. Для читателей намек был понятен: речь идет о конкретном враге Церкви Христовой, о Римской империи, которую Иоанн изображает под прикровенным именем Вавилон ( Откр.14:8 ; Откр.16:19 ; Откр.17:5 ; Откр.18:2,10,21 ). Говоря о рождении Сына, или младенца мужеского пола (мальчика), автор опирается сразу на два знаменитых места из пророка Исаии ( Ис.7:14 и Ис.66:7 ), подчеркивая тем самым большое значение Сына для народа Божьего. В Ис.7:14 пророк возвещает царю Ахазу: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил» (ср. Мф.1:23 ; Лк.1:31 ). А в Ис.66:7 в рамках описания последних времен говорится: Еще не мучилась родами, а родила; прежде, нежели наступили боли ее, разрешилась сыном (буквально «мальчиком»). Об этом Сыне, следуя мессианскому Псалму 2, говорится, что Он будет «пасти все народы жезлом железным» ( Пс.2:9 ). Это же высказывание Псалма 2 повторится в Откр.19:15 , где Иисус Христос, восседая на белом коне, свершит свой суд над богоборческими властями. Итак, для Иоанна «Младенец», Сын – однозначно Иисус Христос, который принесет спасение верным христианам. Однако может удивить то, что немедленно после своего рождения «восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» ( Откр.12:5 ). Почему ни слова не сказано о земной жизни Христа? Дело в том, что восхищение с земли на небо в апокалиптической традиции обладает символической значимостью и предполагает, что на восхищаемую фигуру возлагается эсхатологическая задача. Так уже в Писаниях Ветхого Завета: прежде эсхатона, прежде конца восхищенные персонажи как бы ожидают этого конца на небе. Так, например, о восхищенном на небо пророке Илии в Книге Малахии сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ( Мал.4:5 ). |
| – Хочешь ли быть здоров: вопрос, имеющий целью возбудить энергию веры больного. Самая необычайность вопроса заставляла больного сосредоточить свою мысль и устремить её к лицу вопрошающему и ожидать от Него помощи. Но, как видно, больной не понял, к чему ведёт речь его собеседник, обращается мыслью к целебному источнику и как бы жалуется, что не может воспользоваться его целительною силою. – Так, Господи: т. е. хочу быть здоровым, но не имею человека, который бы помог мне исцелиться в этой купальне, когда возмутится вода. – Когда же прихожу: больной ходил, но медленно и не успевал предупредить других, а другие его предупреждали и предвосхищали у него выздоровление. «Он отвечает весьма кротко, – не высказывает никакой хулы, не отвергает Христа, как бы предложившего неуместный вопрос, не проклинает день своего рождения, как мы, малодушные, делаем и притом в болезнях легчайших, но отвечает кротко и робко» (Феофил., ср. Злат.). 8. Ин. 5:8 . Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. Мф. 9:6 ; Деян. 9:34 . 9. Ин. 5:9 . И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошёл. Было же это в день субботний. Ин. 9:14 . Встань и пр.: Господь умилосердился над страдавшим так долго и, прозревая в нём веру, всемогущим словом Своим исцеляет его. – Возьми постель и пр.: см. прим. к Мф. 9:6–7 . 10. Ин. 5:10 . Посему Иудеи говорили исцелённому: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. Исх. 20:10 ; Иер. 17:21 д.; Мф. 12:2, 10 . 11. Ин. 5:11 . Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Сегодня суббота и пр.: мнение иудеев о хранении покоя субботнего и учение Господа о сем см. прим. к Мф. 12:1–8 и парал. – Кто меня исцелил и пр.: исцелившийся отвечает смело и здраво, ссылаясь на авторитет Исцелившего. Если Он имел силу совершить такое великое чудо, как мгновенно исцелить болевшего 38 лет, то Он великий чрезвычайный посланник Божий, знающий, что должно и чего не должно делать в субботу по закону, и если Он велел взять постель в субботу, то Ему следует повиноваться беспрекословно, что и исполнил он, исцелённый. |
| 4 каким именем. Ответ дан в ст. 10: «именем Иисуса Христа Назорея». 4 исполнившись Духа Святаго. См. 2,4; Еф. 5,18 . 4 камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла. В Книге Деяний речи с апологией евангельской проповеди часто содержат ссылки на исполнение ветхозаветных пророчеств; здесь цитируется Пс. 117,22 (это же место приводится в Мф. 21,42 ; 1Пет. 2,7 ; ср. Рим. 9,33 ). 4 нет другого имени. В имени Иисуса заключалась единственная надежда физического исцеления хромого от рождения человека; точно так же в имени Иисуса единственная надежда духовного исцеления человечества. См. статью «Значение спасения». 4 некнижные. Т.е. неграмотные. Смелость и познания неученых галилейских рыбаков удивили синедрион. Отметив, что «они были с Иисусом», суд, несомненно, припомнил, как Сам Иисус, не учившийся при храме, поразил их Своим умом и познаниями ( Лк. 2,46.47 ; Ин. 7,15 ). 4 слушать вас более, нежели Бога. Право религиозного поклонения и проповеди выше государственных прав. В свою очередь, право совести христианина перед Богом проповедовать Евангелие выше прав синедриона. Государство слуга, утвержденный Богом для поддержания мира и порядка ( Рим. 13,1–7 ). 4 возвысили голос к Богу. Такое действие было естественным следствием общения апостолов с Иисусом: они привыкли поступать так в подражание Ему (2,42). Владыко Боже. Такое обращение выражает высшую творческую силу и власть Господа над всем Его видимым творением ( Иер. 10,12 ) и над делами человеческими (ст. 25,26). 4 устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым. Это утверждение богодухновенности Писания. Священнописатели говорили и писали под руководством Духа ( 2Пет. 1,21 ). 4 Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским. Верующие справедливо понимали, что ответственность за распятие Иисуса несут равно иудеи и язычники. То были Ирод Антипа, сын Ирода Великого, тетрарх (правитель, подвластный римлянам) Галилеи и Переи ( Лк. 3,1; 23,6.7 ), и Понтий Пилат, римский прокуратор (правитель) Палестины в 26–36 гг. по Р.Х. ( Лк. 3,1; 23,1–24 ). |
| Скачать epub pdf Часть 1 Пастырь пред хиротонией и по рукоположении Приготовление к пастырству Идеал христианского пастыря навеки дан в Лице Господа Спасителя. Возвысится ли кто за поисками высшего идеала к звездам небесным, сойдет ли в глубины морские – другой подобной чарующей красоты Небесного облика, как у Спасителя, не найдет нигде. В Первопастыре Христе, как Первосвященнике, – совершенство пастырей, желательный элемент их создания, образец жизни и сама жизнь их. Самые имена Господа, как читаем в одной рукописи XI в., говорят о способах пастырского подражания Ему. Он – Помазанный елеем, Назорей, Сын Вышнего и Спаситель, как образец милосердия, посвященный Богу от чрева Матери, пример возвышенного созерцания духовного мира и Созидатель людей (см.: Мф. 1:16, 2:23, 1:21, 25 ; Лк. 1:32 ). Он – Еммануил – безотлучно пребывающий с пасомыми день и ночь, Сын Человеческий, как похожий на нас с наших лучших сторон (см.: Мф. 1:23, 13:37 ); Чистый, как девственная лилия полей; Смиренный, как приниженная фиалка; Любящий, как алая роза, по слову премудрого: Яко сад шипковый во Иерихоне ( Сир. 24:15 ). Таковы должны быть и пастыри Христовы. Свет их деятельности и настроения пусть не может открыться во всем полуденном блеске, но может разгораться тихо, как утренний свет. Служение Господа и пастырей воссозданию человечества мыслится в десятой главе Евангелия Иоанна (см.: Ин. 10 ) и Евангелия Матфея в словах: Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков ( Мф. 4:19 ). И еще сюда же относятся евангельские изречения: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам ( Ин. 13:15 ). Я вас избрал и поставил, чтобы вы шли и принесли плод, и чтобы плод ваш пребывал (ср.: Ин. 15:16 ). Добрый Пастырь Христос (см.: Ин. 10:11 ) – высший первообраз пастырей, идеал их, показывающий, какова должна быть всякая живая пастырская личность. Проникнутые Его бесконечным величием, пастыри могут вслед за пророком Иеремией сказать: Ты влек меня, Господи, – и я увлечен… было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог ( Иер. 20:7, 9 ). Спаситель указывает современным пастырям общее направление в до-стижении ими цели служения их, по слову Апостола: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе ( Флп. 2:5 ). |
| Моавитяне находились в кровном родстве с израильтянами (ср.: Быт. 19:36–37 ) и частично с родом Давида (ср.: Руф. 4:17 ; 1Цар. 22:3–4 ), но на протяжении столетий враждовали с ними (ср.: 4Цар. 3:4–27 ). Моавитяне были язычниками, и в текстах Писания упоминается об их дурном влиянии на богоизбранный народ и отдельных его представителей (ср.: Чис. 25; 31:15–17 ). Все пророчество о Моаве пронизано сочуствием, даже скорбью о горькой судьбе моавитян и сознанием того, что их судьбу изменить невозможно. 15:1–9 Поражение и бегство. Местонахождение Ара (1) неизвестно; согласные могут означать слово «город», образовывая другое выражение со значением Кир, то есть Кирхарешет (ср.: 16:7,11) – главная крепость Моава (современный Керак), расположенная на юге. С падением Кира все было потеряно, однако попытка населения южной части страны спастись бегством в Сигор (5) в Эдоме позволяет предположить, что вторжение началось с северной части страны, и население северных городов, упоминаемых здесь (в основном расположенных по Царской дороге; ср.: Чис. 21:21–30 ), ожидало найти временное пристанище в Кире. Душевные переживания, описанные в ст. 5, вновь звучат в 16:7,9,11. Нельзя сказать, что в Ветхом Завете редко встречаются эмоциональное восприятие военных бедствий (ср.: Иер. 4:19–21 ) или великодушное отношение к врагу (ср., напр.: Исх. 23:4–5 ; Прит. 25:21–22 ), однако редко где они так тесно переплетаются, как здесь. Беженцы, спасая свое имущество (7; ср.: Лк. 12:21 ), по–видимому, пересекают границу; Тополиным ущельем здесь может быть названо Вади аль–Хеси, лежащее между Моавом и Эдомом. Однако несмотря на то что Бог сострадает людям, Он не отменит, а наоборот, только увеличит наказание (ср.: Мф. 23:37–38 ). 16:1–5 Моав может обратиться к Сиону. Моавитянам был дан совет переселяться «на гору» (евр. Села; ср.: 4Цар. 14:7 ; то есть эдомитская крепость, ныне известная как Петра), подобно вьющим гнезда ласточкам (ср.: Иер. 48:28 ). Но в данном случае Господь выбросил их из гнезда (2), чтобы вынудить их искать лучшее укрытие – в качестве вассалов Сиона. Ягнята были обычной данью в этой овцеводческой стране (ср.: 4Цар. 3:4 ). В ст. 1 стоит или посылайте, или «они послали» (RSV), но первое предпочтительней. |
| „Учитель“ ( Лк.21:7 ), начинает спрашивающий, выражая этим наименованием свое почтение и благоговение к вопрошаемому (ср. Мф.12:38 ; Мф.19:16 ; Мф.22:16 ) скажи нам – επ μν, дай нам ответ, разъясни (ср. Лк.20:2 ; Мф.22:17 ) 398 , когда сия будут – πτε τατα σται“. Не может быть никакого сомнения, что указательное местоимение „сия – τατα“ относится именно к возвещенному Иисусом Христом разрушению храма: ни о чем другом, кроме этого события, речи после не было, так что связь вопроса с предсказанием Господа очевидна. После Его торжественного уверения („аминь, глаголю вам“ 2 ст.) для апостолов уже не оставалось никакого сомнения в действительности, неизбежности предстоящей катастрофы – разрушения иерусалимского храма. Это было для них делом решенным. Но для них оставалось еще неизвестным время разрушения. И вот теперь они как-бы так говорят Господу: „итак – о ( Лк.21:7 ср. Лк.20:33 ), несомненно 399 , что храме будет разрушен совершенно; скажи же нам, когда, в какое время (ср. Мф.25:37–39 ) случится эта катастрофа? Таков первый апостольский вопрос – вопрос о времени разрушения. Но уже форма множественного числа в слове „сия – τατα“ показывает, что обозначаемое этим словом событие не мыслилось учениками, как отдельное, единичное событие, так как тогда естественнее было бы сказать „τοτο – сие“, а поставлялось в связь с другими событиями 400 (ср. Мф.21:23 ). Очевидно, апостолы имели в виду целый ряд событий, в числе которых разрушение храма было только первым звеном. Какие события с ним связаны, особенно отчетливо указывает ев. Матфей. Несомненно, что эти события столь же глубокого значения и великой важности для иудеев, как и разрушение храма. Но в таком случае апостолы, как члены избранного и по преимуществу водительствуемого Богом народа, естественно могли предполагать, что таким событиям будет предшествовать особое знамение. Так всегда бывало в истории Израиля, все важнейшие события которой предварялись знамениями, чудесами, особыми предуказаниями (ср. Притч.10:16 ; 1Цар.15:27–28 ; Ис.7:11–16 ; Иер.19:1–15 и др.). „И что есть знамение, спрашивают поэтому далее ученики – τ τ σημειον, т. e. σται (будет) 401 – желая, чтобы Учитель указал им определенный признак ( Мф.12:38 ср. Мк.8:11 ), который бы помог апостолам более или менее верно узнать наступление грядущих событий, узнать „когда хотят сия быти“ ( Лк.21:7 ). |
| О свадебных обрядах древних евреев в Библии мало данных. Торжество носило чисто семейный и домашний характер. Обычно это празднество продолжалось 7 дней (ср. Быт. 29, 27; Суд. 14, 12, 17), но иногда, в виде исключения,– 14 дней. Кроме главных участников, большую роль играли на празднестве «товарищи» или «друзья жениха» (ср. Суд. 14, 10; 1 Мак. 9, 39; Ин. 3, 29); старший из них был распорядителем на торжестве (ср. Ин. 3, 29). В сопровождении товарищей жених в нарядном одеянии и с венцом на голове (ср. Песн. 3, 11; Ис. 61, 10) отправлялся в день свадьбы в дом родителей невесты (ср. Быт. 24, 59; Руфь 4, 11). В торжественной процессии, под звуки песен и музыки, с пляской, жених вместе с товарищами провожал невесту, окруженную подругами, в свой дом или в дом своих родителей; участники процессии держали свечи или факелы (ср. Иер. 7, 34; Пс. 45, 15; Песн. 3, 6). Там происходило семейное празднество. Если жених и невеста жили в разных местностях, то торжественная процессия выходила также из дома невесты навстречу жениху (ср. 1 Мак. 9, 37). Если местожительство жениха было далеко, свадьба праздновалась в доме невесты (ср. Мф. 25, 1), причем устраивали празднество иногда жених, иногда же родители невесты (ср. Суд. 14, 10; Быт. 29, 22). На то, что вообще жених иногда переходил в семейство и род невесты, как это полагают некоторые библейские археологи, в Библии нет указаний; Иаков был на правах раба, и потому Лаван имел право удержать y себя его жен (ср. Быт. 31, 43; Исх. 21, 4); Самсон же сам оставил свою жену у родителей (ср. Суд. 14, 19). К вечеру свадебного дня невеста приводилась родителями в брачную комнату, устроенную в виде палатки или балдахина – (ср. Пс. 19, 6; Иоиль 2, 16; ср. Ис. 4, 5, 6). Жениха сопровождали туда его товарищи. Родители невесты сохраняли вещественные доказательства девственности дочери (ср. Втор. 22, 15); этот обычай существует в некоторых местностях и поныне. Остальные дни праздновались пиршествами, пением, музыкой, пляской и играми («Еврейская энциклопедия»). |
| «Сиклем» называются деньги Господа, и во многих местах Писания их именуют по-разному. Один сикль назван серебром очищенным (ср. Пс.11:7 ), другой – «отверженным серебром» (ср. Иер.6:30 ). Чистое серебро – те подлинные деньги, которые отец семейства, «отправляясь в чужую страну, и призвав рабов своих, дал каждому по его силе» (ср. Мф.25:14–15 ). Это – деньги, названные динарием, о которых договорились хозяин дома с работниками и которые были выплачены, «начав с последних до первых» (ср. Мф.20:8–9 ). Но должно тебе знать, что есть и другие деньги – поддельные. Послушай сказанное пророком: «Отверженным серебром назовут их» (ср. Иер.6:30 ). Итак, одни деньги подлинные, другие – поддельные. И Апостол говорит, словно обращаясь к «умелым менялам»: «Все испытывайте, хорошего держитесь» (ср. 1Фес.5:21 ). Ибо только Господь наш Иисус Христос может научать этому умению различать, какие деньги носят изображение истинного царя, а какие – поддельные и, как говорят в народе, отчеканены вне монетного двора, и хотя на них и стоит имя царя, они не имеют подлинного его изображения. У многих на устах имя Христа, но нет у них Его истины. Потому и Апостол говорит: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, чтобы открылись между вами искусные» ( 1Кор.11:19 ). Именно поэтому в сегодняшнем чтении Законодатель, всецело обращаясь к духовному, мистическому смыслу, прибавляет, что этот «овен», купленный для избавления от грехов, приобретается не за любой сикль, то есть не на любые деньги, но на сикль священный (ср. Лев.5:15 ). Если бы он не учитывал эту тайну, как можно было бы тогда объяснить, что должно принести в жертву овна, купленного за строго определенную цену? И недостаточно было назвать эти деньги сиклем, но сиклем священным? Что если у кого-то в стаде будут лучшие овны, достойные того, чтобы их принести в жертву Господу? Или если кто-то настолько беден, что у него не может быть священного сикля? Неужели Законодатель установил, что если у кого-то нет определенного вида денег, то не могут проститься грехи его? Ясно, что в прямом смысле это выглядит абсурдно, но согласно духовному пониманию очевидно, что никто не получит прощение грехов, если не принесет твердую, истинную и святую веру и не приобретет ей «овна»; такова его природа, что он стирает грехи верующего. |
| доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36 ; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику ( Рим.6:23 ); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости ( Иов.21:7 и Пс.72:4 ), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона ( Числ.16:32–33 ), навлекает смертную казнь от Господа ( Иов.15:32–35 ; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения ( Мф.25:41 и 46; Апок.21:8 ; Сир.11:26 ; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20 ), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36 ), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика ( Пс.7:16–17; 9:16–17 ), и затем наследуют вечную погибель во аде ( 2Сол.1:9 ; ср. Пс.30:18 ). В слав.-гр.-лат. пер. словам: смерть гршниквъ люта (=халд.), и првнаго прегршатъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3 ; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср. |
| Искушения для веры (ср. прим. к Иак. 1:3–4 ) – то же, что испытание золота огнем (сравнение, нередко употребляемое в ветхозаветных книгах, Иов. 23:10 ; Пс. 65:10 ; Иер. 9:7 ; Зах. 13:9 ; Мал. 3:2 ). Золото – металл драгоценный, вера – драгоценнее этого драгоценного металла; золото очищается чрез огонь, вера очищается скорбями искушений; чрез огонь от золота отпадают всякие примеси, чрез искушения от веры отпадает все чуждое ей, все эгоистическое, личное, всякое доверие к собственной мудрости и силе, всякий расчет на какую-либо помощь, кроме помощи Божественной. Золото называется гибнущим для более сильного оттенения понятия веры, как вечной, непрестающей по ее существу, а равно и понятия драгоценности ее сравнительно с золотом. – К похвале и чести и славе: этими словами указывается награда, какую получат верующие за испытанную искушениями веру свою, при втором пришествии (в явление; ст. 7) Иисуса Христа (ср. Феофилакт). Эта награда состоит: 1) в похвале за испытанную твердость и чистоту веры (ср. Мф. 25:21 ; 1Кор. 4:5 ; Рим. 2:7–10 ; 2Сол. 1:5 ); 2) в чести, обетованной Спасителем Его верным слугам ( Ин. 12:26 ; Апок. 3:21, 22:4 ); 3) в славе, которую Отец дал Христу (ст. 21) и которую Он дарует Своим последователям (4, 13; 5,1). Все эти понятия выражают одно общее понятие блаженства с разными его оттенками. Будущее окончательное прославление человека, обнимающее его душу и тело (ср. 1Кор. 15:43–49 ; Флп. 3:21 ), есть окончательная цель всего дела искупления ( Рим. 9:23 ; 2Кор. 3:18 ; 1Кор. 2:7 ), а потому есть главный предмет христианской надежды ( Рим. 5:2 ; Кол. 1:27 ), и вместе предмет радости при скорбях от искушений.– Которого, не видев, любите и проч.: указав на будущую награду верующим за их испытанную искушениями веру, апостол восхваляет, для утверждения их в сей вере и уповании, и теперешнюю их веру и любовь и радость, как предвкушение, или как отблеск, той будущей радости и блаженства. Эту похвалу апостол излагает перифразом слов Христовых, сказанных неверовавшему Фоме, что блаженны те, кто, не видя Христа, веруют в Него ( Ин. 20:29 ; ср. |
|
|
