| Если ведь кто–нибудь покусится властвовать над народом, не получив на то приказа от царя, по справедливости ведь будет наказан 1576 . И не также ли – если князя, оправдывающего кого–то или осуждающего, некий из предстоящих ему его подчиненных осмелится пересуживать (не говорю уж оскорблять, а притом и лишать власти). Ты же, человече, так же дерзок по отношению к кроткому и доброму священнику и его священническому уставу? Это следует говорить, когда кто–то, посягая на превосходящее его достоинство, думает, что поступает как подобает. А это ведь недопустимо ни для кого. В самом деле, что неуместного сделали Озия, покадив Богу (см. 2Пар.26:16–19 ), или Саул, принеся жертву (см. 1Цар.13:9–14 ), или тиранические демоны, истинно богословствовав 1577 об Иисусе ( Мк.3:11–12 )? Но отвергнут 1578 богословием всякий вмешивающийся в чужое дело («чуждопосетитель») ( 1Пет.4:15 ), и каждый да пребудет в чину своей службы, и «один лишь архиерей пусть войдет в Святая святых лишь раз в году» (ср. Исх.30:10 ; Евр.9:7 ) и то во всей полагающейся по Закону священноначальнои чистоте (см. Исх.30:20–21 ; Лев.16:4, 24 ). И только иереи имеют попечение 1579 о святом, а левиты не «прикасаются к святому, чтобы не умереть» (ср. Чис.4:19–20 ). И прогневался Господь яростью на несдержанность Озии, и Мариам покрылась проказой, дерзнув устанавливать правила для Законодавца (см. Чис.12:1, 10 ), и на сыновей Скевы 1580 наскочили бесы (см. Деян.19:13–16 ). И «Я не посылал их, сказал Он, а они бежали», и «Я не говорил им, а они пророчествали» ( Иер.23:21 ), и нечестивец «приносящий Мне в жертву тельца, для Меня – словно убивающий пса» (ср. Ис.66:3 ). И просто сказать: справедливость Божия не терпит беззаконных. И когда они говорят: «С Твоим именем мы сотворили многие чудеса, – Он отвечает: Отойдите от Меня все, делающие беззакония» (ср. Мф.7:22–23 ). Так что нельзя, как говорят священные Речения, даже тому, что справедливо, следовать не в соответствии с достоинством 1581 . Каждому подобает внимать себе и не помышлять о высочайшем и глубочайшем, и разуметь – только то, что ему дано сообразно его достоинству. |
| В следующих двух стихах ( Мих.7:5–6 ) Миха продолжает рисовать мрачную картину состояния израильского общества перед посещением Господним. Недоверие и обман, эгоизм и взаимная вражда пронизали это общество насквозь, проникли в отношения между самыми близкими людьми. Не верьте ближнему, не полагайтесь на приятеля… Пророк обращается напрямую к своей аудитории. В параллелизме с (ближний, друг) стоит существительное . В данном контексте оба слова являются синонимами, поэтому переводим через приятель. Даже другу не стало веры, даже на приятеля больше невозможно положиться! Ср. Иер.9:3–4 331 ; Ос.4:2 ; Пс.55 /54:13–15; 3Ездр.5:9; 6:24 . В Новом Завете Йешуа на-Машиах скажет: «Остерегайтесь людей» ( Мф.10:17 ). И сам будет предан одним из собственных учеников. …от лежащей на груди твоей храни уста твои. Деградация общества началась в верхах, средь правящей элиты ( Мих.7:3 ) – и достигла самых фундаментальных общественных основ, семейных. Человек больше не может доверять даже собственной жене и должен остерегаться, как бы не сказать при ней лишнего, должен держать свои уста на замке. Через уста переводим выражение – буквально, двери уст. При чтении этих пророческих слов сразу вспоминается поучительная история Шимшона и Далилы ( Суд.16:4–21 ), хоть Далила и не была Шимшону женой. Шимшон доверился ей, и в результате был предан ею и погиб 332 . Трагизм социального коллапса в пророческой риторике всё нарастает и нарастает, как крещендо в музыке. В следующем стихе он достигает апогея. Индивидуализм поразил самые тесные из всех человеческих отношений – отношения детей с родителями: …сын оскорбляет отца, дочь на мать свою восстаёт, невестка – на свекровь свою… Младшие, которые должны находиться в семье в подчинённом положении, больше не слушаются старших, оскорбляют их и даже восстают на (- ) них. Распались самые прочные – семейные – устои 333 . Ср. Мф.10:35 ; Лк.12:53 334 . «Кто проклинает отца своего и мать свою, того светильник погаснет в кромешной тьме» ( Притч.20:20 ). Ср. Исх.20:12, 21:15, 17 ; Лев.19:3, 20:9 ; Втор.5:16, 21:18–21 ; Сир.3:1–16 . |
| – В гл. 4:17–5:2 Екклесиаст научает истинному богослужению и молитве; а в ст. 3–6 – добросовестному исполнению обетов. В гл. 4:17 содержится увещание принимать учение к богослужению со страхом Божиим и искренним расположением духа. «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий». Т. е. хождение твое в дом Божий должно «быть не легкомысленное, ветреное, но серьёзное. Хоть, кто хочет приблизиться к земному царю, взвешивает, так сказать, всякий шаг свой, бывает весьма осмотрителен и осторожен во внешних выражениях, опасаясь чем либо оскорбить царя; – так должно приближаться и к Царю небесному, если хотим снискать у Него благоволение и милость. Наблюдение, конечно, должно быть обращено первее всего на внутреннюю сторону существа нашего на сердце; должно обращать внимание на то, чтобы сохранить в добром расположении сердца, чтобы избегать всего того, что может нарушить благоговейное расположение духа и притупить восприемлимость божественных истин. Но такое или иное настроение души выражается и во внешнем поведении человека. – «И будь готов скорее слушать, нежели приносить жертву глупцов». «Слушать» – собственно «слушаться кого, повиноваться воле Божией, поступать по закону Господню (ср. 1Цар.15:22 ). «Жертву глупых», т. е. тех, для которых жертвы – не форма богослужения в духе и истине, а, так сказать, расчёт с Богом и с своею совестью. Екклесиаст не имеет конечно в виду отвергнуть жертвы (как и Спаситель в ев. Мф.9:13 ); он только противостоит тому неразумному убеждению, что посредством внешней жертвы исключительно можно снискать благоволение Божие. Такому ложному и лицемерному благочестию он противопоставляет истинное благочестие, состоящее в послушании воле Божией и повиновении божественным заповедям (ср. Притч.21:3, 27 ; Пс.30:7 и д.; Ам.5:21–24 ; Ос.6:6; 8:13 ; Мих.6:6–8 ; Пс.1:11–17 , Иер.6:20; 7:21–24; 14:12 ). – Вторая половина стиха различно переводится экзегетами. Самый правильный перевод, удобоприменимый к смыслу стиха и усиливающей мысль первого члена его, след: «ибо они не знают, что злое делают» ( ; ср. |
| После всего сказанного об отношении Евангелиста к пророчеству не может быть и речи о некотором его равнодушии к этой части Ветхого Завета, – хотя последнее и утверждает Köstlin 1160 . Сам этот ученый считает Писание для Иоанна догматическим авторитетом. Если же сопоставить два указанные положения Kösmlin’a и еще согласиться с тем, что мы сейчас высказали, то должно сознаться, что такое двойственное отношение к пророчеству, являющемуся частью ветхозаветного Писания, какое вытекает из тезисов Kösmlin’a, является неразрешимой загадкой. Ввиду этого, объяснения Ин.7:42; 1:46 и 6:42, – то есть тех, именно, мест, на которые и ссылается Köstlin в подтверждение своего положения, нужно искать на другом пути, но не видеть здесь подтверждение ходячего в то время среди иудеев мнения о происхождении Христа из Назарета или же игнорирование безсеменного зачатия Спасителя 1161 . Ведь, рождение Христа в Вифлееме и его чудесное зачатие издавна и твердо обоснованы были для христианского сознания на пророчествах Ветхого Завета ( Мф.1:23; 2:6 ). Кроме того, аналогичные места мы находим и у Евангелиста Матфея ( Мф.13:55 ) и у Луки ( Лк.4:22 ), хотя они и рассказывают о чудесном рождении Спасителя. Очевидно, и в Ин.7:41; 1:46 и 6:42 нужно видеть выражение точки зрения на происхождение Господа по плоти со стороны неверующих иудеев, как это несомненно для указанных мест из Евангелий Апостолов Матфея и Луки. По поводу того факта, что Апокалиптик, не приводя буквально пророческих цитат, часто говорит словами пророков, – факта свидетельствующего, что он вполне сжился с Библией , – необходимо заметить, что нечто подобное не без основания утверждают и об Евангелии и послании Иоанна. Все его основные понятия, – говорит Prof. W. Beyschlag, – выросли из Ветхого Завета; весь его язык образовался на нем 1162 . „Если бы пожелали разложить Евангелие на его ветхозаветные элементы, – полагает A. H. Franke, последовательно указывая в нем отношение к Писанию, – то встретились бы с различного рода употреблением ветхозаветного материала, не только переходя от главы к главе, но довольно часто от стиха к стиху“ 1163 . 4 Евангелие, как и Апокалипсис, богато образами, причем эти образы иногда тожественны в двух писаниях. Справедливо полагать, что и их необходимо возвести к Ветхому Завету. Таковы образы живой воды ( Ин.4:10; 7:37,38 ; ср. Ис.12:3; 41:18 ; Иоил.3:18 ), доброго пастыря ( Ин.10:1–16 ; ср. Иез. 34; 37:24 и др.), виноградной лозы ( Ин.15:1–8 ; ср. Ис.27:2–6 ; Иер.2:21 и др.) 1164 . Все сказанное ведет к необходимости признать, что 4 Евангелие обнаруживает такую же связь его писателя с Библией , как и Апокалипсис. Оба они написаны человеком, не только издетства занимавшимся изучением священных книг, но и претворившим их в прочное содержание своего духа. |
| (21:12–19) Кроме опасности от лжепророков, учеников ожидают неминуемые преследования за Христа. В первой части отрывка (ст. 12–15) говорится о том, что, будучи схвачены и допрашиваемы в суде, они получают возможность свидетельствовать о своей вере, и Иисус обещает Свою помощь тем, кто страдает за Его имя. Во второй части (ст. 16–19) говорится о предательстве и ненависти со стороны людей, в том числе самых близких, и о том, что некоторые из учеников станут жертвами этой ненависти. Содержание отрывка почти полностью совпадает с Мк 13:9–13, хотя и выражено другими словами. Предавая в синагоги — синагога выполняла роль иудейского суда по не слишком значительным делам, и начальники синагог имели право применять телесные наказания (бить в синагогах, Мк 13:9). Преследовать учеников будут не только иудеи, но и язычники (поведут пред царей и правителей за имя Мое). Положите себе на сердце в данном случае значит ‘твердо решитесь’, ср. Деян 19:21. Не обдумывать заранее, что отвечать — promelet©n встречается у Аристофана в значении ‘репетировать речь’. Уста — метафора, означающая красноречие, как в Исх 4:11 и Иез 29:21; мудрость — ср. исполнение обещанного в Деян 6:10 (не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он [Стефан] говорил). Перечисление неверных родственников у Луки менее подробно и не так усложнено по форме, как у Марка. Речение о том, что верность Христу разрывает привычные родственные узы, приведено еще раньше (12:53=Мф 10:35). И волос с головы вашей не пропадет — это выражение было распространенной поговоркой (12:7; Деян 27:34; 1 Цар 14:45; 2 Цар 14:11; 3 Цар 1:52). Это иногда понимают так, что никакое зло не может коснуться учеников без воли Отца, но обычно — в духовном смысле — что никакое внешнее зло не может повредить душе человека, решившегося оставаться до конца с Христом 136 . Осуждение Иерусалима (21:20–24) Этот отрывок образует параллель с Мк 13:14–20, хотя словесных совпадений очень мало. Там, где Марк ограничивается “зашифрованными” выражениями (мерзость запустения стоящая, где не должно и находящиеся в Иудее да бегут в горы), Лука прямо говорит об Иерусалиме и о его осаде как причине бегства; таинственное указание у Марка на то, что дни испытания сократятся ради избранных, Лука опускает. Одни исследователи считают, что причина более ясного изложения пророчества у Луки заключается в том, что ко времени написания его Евангелия оно уже исполнилось; другие полагают, что Евангелие было написано раньше падения Иерусалима, а отличия от Марка вызваны тем, что Лука стремился сделать его более понятным для язычников. Ч. Додд 137 доказывал, что язык отрывка связан с описаниями осады и первого разрушения Иерусалима в Септуагинте (2 Пар 36:17–21; Иер 4:7; 7:34; 22:5; 39; 44; Пс 73). |
| На Вавилонян 7 гл. 13–14:27. Пророк слышит призыв к войне; повеление Господне скоро приводится исполнение ( Ис.13:2–5 ); всеми овладевает страх и мучительное уныние; наступает день Господень, день гнева и мрака, когда и сама природа возвещает суд, грядущий на землю ( Ис.13:6–10 . Мф.24:29 ). Господь хочет наказать нечестивцев, смирить гордых, опустошить населенные страны: небо и земля принимают участие в гневе Божием ( Ис.13:11–13 ). Вследствие этого гнева и суда множество чужеземцев устремляются на Вавилон, чтобы сокрушить этот всемирный город, чтобы все разрушить мечем, предать грабительству и поруганию ( Ис.13:14–16 ) – Затем пророк называет завоевателей по имени: на Вавилон идут мидяне, – отомстить ему за свое рабство, которое потерпели они от Навуходоносора ( Иер.25:25 ); у них нет сострадания ( Ис.13:18 ) и великолепный Вавилон они обратят в пустыню ( Ис.13:19–22 ). Любовь Бога Израилева к своему народу побуждает его к определению Вавилона на вечное истребление. Вавилон падает, чтобы Израиль восстал ( Ис.14:1–2 ). Освобожденные из Вавилона поют потом песнь о падении царя Вавилонского, в которой выражается радость, что не стало более высокомерного тирана народов ( Ис.14:3–8 ). Ад приходит в изумление, что и этот могущественный царь вступил в его область ( Ис.14:9,10 ); потом снова, как бы является на сцену пред Богом и дивится участи, постигшей царя Вавилонского ( Ис.14:11,12 ). Наконец, пророк от себя возвещает, в каком глубоком бесчестии окончит жизнь свою гордый халдеянин, лишившись почетного погребения и не оставив наследников из своей династии ( Ис.14:16–21 ). Речь свою пророк заключает словом Божиим, в котором объявляется совершенное истребление Вавилона ( Ис.14:22,23 ). Вавилон будет также несомненно наказан, как и Ассур; это пророк указывает в ст. 24–27 ( Ис.14:24–27 ), подтверждая не исполнившееся еще предсказание уже исполнившимся. Второе пророчество На Филистимлян 8 (ипоплеменницы) гл. 14:28–42 ср. 2Пар.28:5–21 . Филистимляне радуются, что царство Давидово, во власти которого находились они, теперь сокрушено сирско-израильским войском: но из змеиного семени (т.е. из дома Давидова, дошедшего до уничиженного состояния) вырастает василиск (т.е. царь, который для них будет опаснее своих предшественников) и за ним последует дракон–змий горящий – будущий Мессия, который даст Израилю мир и смерть филистимлянам ( Ис.14:28–30 ). За бедствиями иноплеменников со стороны Иуды, следуют бедствия со стороны Ассура; между тем как Сион будет спасен ( Ис.14:31,32 ). Третье пророчество |
| Душе человека принадлежит свойство разумности, как существеннейший отличительный ее признак. Откровение, имея целью религиозно-нравственное научение человека, а не сообщение формальных и научных определений, изображает свойство разумности души преимущественно в виду главной своей цели. Отличительным признаком разумности души служит прежде всего самосознание, т. е. способность души отличать саму себя от своего тела, от видимого мира и от всего содержания собственной жизни. Эта-то способность души (отличение «я» от «не я») и делает человека существом личным, самостоятельным и свободным, виновником своих поступков. Откровение не просто усвояет человеку эту способность, но и вменяет ему самопознание, – особенно познание при свете заповедей Божиих своих слабостей и недостатков, – в обязанность с целью освобождения себя от греховных мыслей и греховного настроения. Да испытывает же себя человек..., учить апостол; ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы ( 1Кор.11:28, 31 ср. Мф.7:3 ). Он же дает наставление: Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте ( 2Кор.13:5 ). Но всего яснее можно видеть особенный характер богооткровенного учения о самопознании в постоянном требовании от человека как в ветхом (напр. Пс.50; 31:5 ; Иов.33:27 ; Иез.18:23, 32 ; Иер.14:26–21 ; Ос.6:6 и мн. др.), так и в новом завете ( Мф.3:2; 4:17; 9:13 ; Мк.1:15; 6:12 ; Лк.3:3; 13:3–5 ; Деян.17:30 и мн. др.) покаяния (μετανοα) – живого сознания и исповедания своей греховности, как необходимого условия для отпущения грехов и вступления в царство Божие. Подобным же образом, признавая в человеке способность рассудочного познания, откровение, как на отличительный признак разумности души, указывает не столько на эту способность познания вообще, сколько на способность высшего или религиозного знания. Истинно разумными оно называет только благочестивых и верующих в Бога, а мудрейших «мира сего» и нечестивых признает безумными и приравнивает к скотам бессмысленным. Как начало мудрости – страх Господень ( Притч.1:7 ), познание Бога и действии Его любви, спасающих человека ( 1Кор.1:19–27; 2:14–16 ), так проявление безумия – отрицание бытия Божия (Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». – Пс.13:1 ), служение твари вместо Творца и нечестие ( Рим.1:19–32 ), отчуждение от жизни Божией ( Еф.4:17–18 ). – Наконец, одним из существеннейших внешних признаков разумности души человека служит дар слова или членораздельная речь. В Библии этот дар считается отличительным признаком человеческой души, почему животные, как существа бессловесные, признаются и не имеющими разума ( Пс.31:9; 46:21 ; 2Пет.2:12 и др.). |
| Настоящая действительность отражена в ст. 7–8: это земля Иудеи, она вытоптана конями чужеземцев, и только Иерусалим (Сион) еще остался уцелевшим. Очевидно, это последствия вторжения Сеннахирима, о котором мы знаем из 4Цар. 18:13 , его воздействие передано в Ис. 37:30–32 , а факты были записаны на Призме Тейлора, где Сеннахирим утверждал, что взял в плен сорок шесть укрепленных городов вместе с «бесчисленными поселениями» и двумястами тысячами людей. Шалаш – это хибарка полевого работника или дозорного, забытая после сбора урожая. Для некогда славного Сиона достаточно и того, что он оказался на волосок от судьбы Содома, но все же не был стерт с лица земли (9). 1:10–20 Религиозная развращенность и очищение от нее Обращение к иудеям как к жителям Содома было одновременно обличением и приговором. С одной стороны, катастрофа, происшедшая в Содоме, для людей древнего мира была тем же, чем для нас должна быть трагедия Помпеи или Хиросимы. Содом пользовался ни с чем не сравнимой дурной репутацией, пока Исайя не произнес слова из ст. 10. Его поддержали Иезекииль ( Иез. 16:48 ) и Наш Господь ( Мф. 11:23 ), Который мерил (и все еще мерит) вину возможностью. Из всех пророческих вспышек гнева по поводу поддельной религиозности (ср.: 1Цар. 15:22 ; Иер. 7:21–23 ; Ос. 6:6 ; Ам. 5:21–24 ; Мих. 6:6–8 ) эта была самой мощной и подкрепленной. Ее страстность осталась непревзойденной даже для пророка Амоса, а форма и содержание тесно связаны. Сначала отвергаются жертвы, затем те, кто их приносил (11–12); в то время как тон Бога меняется от неприятия к отвращению, Его конкретное обвинение откладывается до момента страшного окончания ст. 15: ваши руки полны крови. Теперь упрек уступает место повелению, выраженному в восьми громоподобных призывах покончить со злом (16) и начать творить добро (17). Это – покаяние в полной мере, неповторимо личное, неизмеримо полезное (ср.: Дан. 4:27 ; Мф. 3:8 ; Лк. 19:8 ). Но эти проникновенные требования подготавливают к предложению незаслуженного спасения, которое следует тут же. |
| Они назывались еще (по Зигавину) καταλλκται (менялы). Что касается скамей ( καθδρας ), то некоторые думали, что они были поставлены во дворе язычников для женщин или приносились ими самими, так как будто бы они занимались преимущественно продажей голубей. Но в евангельском тексте на женщин нет никакого намека, а скорее можно предполагать здесь мужчин, потому что причастие «продающих» ( τν πωλοντων) у Матфея и Марка мужского рода. Дело просто объясняется тем, что «скамьи» или лавки были нужны для клеток с голубями, а потому и стояли в храме. Интересное аллегорическое толкование дает здесь Иларий. Под голубем он понимает Духа Святого, а под скамьей – кафедру священника. «Следовательно, Христос опрокидывает кафедры тех, которые торгуют даром Святого Духа». Всех этих торговцев «изгнал» ( ξβαλεν) из храма Христос, но «кротко» (tamen mansuetus – Бенгель). Это было чудо. На такой поступок не решились бы и многочисленные воины (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant, – Бенгель). Мф.21:13 . и говорил им: написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников. (Ср. Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). Выражения в приведенной цитате, взятой из Ис.56:7 и Иер.7:11 , у всех синоптиков разные. Из Ис.56:7 заимствована здесь только последняя часть стиха, которая в еврейском представляет весьма незначительную разницу от LXX, и притом только по расстановке слов. В переводе с еврейского (буквально): «ибо дом Мой, дом молитвы будет назван для всех народов». У Семидесяти: «ибо Мой дом будет домом молитвы назван для всех народов». Цитаты из Исаии у Матфея и Марка буквально сходны с переводом Семидесяти, но у Луки сильное отличие как от Семидесяти, так и от еврейского. У Матфея цитата из Исаии не полна, он пропускает слова «для всех народов», как и Лука, а Марк эти слова добавляет. Пропуск у Матфея и Луки очень интересен в том отношении, что они выпустили эти слова, может быть, не случайно, а потому, что им казалось фактически неверной мысль, что храм был домом молитвы «для всех народов» или, что почти одно и то же, «для язычников». |
| Затем, Иеремия написал «в книгу» и отдал для прочтения в Вавилоне свою обширную речь о падении Вавилона ( Иер.51:60 ). Из приведенных свидетельств несомненен вывод о своевременной и неоднократной записи в книгу пророчеств Иеремии грозных и утешительных, касавшихся иудеев и язычников, записи, производившейся Варухом и самим Иеремией. Здесь, таким образом, полное основание признавать в существующей в нашем каноне книге собрание подлинных пророчеств Иеремии, соединенных и записанных в конце служения Иеремии, после разрушения Иерусалима и переселения иудеев ( Иер.1:1–3 ). Эпилог добавлен значительно позже, на 37 году плена Иехонии ( Иер.52:31 ). Такому мнению соответствует многократно повторяемое надписание книги: слова Иеремии, сына Хелкиина, священника в Анафофе ( Иер.1:1–3 ; ср. 7:1; 11:1; 14:1; 18:1; 21:1; 25:1; 27:1; 29:1; 30:1; 32:1). Кто, в частности, писал всю книгу Иеремии, из приведенных свидетельств не видно, но живость, энергичность, пламенность речей Иеремии по изложению в его книге, очевидность для произносившего и читавшего их всех преступлений и ужас ожидаемых за них бедствий, живость и пламенность образов и сравнений, – невольно заставляют думать, что сам Иеремия, как произносил, так и записывал свои речи (поэтому всюду излагается в первом лице речь пророка: 2:1; 5:4; 9:1; 13:1…) и составил всю книгу своих пророчеств. Книга Иеремии, как «изречения» Иеремии, т. е. подлинные его пророчества, была известна еще ветхозаветным писателям. Так «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии ( Иер.29:10 ) возбудил Господь дух Кира», – говорят писатели Паралипоменон ( 2Пар.36:22 ) и Ездры ( 1Езд.1:1 ). Пророк Даниил «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне (т. е. Иер.29:10 ) к Иеремии пророку» ( Дан.9:2 ). Евангелист Матфей дважды говорит: «сбыстся реченное Иеремием пророком» ( Мф.2 Иер.31:15 ; Мф.27 Иер.18–19; 32 глл.). Подлинность всей книги Иеремии признавало иудейское предание (Baba Batra. 14–15). Также утверждало и древнее христианское предание (свв. |
|
|
