| Мф.5:12 . Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. (Ср. Лк.6:23 .) К общему выражению Матфея «радуйтесь и веселитесь» у Луки прибавлено «в тот день», т.е. в само время поношений, гонений и злословия, в самый день горя, происходящего от всех этих зол. Мысль о высшей небесной награде людям, не встречающим, ради Христа, в этом мире ничего, кроме злобы, гонений и поношений, естественна и вполне отвечает требованиям здравой логики и нравственности. С мнением, что здесь Спаситель имел в виду только учеников, и что только через посредство их говорил ко всем остальным, которые намеревались подражать ученикам (Евфимий Зигавин и др.), нельзя согласиться. То, что слова Его не относились только к ближайшим ученикам, доказала история гонений на христиан. Мысль Свою Христос подтверждает тем, что «так гнали и пророков, бывших прежде вас», с одной стороны, поставляя и возвышая Своих слушателей на степень, одинаковую с пророками, а с другой – указывая на общий, обычный характер пророческого жребия и служения. Какие именно факты гонений на прежних пророков Спаситель имеет здесь в виду, об этом Он не говорит. Нужно предполагать, что слушателям Христа эти факты были хорошо известны (ср. Деян.7:52 ; Евр.11:32–40 ; Иер.20:2 ; 2Пар.24:21 ). Мф.5:13 . Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Из предыдущего мы видели, что слово μακριοι было приветствием собравшейся толпе. Во всех блаженствах красной нитью проходит и тонкая, едва заметная критика существующих мнений и воззрений на счастье человека, и им противопоставляется совершенно новый взгляд на то, в чем состоит это счастье. Можно наблюдать, что в данном стихе это приветствие продолжается и даже усиливается, достоинство учеников Христа еще более возвышается, но вместе с тем, теперь уже относительно учеников, пробегает и легкая, самая светлая критика – на случай, если ученики не будут отвечать своему высокому призванию. " Вы, – говорит им Спаситель, – соль земли». Соль, будучи необходимым пищевым продуктом, без которого не могут обойтись ни люди, ни животные, считалась в древности благородным, высокоценным веществом. Nil sole et sale utilius (нет ничего полезнее солнца и соли), – говорили древние римляне. «Главное из всех потребностей для жизни человека, – говорит Иисус, сын Сирахов, – вода, огонь, железо, соль, пшеничная мука, мед, молоко, виноградный сок, масло и одежда» ( Сир.39:32 ). Плутарх называет соль благодатью ( χρις), Гомер прилагает к ней эпитет – божественная ( θεον), а Платон называет соль боголюбивым веществом ( θεοφιλς σμα). Ученики Христа (в обширном смысле) необходимы и столь же ценны для мира, как соль. |
| «Острова будут уповать на Меня». О суде над «островами», об их оправдании и спасении пророк уже подробно говорил выше (см. наши комм. на Ис.41:1, 5 ; Ис.42:4, 10, 12 ; Ис.49:1 ). Ис.51:6 . Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут; а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет. «Поднимите глаза ваши к небесам... а Мое спасение пребудет вечным». В этом стихе дано сильное удостоверение непреложности Божественных планов о спасении людей. Оно очень напоминает известное изречение Спасителя: «небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут» ( Мф.5:18 ; Лк.21:33 ). Вместе с тем, в них молчаливо (implicite) дается понять, что имеющее со временем открыться вечное «Царство Божие» носит, по преимуществу, духовный характер; оно не связано безусловными узами с настоящим чувственным миром, а имеет свое собственное самостоятельное значение, так как будет продолжать свое существование и после их уничтожения (ср. Ис.40:8 ; Ис.50:9 ; Мф.24:35 ; 2Пет.3:13 ; Евр.1:11 ; Откр.21 и др.). Ис.51:7–8 . Третье обращение Мессии к Его слушателям, которые на этот раз названы уже овладевшими той правдой, о стремлении к которой говорилось раньше (1 с.). Настоящее обращение переходит, собственно говоря, в утешение или ободрение тех, которые смущались следовать за Рабом, из-за ложного стыда общественного мнения, т. е. того большинства Израиля, которое отвергло Мессию. Ис.51:7 . Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой». В повторных обращениях пророка к слушателям есть своего рода градация – постепенное восхождение от низшего к высшему: и вот на этот раз он доходит до вершины своей лестницы и говорит к народу, уже знающему «Правду» и носящему закон, написанным на скрижалях его собственного сердца. А этими именами в Священном Писании, обыкновенно, обозначаются уже деятели новозаветного царства – верующие христиане ( Иер.31:31–34 ; Евр.8:10–12 ). |
| В Ветхом Завете Осия 2:16: «И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь звать Меня более: «Ваали» (господин мой). Ср. 3:1–7, Ис. 54:6 : «ибо, как жену оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и (как) жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой». 62:5: «Как юноша сочетается с девой, так сочетаются с тобою сыновья твои; и как жених радуется о невесте так будет радоваться о тебе Бог твой». Иез. 16:7 сл.: «и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, и ты стала Моею». Иер. 2:2 : «Я вспоминаю о любви твоей, когда ты была невестой». Но, конечно, самое главное место здесь принадлежит Песни Песней, этому ветхозаветному Откровению, может быть, самой новозаветной книге во всей Библии, во всём не только Ветхом, но даже Новом Завете. Отношение между Христом и Церковью изображается здесь в полноте символических образов, не столько в отдельных текстах, сколько в самой теме и общем содержании этого гимна любви, священной поэме мистического эроса. Новозаветные книги изобилуют образами того же значения, и прежде всего Евангелия. Ученики Христовы живут в радости пребывания с ними Жениха ( Мф. 9: 14–15 ; Мк. 2:19 Лк. 5:33–35 ; Ин. 3:29 ). Сюда же относятся и приточные образы брачного пира ( Мф. 22:1–14 ; Мк. 2:19 ; Мф. 25:1–13 ). Также важны здесь тексты апостольских посланий: 2Кор. 11:2 : «я обручил вас единому мужу, чтобы, представить Христу чистою девой», и особенно Ефес. 5:25 : «мужья, любите своих жен, как Христос возлюбил Церковь », «тайна сия велика есть, я говорю в отношении Христа и Церкви». Таким образом, во многих библейских текстах намечается догматическая сторона учения о мистическом браке Христа и Церкви, однако помимо применения её к истории. Напротив, в Откровении эта мысль как центральная раскрывается не только в онтологии Церкви, но также и в её истории. Здесь без новых пояснений Церковь именуется жена, а далее и невеста (21: 9) Агнца, а её соединение с Ним именуется «брак Агнца», который «наступил», ибо «жена Его приготовила себя» (7). Это приготовление осуществляется во всех судьбах Церкви до самого конца мира, которые символически изображаются в Откровении, и вся её история в своём значении определяется как это приготовление, за которым наступает и самый брак. Смысл этого приготовления выражается в словах: «и дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (8). По поводу выражения «дано» экзегетами возбуждается вопрос о догматическом его значении: одни преувеличенно подчеркивают благодатную данность добрых дел, «праведности святых», исключающую оправдание делами, 76 но, очевидно, это выражение имеет и более общее значение: «следует, задано, предстояло». Во всяком случае, здесь включается синергизм, т. е. соединение тварной человеческой свободы с благодатной помощью Божией. Именно наличием свободы определяется различие в судьбах людей, как оно утверждается в Откровении. |
| 10 . Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего народ Гоморрский. Господь Бог признает своим лишь тот остаток, о котором говорится в ст. 9; только он представляет собою народ обетования, и в числе его находится пророк; потому в воззвании своем к князьям и народу он совершенно отделяет их от верных и говорит: „внимайте закону Бога нашего“ (уже не вашего). Иегова не есть Бог отступников и идолопоклонников. Название князей и народа именем проклятых городов заключает в себе тяжелые обличения. Независимо от пьянства и разврата, Исаия указывает на грабеж и насилие и угнетение бедных. (Ср. еще ниже Ис. 3:5,12,14–15 ) и при этом, как видно из последующих стихов настоящей главы (ст. 17–21) эти злобные и неправедные князья, судьи и народ тщательно исполняли обрядовую часть Моисеева закона. Такое отношение в религии почти всегда было особенностью Израиля, как можно видеть из обличений Псалма 49, из Ам. 5:21–24 ; Мих. 6:6–7 и позже Иер. 6:18–20 . Не то же ли мы видим и во времена Господа нашего Иисуса Христа? (См. Мф. 15:1–9 со ссылкой на Ис. 29:13 ). Окидывая взглядом всю историю Иудеев, нельзя не видеть, что чрезвычайно редко дух закона преобладал над обрядовою частью. Только Давид, потом Езекия душею своею знали Господа; позже и при Ездре, и во времена Иуды Маккавея был искренний подъем духа к Господу. 11 . К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. О жертвоприношениях и порядке их заклания и сожжения мы отсылаем к нашим примечаниям во II т. Св. Лет., к четырем первым главам и в XVI главе книги Левит. Уже и в этой книге закона открывается, для внимательного читателя тот смиренный дух сознания своей греховности, который требовался от приносящего жертву. Это ясно из требования, чтобы приносящий жертву возлагал свои руки на жертвенное животное, сознавая, что смерть животного заменяет его собственную смерть, которую он заслужил своими грехами и преступлениями. Такое же значение имел обряд козла отпущения для всего народа (гл. XVI Лев.). |
| Из этой ответственности ясно, что μωρ не значит просто «глупый» и не равно слову «рака», но означает что-то другое, потому что в противном случае не было бы надобности выделять это преступление из общей подсудности человеческим учреждениям. Но каково именно точное значение μωρ, трудно сказать. Лучшее объяснение этого слова и следующего за ним наказания в том, что здесь разумеется гнев на брата за его религиозные мнения, который, само собой разумеется, уже не подлежит светскому суду. Подтверждение этого находят в факте, что μωρ еврейскому «навал», а это последнее употреблено во Втор.32:21 ; Пс.13:1, 52:2 ; Иов.2:10, 30:8 (ср. 1Цар.25:3, 25 ) для обозначения преимущественно религиозных заблуждений. Что касается слов: «суду», «синедриону», «геенне огненной», то в этом стихе они имеют, несомненно, более определенное значение, чем в предыдущем, и указывают на низший суд, состоявший из 3 судей в местечках с населением около 120 человек, на суд из 23 – где население превышало 120 человек, и на высшее судилище – синедрион из 71 (по Шюреру), бывший в Иерусалиме. Слово «геенна» указывает на место, бывшее на юге от Иерусалима, где совершалось служение Молоху ( 2Пар.28:3, 33:6 ; Иер.7:31, 19:2–6 и др.). Иосия «осквернил Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху» ( 4Цар.23:10 ). Сюда бросались трупы преступников, животных и всякие нечистоты. Для уничтожения запаха и разлагающихся предметов там разводили огонь. Это место сделалось образом для обозначения загробных мучений. Слово «геенна» встречается несколько раз у Матфея, Марка, Луки и в послании Иакова ( Иак.3:6 ). Мф.5:23 . Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, Мф.5:24 . оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Обращаясь к слушателям, Спаситель в предыдущем стихе говорил об их собственном гневе, который служит к нарушению мира. |
| 23:37. Согласно иудаистской традиции, еврейский народ защищен Божьими крыльями, а обращая язычника в иудаизм, еврей приводит его «под крылья Божественного присутствия». В Ветхом Завете Бог тожеизображается как орел, простирающий крылья над своими птенцами (Втор. 32:11; ср.: Исх. 19:4), защищающий Израиль своими крыльями (Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:4) ((устрашающий его врагов (Иер. 49:22). Это один из ветхозаветных образов любви Бога к Своему народу. Здесь эту божественную роль исполняет Иисус. Пророки иногда обращались непосредственно к Иерусалиму (Иер. 13:27), а повторение имени в прямом обращении характерно для многих еврейских текстов. Об избиении пророков см. в коммент. к 23:29,30. 23:38. «Дом» может символизировать Израиль (Иер. 12:7), но в данной ситуации речь, несомненно, идет о храме (напр.: Иудифь 9:13), который в 70 г. тоже будет предан «за-пустению» (Мф. 24:15). В Ветхом Заветехрам Называется домом Божьим; возможно, здесь он назван домом «вашим» в знак того, что Бог покинул храм (как в Иез. 10:11). 23:39. О значении этой цитаты см. в 21:9. Ветхозаветные пророки и позднейшиееврейские предания свидетельствовали о том, что искупление наступит только после всенародного покаяния Израиля (ср.: Ис. 30:19). 24:1—3 Вступление к проповеди о суде Гл. 23 Начинается с предостережения Иисуса о суде Божьем, направленном на некоторых представителей религиозной элиты. В этой главе суд распространяется и на храм. После его разрушения в 70 г. многие евреи увидели в этом суд Божий. 24:1. Иерусалимский храм был одним из самых величественных сооружений древности и казался непоколебимым (ср., напр., «Письмо Аристея», 100—101). Он был главным символом иудаизма и славился своей красотой. Дополнительные сведения см. в коммент. к Мк. 13:1. 24:2. Некоторые греческие философы были равнодушны к красотам архитектуры, но Иисус заходит в своем отрицании значительно дальше, ибо говорит о суде. Различные религиозные секты (включая Кумранскую)также ожидали суда над храмом, однако большинство евреев, независимо от разницы во взглядах, рассматривали храм как символ своего национального единства и не могли даже помыслить, что Бог допустит его разрушение (как в Иер. 7:4—15). Хотя некоторые камни остались на месте (часть одной стены уцелела), этот факт не умаляет силы «гиперболы: в 70 г. храм был практически уничтожен. |
| «Посему пришел в отечество Свое и учил их в синагогах их» (ср.: Мф. 13:54). Разве не было другого народа или другой страны, кроме Иудейской? Но это написано для того, чтобы обличить и подвергнуть порицанию лживых маркионитов [именно этими словами показывается, что Христос имел отечество и был истинным человеком]. «После сего, говорит, вошел, по обычаю Своему в синагогу их в день субботний» (ср.: Лк. 4:16). Но [с этого места начинается рассуждение Маркиона] какой же мог быть обычай у того, кто тогда (еще в первый раз) являлся? Ведь только что пришел в Галилею. И не начал учить вне синагоги, но в синагоге. Потому что из богослужения их обнаруживается, что беседовал с ними о Боге их; иначе надлежало бы Ему проповедовать вне синагог. Вошел в Вифсаиду к Иудеям и ничего иного из того, что говорили Ему, не высказал, кроме только этого: «Врач! исцели Самого Себя» (Лк. 4:23). И взяли Его и повели вон на вершину горы. Невероятно, чтобы (только) это слово Христа возбудило их к (такому) гневу . Но если [отсюда начинается ответ святого Ефрема на слова Маркиона] беседовал с ними о Творце (мира), и вследствие этого они дали Ему такой ответ и вывели Его с целью низвергнуть, то почему в другом месте евангелист не указывает того (же)? А что граждане ненавидели Его, о том свидетельствуют Его слова: «пророк не принимается в …отечестве» (Лк. 4:24). Не принял ни Анафоф Иеремию (Иер. 1:1. Ср.: Иер.:11:21–23), ни Фесва (не послушала) Илию (3 Цар. 17:1), ни Авел-Мехола — Елисея (3 Цар. 19:16), ни Рама — Самуила (1 Цар. 7:17. 8:7, 19), и не принял ни народ Моисея, ни Израиль Господа. Посему Илия презрел жен их (ср.: 3 Цар. 17:10–24), а Елисей — мужей их (ср.: 4 Цар. 5:1–14) [Илия оказал помощь не Иудейским женщинам, но вдове Сарептской, и Елисей помог не мужам Иудейским, а Нееману Сириянину]. Так и Христос назвал Иудеев неверующими для посрамления их и сириян почтил более, чем их, — посему и исполнились гнева. Но это было ничто иное, как предлог. «Врач! — говорят, исцели Самого Себя» , — то есть Сам спасись от нас, прежде чем спасать нас. Хотя нуждались в исцелении, однако вследствие их неверия исцелить их не мог. По произволению своему низвергли Его, по Божеству Своему Он не упал (Лк. 4:30). Когда воля (их) хотела свергнуть Его, воздух покорно поддержал Его крыльями своими. Не упал, дабы хотя таким образом научить неверующих вере. Может быть, потому (евангелист и) говорит: «приняли Его галилеяне» (Ин. 4:45). Когда увидели то, что сделал Он среди них, то никто не осмелился предпринять что-либо против Него. |
| 14 . «Ниже настой на исходы их, – продолжает свою обличительную речь пророк, – потребити избегающыя их, ниже заключай бежащыя их в день скорби». Из этих слов пророка видно, что идумеи не только вместе с врагами опустошили Иудею, не только грабили имущество евреев, но заняв выгодные места (π τς διεκθολς, в Вульг. in exitibus, халд. парафр.: in. bivio), захватывали бегущих и убивали. Вот, по словам пророка, те вины, за которые должно постигнуть Эдом справедливое возмездие (15) : «понеже близ день Господень на вся языки, якоже сотворил еси, сице будет ти, воздаяние твое воздастся на главу твою». Ближайшее непосредственное значение, которое можно придать здесь дню Господню – это день наказания Эдома. Этот день Господень, день отмщения будет, по словам пророка, не для одного только Эдома, но на все языки, т.е. на народы, которые когда-либо причиняли зло народу еврейскому и о которых говорили другие пророки, т.е. вавилоняне, филистимляне, моавитяне, сирияне, ефиопляне, тиряне, сидоняне и пр. ( Ис.13–20 ; Иер.25, 47–48, 51 ; Иез.25–32 ; Ам.1–2 и др.). Отмщение Эдому будет равномерно тому, как Идумеи поступали с евреями: «якоже сотворил еси, сице будет ти». 16 . " Понеже, – заключает пророк свою речь к Эдому, – яко пил на горе моей святей, испиют вси языцы вино, испиют и снидут, и будут, яко не бывшии». – Смысл этого стиха толковниками понимается различно. Одни понимают его в том смысле, что Идумеи, при взятии Иерусалима, и разрушении храма, пиршествовали на месте разрушенного храма, святотатствовали, оскверняли священное место своими непристойными оргиями 56 . Но в Св. Писании слова, «пить» или «пить чашу» употребляются обыкновенно в значении испытывать печальную участь, нести тяжелый жребий; отсюда чаша вообще нередко называется чашей погибели ( Иер.25:27–29, 48:26, 49:12, 51:7 ; Плач.4:21 ; Пс.21:5, 60:5, 75:9 ; Ис.24:9, 51:17 ; Иез.23:31 ; Наум.3:11 ; Авв.2:15–16 ; ср. Мф.20:22, 26:39–42 и др.). Проф. Якимов в толковании на слова 15 ст. 25 гл. прор. Иеремии: «возми чашу вина не растворенного от руки моея, да напоиши вся языки, к ним же аз послю тя» – высказывает следующие соображения: «Вина нерастворенного – ονου το κρτου. Последнее слово основано на понимании евр. hemah (ярости) в смысле жара, горячительности: вино горячительности, т.е. горячительно, крепкое, цельное неразбавленное вино. Ярость, гнев Господень представляется под образом вина, которым пророк получает повеление напоить все народы (ср. Ис.51:17 ; Откр.16:19 )» 57 . Вот почему бл. Феодорит говорит: «питием вина назвал пророк наказание; и сему ясно научает нас бл. Иеремия, которому повелено было взять чашу и напоить все народы ( Иер.25:15 )» 58 . Таким образом, всего естественнее относить слово «пил» к Иудеям, когда Эдом заставил их выпить чашу несчастий и всевозможных унижений. За все это идумеев постигнет тяжелое наказание: «испиют и снидут и будут яко не бывшии» – Вульг. absorbebunt, халд. парафр. absorbebantur – будут поглощены, пожраны. |
| Пс.44:8 ). – «Сына Давидова»: слово сын у иудеев употреблялось в разных значениях: оно означало сына в собственном смысле (ср. Мф.1:21 и др.), потом – лицо усыновленное ( Деян.7:21 . Евр.11:24 ), далее – потомка вообще ( Лк.19:9 . Деян.2:17 и др.), имело и другие не собственные значения. Здесь это слово означает потомка Давида, позднейшего члена из дома Давидова. Для евангелиста, писавшего свое Евангелие первоначально для уверовавших из иудеев, весьма важно было указать на Иисуса, как на потомка Давидова, потому что, согласно с обетованием, данным сему царю-пророку ( 2Цар.7:4 и дал.; 1Пар.17:11 и дал.; Пс.88:4 и дал.; Ис.11:1 и дал.), именно из его рода должен был произойти Мессия; и эта уверенность так сильна была в иудеях, что их нельзя было бы убедить, что Иисус есть Мессия, если бы им не было доказано, что Он происходит из рода Давидова (ср. Иер.23:5 . Пс.131:10,11 . Деян.13:23 . Ин.7:42 и др.). – «Сына Авраамова»: еще прежде Давида Аврааму, праотцу еврейского народа, дано было Богом обетование, что из потомства его произойдет Мессия (Христос) Спаситель ( Быт.12:3, 21:12 , ср. Евр.11:11–12 . Гал.3:16 ), и для евангелиста по тем же причинам весьма важно было показать, что Христос происходит от рода отца верующих – Авраама. Таким образом, родившийся в уничижении Иисус, сын Марии и мнимого отца своего Иосифа, был, по обетованиям, потомок отца верующих Авраама и величайшего из царей еврейских Давида. «Но почему евангелист не назвал прежде сыном Авраамовым, а потом уже Давидовым? – Потому что Давид особенно славился у иудеев как по знаменитости его деяний, так и по времени жизни, ибо умер гораздо после Авраама. Хотя Бог дал обетование тому и другому, но об обетовании, данном Аврааму, как о давнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторяемо было всеми (ср. Ин.7:42 ). И никто не называл Христа сыном Авраамовым, а все называли сыном Давидовым. Посему евангелист упоминает сперва о Давиде, как известнейшем, а потом обращается к Аврааму, как родоначальнику, и поскольку говорит иудеям, то излишним считает начинать родословие с древнейших родов» (Злат., ср. |
| Пс.15:11 ). Такое благоволение Божие царь заслужил своею крепкою, непоколебимою надеждою на Бога: он уповает на Господа и по благости Всевышнего не поколеблется – или в своем уповании, т. е. никогда не перестанет уповать (ср. Кол.1:28 ; Евр.6:18–19 и бл. Август.), или же в своем счастии (ср. Пс.9:27; 14:5 ), т. е. постоянно будет иметь успех в своих военных предприятиях и не потерпит неудачи (Зигабен). Так и обетованной Давиду Христос, в крепком уповании Своём на Отца небесного ( Евр.5:7 ; Мф.27:43 ), Его всемогущею силою совершив дело человеческого спасения и воскресши из мёртвых ( Деян.2:24–26, 32–33 ), вошёл в предназначенную Ему вечную славу ( Лк.24:26 ; Ин.13:31–32; 17:5:24 ), воссев одесную Отца на небесах превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф.1:20–21 ). Ст. 7 с евр. можно переводить в смысле не причинного, а дополнительного предложения к ст. 6 и первую его половину при этом считать параллелью концу 2 и 8 ст. Быт.12 : «так что (= , слав. к) Ты поставишь его в благословение на век (ср. халд.-сирск., вульг. и бл. Иер.), т. е. так прославить и возвеличишь его явлением Твоей спасительной помощи, что он навсегда сделается предметом и источником благословений всех народов земных. Сл.-гр.-лат. (=сирск.) чт. во вкъ вка вм. евр. халд. русск. на веки образовалось, вероятно, вследствие перенесения сюда древними переводчиками, или последующими переписчиками, конца 5-го ст. Выражение: возвеселиши съ лицемъ твоимъ (=грек.-лат.), – лучше было бы заменить: лица твоег) (=сирск. русск. и Амфил.) или лица твоег (=халд. и еп. Порфирий), предъ лицемъ твоимъ (=Симм., бл. Иер., ср. Пс.15:2 ), т. е. от созерцания Твоего лица, или от ощущения Твоего присутствия. 9–13. Одержанная царём при помощи Божией победа и уверенность во всегдашнем благоволении Божием к нему (ст. 7) дают молящемуся народу основание высказать пред царём желание и надежду, что он подобным же образом и впредь будет могущественно поражать всех врагов своих (ст. |
|
|
