| Следующие четыре пророчества посвящены обновленному Сиону (ср.: ст. 2,7,8, 10–11). Если старый Иерусалим пал из–за продажных правителей, то новый Иерусалим восторжествует, потому что там будет царствовать Мессия над спасенным остатком. 4:1–5 Иерусалим возвысится над обращенными народами. (Ср.: Ис. 2:2–4 .) Обещания, прозвучавшие в гл. 4–5, исполнятся в последние дни (лучше: «в будущем»). Начавшись с возвращения остатка из Вавилона (6–7), частично осуществившись в церкви ( Деян. 2:17 ; Евр. 1:2 ), они завершатся в новом небе и новой земле в конце времен ( 2Пет. 3:13 ; Отк. 21–22 ). Михей совершает поразительный переход от предупреждения о разрушении «горы Дома сего» (древнеевр. har; 3:12) к предсказанию возвышения горы (древнеевр. har) Дома Господня – земного аналога Самого неба (ср.: Исх. 25:8 ; Евр. 9:23,24 ), – которая будет поставлена во главу гор (языческих центров политической и религиозной жизни). Оставаясь в рамках языка и культуры своего времени, Михей использует образность Ветхого Завета, чтобы описать прекрасное будущее, когда все народы будут поклоняться Богу Израиля в небесном Иерусалиме через Иисуса Христа (ср.: Евр. 12:22 ). Если прежде народы стекались к Вавилону для поклонения Белу (Вилу; ср.: Иер. 51:44 ), то отныне они потекут к небесному Иерусалиму. 2 Если прежде только израильтяне приходили на поклонение в Иерусалим, то в царствование Мессии пойдут многие народы в небесный Иерусалим поклоняться в духе и истине ( Ин. 4:21– 24 ). Они придут, чтобы Бог через истинных священников научил их путям Своим (ср.: Мф. 5:17; 28:18–20 ; 1Пет. 2:9 ). Когда выйдет закон и слово Господне из небесного Иерусалима, то осуществится то, что описано в ст. 3–4. 3 Бог будет судить народы (см.: 3:11) с помощью одаренных людей, несущих Его слово, и обличит многие племена. Не нуждаясь больше в орудиях войны, умиротворенные народы перекуют… мечи свои на орала. 4 Не обуреваемый жадностью (см.: 2:2) и не поднимающий больше меча (ср.: Мф. 26:52 ) обращенный (ср.: Иер. 31:31–34 ) будет жить, не опасаясь нападения и радуясь тому, что сидит под своею виноградною лозою. Заключительная формула – ибо уста Господа Саваофа изрекли это – гарантирует исполнение пророчества. Ныне Церковь состоит из истинных верующих всех народов, которые знают, что блаженнее давать, нежели получать ( Деян. 20:35 ), хранят закон в своих сердцах и живут в благодати и мире, дарованных Богом Отцом и Господом Иисусом Христом. |
| Уделом жителей Иудеи становится вавилонское пленение на предусмотренное Господом время (70 лет по Иер 25. 11; 29. 10; 2 Пар 36. 21), и именно уведенные в плен евреи будут, согласно слову пророка, народом Божиим и наследниками обетований (Иер 24). По прошествии предопределенного Господом времени В. подходит к своему историческому краху, и исход из города для очистившихся испытанием иудейских пленников становится возможным. Пророки торжественно призывают к исходу из Вавилона (Ис 48. 20; 52. 11; Иер 50. 8; 51. 6), слово об освобождении из плена для народа Божия оказывается утешением (Ис 40. 1-2) и благовестием (Ис 40. 9; 52. 7). Для самого же города наступает время суда, его ожидает полное разрушение (Ис 13; 14. 6-27; 21. 1-10; 47; Иер 50-51). В пророческом описании этого суда сильны эсхатологические и мессианские черты. Персид. царь Кир , через к-рого Вавилон постигает Божия кара, прямо именуется «помазанником» Господа (Ис 45. 1-6; ср. Ис 41. 1-5), а падение Вавилона будет означать наступление «лета Господня благоприятного и дня мщения Бога» (Ис 61. 1-3), «дня Господня» (Ис 13. 6-13). В Книге пророка Даниила тема роли Вавилона в мировой истории занимает важное место, вавилонский царь Навуходоносор представлен как гордый идолопоклонник, однако он неоднократно вынужден признать величие Бога иудеев и смириться перед Ним (Дан 2-4). В видении (Дан 2) царство Навуходоносора предстает как одна из мировых держав, сменяющих друг друга перед установлением вечного царства Бога Небесного. В НЗ имя этого города связано с представлением о вавилонском пленении как одном из важнейших событий Свящ. истории ВЗ, а также служит апокалиптическим символом богоборческой империи, на уничтожение к-рой надеются христиане. Евангелист Матфей в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 1-17) понимает событие вавилонского плена как важнейшую веху Свящ. истории: время от Авраама до Христа разделено евангелистом на 3 периода: от Авраама до Давида, от Давида до переселения в Вавилон, от переселения в Вавилон до Христа. Несмотря на катастрофу плена Бог исполнил свои обетования о Мессии. Значение вавилонского плена в истории народа Божия подчеркивается в речи первомученика Стефана перед синедрионом: цитируя Ам 2. 25-27 (LXX), вместо переселения «далее Дамаска» Стефан говорит о переселении «далее Вавилона» (Деян 7. 42-43). |
| Из приведенных свидетельств несомненен вывод о своевременной и неоднократной записи в книгу пророчеств Иеремии грозных и утешительных, касавшихся Иудеев и язычников, записи, производившейся Варухом и самим Иеремией. Здесь т. о. полное основание признавать в существующей в нашем каноне книге собрание подлинных пророчеств Иеремии, соединенных и записанных в конце служения Иеремии, после разрушения Иерусалима и переселения Иудеев (1:1–3). Эпилог добавлен значительно позже, на 37 году плена Иехони (52:31). Такому мнению соответствует многократно повторяемое надписание книги: слова Иеремии, сына Хелкиина, священника в Анафофе (1:1–3 ср. 7:1, 11:1, 14:1, 18:1, 21:1, 25:1, 27:1, 29:1, 30:1, 32:1). Κто, в частности, писал всю книгу Иеремии, из приведенных свидетельств не видно, но живость, энергичность, пламенность речей Иеремии по изложению в его книге, очевидность для произносившего и читавшего их всех преступлений и ужас ожидаемых за них бедствий, живость и пламенность образов и сравнений, – невольно заставляют думать, что сам Иеремия. как произносил, так и записывал свои речи (поэтому всюду излагается в первом лице речь пророка 2:1, 5:4, 9:1, 13:1...) и составил всю книгу своих пророчеств. Книга Иеремии, как «изречения» Иеремии, т. е. подлинные его пророчества, была известна еще ветхозаветным писателям. Так «во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии ( Иер.29:10 ) возбудил Господь дух Кира», говорят писатели Паралипоменон ( 2Пар.36:22 ) и Ездры ( 1Ездр.1:1 ). Пр. Даниил «сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне (т. е. Иер.29:10 ) к Иеремии пророку» ( Дан.9:2 ). Евангелист Матфей дважды говорит: «сбыстся реченное Иеремием пророком» ( Мф.2:17 = Иер.31:15; 27:9 = Иер. 18–19, 32 гл.). Подлинность всей книги Иеремии признавало иудейское предание (Baba Batra. 14–15). Также утверждало и древнее христианское предание (Св. Афанасий, Златоуст, Феодорит, Иероним). Пророчество 10:1–16. Этот небольшой отдел заключает в себе воодушевленную речь пр. Иеремии против языческих суеверных примет (1–2), против глупого почитания идолов, делаемых руками человеческими, и против почитания языческих богов (3–10). |
| На эту решительность мысли, выраженной последним глаголом, может указывать и частица , предшествующая отрицанию. Она может не значить здесь: потому что; но её можно поставить в зависимость от подразумеваемых слов: «Господь говорит» (ср. ст. 7), или: «жив» или «клянётся Господь» (ср. 2Цар.14:19 ; Иер.44:16 . 1Цар.26:16 . Ис.49:18 ), – или же, наконец, при этом можно подразумевать (ср. Иов.12:2 . Пс.127:5 ). В таком случае конец ст. 9 можно было бы перевести так: «если вы не верите, то по истине не будете тверды», т. е. непоколебимы, безопасны. 10–11. Знамением называется тот или иной видимый знак, предмет или явление, которое или напоминает о чём-нибудь прошлом ( Чис.16:38 ; Нав.4:6 ), или удостоверяет в существовании чего-нибудь невидимого ( Быт.17:11 ; Исх.31:13 ; Суд.6:17:21 ), или, наконец, указывает на непременное исполнение чего-нибудь в будущем. В последнем случае знамением служит или какое-нибудь уже существующее и известное явление ( Быт.9:12 и сл. – радуга...), или же явление или событие, только предвещаемое в будущем, так что исполнение или неисполнение предвестия должно указывать на наступление или ненаступление, ещё дальнейшего, будущего события или явления. Пример этого последнего рода знамений будущего ложно видеть уже в 1Цар.14:10 : Ионафан условливается со своим оруженосцем, что если из лагеря филистимского они услышат приглашение себе прийти туда, то они примут это за знамение того, что Бог предаст им врага. Другие того же рода знамения замечательны тем, что имеют сходство с настоящим, указываемым через пророка Исаию: 1Цар.2:34 : предстоящая внезапная смерть сыновей Илия – знамение отвержения Илиева дома от священства; Ис.37:30 : в знамение того, что Сеннахерим не придёт в Иерусалим, пророк предвещает, что народ будет питаться хлебом со своих полей в течение трёх лет, начиная с того года, когда говорит пророк; Ис.38:7, 22 : возвращение тени на 15 ступеней, имеющее последовать в ближайшем будущем – знамение исполнения обещания Божия о продолжении жизни Езекии на 15 лет. Знамение, о котором говорит Бог чрез Исаию в Ис.7:11 , имеет смысл, сходный со смыслом последних трёх знамений: см. толков. ст. 14. К слову: во глбин в евр. тексте прибавлено: «в преисподнюю» ( лучше, чем =проси [тождесловие! проси себе... во глубину проси!]). «Знамением в преисподнюю» могло быть явление какого-либо мертвеца (ср. Лк.16:27 и сл.), вызванное силой Божией (ср. Мф.27:52 и сл.). Знамением вверху могло быть то или иное небесное явление (ср. Быт.9:12 и сл. Мф.2:2 и сл.). Господа Исаия называет Богом Ахаза, несмотря на то, что Ахаз был идолопоклонник: ср. 2Цар.7:14–15 . Ахаз был прямой потомок Давида, за родом которого Господь обещал утвердить царство на веки. |
| А после того наступит кончина мира: умершие воскреснут, живые изменятся, и после всеобщего страшного суда праведники просветятся в царствии небесном как солнце ( Мф. 13:43; 24:29–31 ; 1Кор. 15:40–42, 51–53 ). Во время оно возстанет Михаил, князь великий, стояй о сынех людей твоих (1 ст.) – разумеется арх. Михаил, покровитель народа Божия, о котором упоминалось выше (10:13 и 21 ст.); время оно – это вероятно время гонений Антиоха против иудеев, а может быть даже – весь период сирийско-египетского обладания над ними. – Спасутся людие твои вси, обретшиися вписани в книзе (ibid), – найденные записанными в книге это те избранники Божии, имена которых написаны на небеси, в книге жизни ( Флп. 4:3 ; Апок. 3:5; 13:8: 17:8; 20:12–15; 21:27 ), т. е. относительно которых предопределено Богом, чтобы они не погибли. Это те праведники, о которых псалмопевец говорит, что Господь хранит вся кости их, ниедина от них сокрушится ( Пс. 33:20–21 ср. Пс. 90:3–14 ). – Мнози от спящих в земней персти возстанут (воскреснут), сии в жизнь вечную, а онии в укоризну и в стыдение вечное (2 ст.), – эти слова пророчества в ближайшем историческом смысле в отношении к народу еврейскому могут быть понимаемы не буквально (см. выше), в полной же мере и буквально они имеют еще исполниться при конце мира (ср. Мф. 24:31 ; 1Кор. 15:40–42, 51–53 ; 1Сол. 4:16 ). Причем «мнози» сказано здесь вместо все (бл. Феодорит), подобно как и у ап. Павла (см. Рим. 5:15 ). – Смыслящии просветятся аки светлость тверди, и от праведных многих аки звезды во веки и еще (3 ст.) – подобно предыдущим и эти слова полное отношение имеют только ко времени после всеобщего воскресения, когда по слову Самого Спасителя, праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их ( Мф. 13:43 , ср. Прем. 3:7 ). 4 ст. Пророк получает повеление – записать это откровение в книгу и запечатать до времени: «ты же, Даниил, скрой (загради) эти слова и запечатай книгу до последнего времени (до времене скончания), доколе научатся многие и умножится знание». Это повеление означает, что слова предыдущего откровения пророк должен был вписать в книгу и запечатать её, т. е. «положить на ней печать неясности, сделать её не для всех явственною» (бл. Феодорит), доколе научатся многие и умножится знание, т. е. до того времени, «когда, по пророчеству Исаии, наполнится вся земля ведения Господня ( Ис. 11:9 ), и когда благодать Духа Божия, по пришествии Спасителя, сняв печати сии, и неясное сделает для верующих ясным» (бл. Феодорит). Отсюда уже ясно, что скончанием времене называется здесь окончание времен ветхозаветных (ср. ниже 7 ст., а также Евр. 1:2 ). Не это только откровение, а и многие другие стали вполне ясными только по миновании времен ветхозаветных, при свете веры и помощью благодати; до пришествия же благодати полное разумение их было невозможно, и, по определению Божию, рановременно (ср. Дан. 8:17, 26 ; Иер. 30:24 ; Мф. 13:17 ; 1Пет. 1:12 ; Апок. 22:10 ). |
| Прем.9:6 ). Поэтому «да не хвалится мудрый мудростью своей, ни 78 сильный – силою своею» ( Иер.9:23 ), ведь достойное похвалы – не наше, но дар Божий: мудрость Божия и сила Божия, и так же – остальное. 20 . «В это время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе и сказал служащим своим: Это Иоанн Креститель» [и т. д.] ( Мф.14:1–11 ). И у Марка так, и у Луки так (ср. Мк.6:14 ; Лк.9:7 ). Иудеи имели различные мнения о предметах [веры], некоторые – ложные, которых придерживались саддукеи о воскресении мёртвых, будто они не воскресают, и об ангелах, будто они не существуют, но написанное о них имеет только иносказательный смысл (τροπολογουμνων) и не содержит ничего истинного в историческом смысле (ς πρς τν στοραν); другие же [мнения] – как будто истинные, как фарисеи учили о воскресении мёртвых, что они воскресают 79 . Вопрос же, возникающий в связи с этим местом, – в том, таково ли было мнение о душе, которого, заблуждаясь, придерживался Ирод и некоторые [люди] из народа, что незадолго до этого убитый им Иоанн после отсечения головы восстал из мёртвых (ср. Мф.14:2 ) и что, пользуясь другим именем и называясь теперь Иисусом, он был тем же [человеком], способным к восприятию (δεκτικς) тех же сил, которые прежде действовали в Иоанне. Итак, насколько правдоподобно, чтобы [Иисус], столь известный всему народу и прославленный во всей Иудее, о Котором говорили, что Он – сын плотника и Марии и имеет таких-то братьев и сестёр (ср. Мф.13:55 ), считался никем иным, как Иоанном, которому отцом был Захария, а матерью – Елисавета, тоже небезызвестные среди народа? Ведь вероятно, что народ, думая об Иоанне, «что [он] точно был пророк» ( Мк.11:32 ), и будучи столь многочисленным, что фарисеи побоялись ответить, «с неба или от человеков» ( Мф.21:25 , Мк.11:30 , Лк.20:4 ) его крещение, чтобы не показалось, будто они говорят неугодное народу, не был в неведении, что тот являлся сыном Захарии. А до некоторых из них, возможно, дошли [сведения] об увиденном в храме видении, когда Захарии явился Гавриил (ср. |
| 4 . Не мог ли Он, повелевший земле поглотить Дафана и Авирона и бывших с ними, предать такому же поглощению и сего, простершего руку свою и ударившего Создателя своего? Но Он все терпел, нам оставль образ, да последуем стопам Его ( 1Пет.2,21 ). Ты же, человек, не сносишь поношения от однородного тебе человека! Подражай Господу своему, ибо, если Он, будучи Бог, снес ради тебя заушение от человека-грешника, тебе ли негодовать, когда подобный тебе человек укорит тебя, или искать отмщения ему? Какое бессмыслие! Какое неразумие! За то и мука нам уготована, что, будучи разумны, уподобляемся скотам несмысленным. Он в великом смирении пришел в мир сей и, будучи богат, обнищал ради нас, да мы нищетою Его обогатимся (ср.: 2Кор.8,9 ). 5 . Будучи Бог, Он сделался человеком ради нас и родился от Пресвятой Богородицы Марии, чтоб освободить нас от властительства диавола. Посему желающий спастися делает себя буиим в мире сем, чтобы от Бога быть почтену мудрым. Люди называют мудрыми тех, кои умеют давать и брать, покупать и продавать, ловко вести торги и подрывать успех ближнего, лихоимствовать и чрез рост из одного рубля делать два, а Бог называет таковых глупыми, неразумными и грешными. Послушай, что сказал Сам Бог чрез Иеремию-пророка: сынове буии суть и безумны, мудри суть, еже творити злая, благо же творити не познаша ( Иер.4,22 ). Также блаженный Павел говорит: премудрость мира сего, буйство у Бога есть. Хотящий быть мудрым, буй да бывает, яко да премудр будет (ср.: 1Кор.3,18–19 ). И опять он же говорит: братие, не дети бывайте умы, но злобою младенчествуйте (ср.: 1Кор.14,20 ). 6 . Бог хочет, чтоб в отношении к земному мы были буии, а в отношении к небесному мудры. И враг наш, диавол, мудр на зло. Потому и нам должно с мудростию выступать против него, чтоб победить его злохитрые наветы, ибо Спаситель говорит в Евангелии: будите мудры яко змия, и цели яко голубие (ср.: Мф.10,16 ). Мудрым же называет Он того, кто умудряется творить волю Божию и хранить заповеди Его. 7 . Великая спасительная сила сокрыта в смиренномудрии. Сатана не за блуд, или прелюбодеяние, или воровство свергнут с небес, но гордость низвергла его в преисподнюю бездну. Он сказал: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой... и буду подобен Вышнему (ср.: Ис.14,13–14 ). За это слово низвержен он, и огнь вечный стал достоянием его. Так гордость есть принадлежность диавола, а смиренномудрие – отличительное свойство Христа и христиан. Господь Сам говорит: иже хощет в вас вящший быти, да будет всем раб (ср.: Мк.10,43–44 ). |
| Святого Исидора Пелусиота : «если соблазняет тебя, что ради любви мучеников к Богу и за их постоянство чествуется нами прах мученических тел, то спроси тех, которые получили от них исцеление и дознайся, в каких страданиях подают они врачевания. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому». 408 Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) Господь запрещает почитать мощи ( Иер.8:1–2 ). В приведенном месте нет речи о святых мощах. Господь через пророка предсказывает, что вавилоняне при своем нашествии в Иудею не только жителей убьют ( Иер.7:30–34 ), но выбросят из гробниц кости царей, князей, священников, пророков (ложных) и всех, кто оскорблял Бога идолопоклонством. Неприятели оставят кости их брошенными на открытой поверхности земли под солнцем, луной и др. светилами небесными, как пред взором тех богов, коим служили эти умершие, так и для того, чтобы все видели ничтожество и позор идолопоклонников и совершенное бессилие и беспомощность их богов. «Предсказывает, что вавилоняне в нашествие свое не только живых предадут закланию», – замечает блаженный Феодорит , – «но поругаются над давно умершими священниками и царями, раскопав гробы, оставят кости непогребенными и будут они лежать против солнца, луны и звезд. Кому служение возлюбили они, от тех не получат помощи». 409 2) Нетленных останков не может быть, так как Бог сказал Адаму: «прах ты и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 ); праведный Давид, подобно другим людям, увидел тление ( Деян.13:36 ). Праведный Енох не видел смерти (и тления), «потому что Бог переселил его» ( Евр.11:5 ; ср. Быт.5:24 ); пророк Илия «не возвратился в прах», так как был взят живым на небо ( 4Цар.2:11 ). Бог по Своему изволению для блага живущих сохранял и сохраняет останки некоторых праведников (ср. Мф.27:52 ; 4Цар.13:21 ), ибо Ему «все возможно» ( Мф.19:26 ). Почему Он останки не всех праведников хранит в нетлении? Но «кто познал ум Господень?» ( Рим.11:34 ). Сектанты, отрицая нетление святых мощей, произносят хулу на Святого Духа ( Мф.12:32 ). |
| В школе Христа таково же учение закона и пророков: первый слой – буква – довольно горек; он предписывает обрезание плоти, повелевает приносить жертвы и прочее, что выражает «буква», которая «убивает» (ср. 2Кор.3:6 ). Отбрось все это, словно горькую оболочку миндального ореха; во вторую очередь ты достигнешь защитной скорлупы, которой обозначены нравственное учение и навык воздержания. Они, конечно, необходимы, чтобы защитить то, что находится внутри, но, несомненно, и их должно расколоть и удалить. Например, мы говорим, что воздерживаться в пище и обуздывать плоть, пока мы пребываем в теле, подверженном тлению и страстям, безусловно, необходимо; но когда оно будет разломано и разрушено и во время воскресения обратится из тленного в нетленное, из душевного в духовное, то будет подвластно уже не действию страстей, не умерщвлению воздержанием и не вещественному тлению, но своей природе. Вот почему воздержание, которое сейчас видится необходимым, впоследствии оказывается ненужным. И в третью очередь ты найдешь спрятанное и сокрытое в законе и пророках понимание тайн «премудрости и ведения Бога» ( Кол.2:3 ), которым насыщаются и напитываются души святых не только в этой жизни, но и в будущем. Это и есть священнический плод, которым, как обещано, насытятся «алчущие и жаждущие правды» (ср. Мф.5:6 ). 7.4. Именно таким образом понимание этой трехчастной тайны проходит через все Писание. Так и премудрость призывает нас «трижды» написать в своем сердце данные нам слова истины (ср. Прит.22:18,20:21 ). Так патриарх Исаак выкопал три колодца, и только третий из них был назван «широта» и «протяженность» (ср. Быт.26:15,18.22 ). Жезл из миндального дерева есть священническая тайна; потому, как мне думается, и Иеремия, один «из священников в Анафофе», увидел «жезл миндального дерева» и пророчествовал о нем то, что написано, и о жезле миндального дерева и о кипящем котле; этим словно бы показано, что в миндальном жезле жизнь, а в кипящем котле смерть ( Иер.1:1,11:13 ); ибо «жизнь и смерть» представлены «перед лицом твоим» (ср. |
| Пророки призывали народ и его вождей в вопросах политики поступать в соответствии с Десятью заповедями (ср. Ос. 4:1–6.12.13.18.19 ; Ос. 5:1–7 ). З. также способствовал укреплению веры ветхозаветных праведников (ср. Втор. 6:6 ; Втор. 11:18 ; Пс. 18:9 ; Пс. 118:11 ; Притч. 3:3 ; Притч. 7:3 ; Ис. 51:7 ; Иер. 31:33 ). Он служил им утешением ( Пс. 118:50 ), был для них «светильником ноге и светом стезе» ( Пс. 118:105 ), источником радости и мира ( Пс. 118:162.165 ). VI. ЗНАЧЕНИЕ ЗАКОНА Значение закона и его отношение к З. веры: (З. и Евангелие). А: 1) противостояние Иисуса и сторонников праведности, основанной на ветхозаветном З., на первый взгляд служит подтверждением предположения, которое неоднократно вы-сказывалось в Церкви со времен Маркиона. Согл. этой гипотезе, новый завет отменил древний, и вместо сурового ветхозаветного Бога явился Бог благой. С заменой формулы «ты должен» на «ты можешь» страх пред Богом заметно уменьшился, но вместе с ним исчез и благоговейный трепет пред Божьим величием; 2) из этого следует, что изложенные в З. Божьи установления нельзя предавать забвению. Необходимо продолжать проповедь верховной власти святого и вечного Бога над человеческой жизнью (ср. Деян. 17:27.30 ; Рим. 2 и др.). З. не может быть заменен Евангелием, они должны сосуществовать. Сам Иисус, вера в Которого составляет суть Евангелия, «подчинился закону» ( Гал. 4:4 ). О необходимости соблюдения З. Он говорил в ⇒ Нагорной проповеди ( Мф. 5:17–20 ). Божьи заповеди поддерживали Его в великом искушении ( Мф. 4 ). Вся Его жизнь, вплоть до распятия на Голгофе, была воплощением совершенной власти Бога над этим миром и над всеми нами; 3) сложным было и отношение к З. и Евангелию, когда менялись не только акценты (ср. благовествования Павла и Иакова), но возникали совершенно противоположные концепции. В то время как одни видели путь к спасению в исполнении З., другие утверждали, что единств. путь к Богу – это Божья благодать (ср. Рим. 2:21 ). Третьи же полагали, что путь к оправданию открывается как через З., так и через Евангелие – через поступки и через благодать одновременно. |
|
|
