| 10:6—9. Овец «вводили» (Чис. 27:17; 2 Пар. 5:2) в загон и «выводили» на пастбище. Некоторые богословы приводят в пример обыкновение современных пастухов, которые иногда устраиваются спать поперек прохода, служа одновременно и «пастырем», и «дверью». Но Иисус, вероятно, чередует эти образы только потому, что Его миссия не может быть отождествлена с какой-то одной ролью; как и Бог в Ветхом Завете, Он — пастырь Израиля, но вместе с тем Он и путь к Отцу. 10:10,11. Вор (в данном контексте — неверные вожди; ср. ст. 5) заботится только о своей выгоде, а не о стаде (голодные воры могли украсть овцу, чтобы съесть ее); пастырь рискует своей жизнью, защищая свое стадо от диких зверей и воров. " Фарисеи считали профессию пастуха нечистой, и религиозная элита презрительно относилась к пастухам, считая их низшим сословием; таким образом, у оппонентов Иисуса едва ли могло возникнуть желание отождествить себя с героем этой притчи. Понятие «жизнь» было в обычном словоупотреблении евреев сокращенным вариантом выражения «вечная жизнь», жизнь в грядущем мире; Иисус дает возможность установить отношения с Ним в настоящем. См. коммент. к 3:16. 10:12,13— Наемник не был обязан защищать стадо от диких зверей (Исх. 22:13); он работал за деньги, и это было не его стадо. Религиозные вожди, которые допустили рассеяние Божьих овец, не являются истинными представителями Бога, поскольку они безразличны к тому, что заботит Его (Иер. 23:1; Иез. 34:6). 10:14,15. В Ветхом Завете отношения Израиля с Богом, возникшие вследствие заключения завета, часто определяются как «знание» Бога, подразумевающее доверие и послушание (напр.: Иер. 31:34; Ос. 6:6). См.: Ин. 10:3,4 и 16:13—15. 10:16—18. Образ собирания овец в одно стадо на языке Ветхого Завета означает соби-. рание рассеянных среди других народов израильтян (ср.: Иез. 37:21—24; Мих. 2:12). Воссоединение Израиля в конце временбыло одним из главных упований древнего иудаизма, отраженным в писаниях и молитвах евреев. Но Иисус, возможно, говорит здесь о язычниках. |
| Поэма начинается с описания различных картин человеческих страданий. Образ тьмы часто используется в ветхозаветных текстах для передачи состояния потерянности (ср.: Ис. 9:2 ). Ужас страданий едва ли отличается от смерти (6), которая рассматривается как темное место для мертвых (ср.: Иов. 3:11–19 ; Ис. 14:18–20 ). Физические страдания приводят к состоянию глубокого отчаяния (7–9; ср.: Пс. 87 ). В псалмах нередко описываются подобные состояния. С авторами псалмов тоже часто случалось, что Господь медлил с ответом на их молитву (напр.: Пс. 9:22; 12:2; 21:2–3 ). Далее автор постепенно сгущает краски, используя одновременно образы опасности, поджидающие путешественника на дорогах и воина на поле боя (10–12). Теперь воздействие Господа на поэта представлено в виде преследования со стороны близких ему людей (13–15). Соплеменники Иеремии относились к нему с крайней враждебностью ( Иер. 20:7 ; ср.: 11:18–23). Как пророк, так и поэт пострадали от руки своих близких, что в свою очередь наводит на мысль об их страданиях, причиненных врагами. Отчаяние поэта достигает предела (16–18), когда он говорит, что утратил мир в душе и забыл о благоденствии, что было знаком правильных отношений между Господом и Его народом. Хотя поэт и пребывает в этом состоянии, его все же посещает спасительная мысль о надежде (совсем так же, как у авторов псалмов; Пс. 41–42 ). Вначале он предается воспоминаниям, затем память его обращается к былому милосердию Господа. В духовной жизни всегда полезно такое использование памяти. 3:22–30 «Милосердие Его не истощилось» Этот центральный отрывок поэмы – одно из замечательных ветхозаветных выражений веры. Мысленно поэт уже начал отходить от окружающего его кошмара (21), и теперь он размышляет о том, что всегда присуще Господу. Милость и милосердие (22) Господа – основные атрибуты Его. Здесь употреблены оба слова, чтобы подчеркнуть, что любовь Бога никогда не истощится. Суровый суд Божий никогда не станет Его последним словом, потому что милосердие Его побеждает гнев, причиняющий боль. Эту боль хорошо выразил пророк Осия ( Ос. 11:8 ), а самое проникновенное выражение этой мысли мы видим в крестных муках Иисуса Христа. Это высший суд Господа над грехом и проявление Его самоотверженной любви к человечеству. Поскольку любовь и милосердие являются основными качествами Бога, они постоянно обновляются, чтобы люди могли заново познать и испытать их (23). Поэтому всем страждущим следует научиться обновлять свою веру в Его милосердие, свое доверие Ему. Бог «верен», то есть неизменен в Своей любви. И поэт благодарно осознает, что Господь – его участь (часть; ср.: Пс. 72:26 ) при любых обстоятельствах. |
| Во всех этих ст. речь идет не об отдельных каких-либо исторических событиях, а о всегдашнем отношении Господа к людям, потому уместнее ставить здесь, как в русск. пер., наст. вр. С милостивым Ты поступаешь милостиво, – слово принято в значении «милосивый»; но, по употреблению его Давидом о самом себе в Пс.4:4; 15:10 и по контексту речи ст. 21–25, где говорится вообще о праведности, уместнее здесь принимать его в обширнейшем значении: «с праведным Ты поступаешь праведно» (ср. Мандельштам, Амфилохий), или же: «со святым Ты поступаешь свято» (Росс. библ. Общ.); что согласовалось бы и с пер. грек.-слав.: с преподобнымъ преподобенъ бдеши (=сирск. и лат.)· Равным образом в ст. 28 вм. слов: «людей угнетённых» по противоположению им во 2 полустишии надменных, нужно было бы поставить, как в слав.-грек.-лат.: смиренных. Частицу в нач. этого стиха правильнее было бы перевести заключительным союзом, принимая в том же смысле и греч. τι и слав. як (ср. выше Пс.15:2 ). Слав. выражение развратишис, в отношении к Богу не совместное с неизменной Его святостью, могло бы быть заменено выражением: супротив ему, что вполне соответствует евр. тексту и близко к значению греч. διαστρψεις, производное от которого διεστραμμνον (=развращенное Еккл.1:15 ) переводится иногда в слав. сопротивно ( Иез.16:34 ). к. к ты просвтиши свтильникъ мой, гди: бже мой, просвтиши тьм мою. 29. Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою. л. к тобою избавлюс искшенї, и бгомъ моимъ прейд стн. 30. С Тобою я поражаю войско, с Богом моим восхожу на стену. 29–30. Изложенную в ст. 26–28 общую мысль Давид применяет к самому себе в объяснение явления ему Божией помощи и покровительства. «Поэтому (гр.-слав. – як, ср. прим. на ст. 28; в русск. – опущено) за мое благочестие и смирение Ты, Господи, возжигаешь светильник мой, т. е. хранишь мою жизнь ( 2Цар.21:17 ; Ис. 43:17 ; ср. Иер.25:10 ), даруешь мне потомство (ср. 3 Ц. 11:36; 15:4; 4 Ц. 8:19 п Пс.131:17 ср. с ст. 11), устрояешь мое благополучие ( Иов.18:5–6 и сл. 21:17); Бог мой просвещает тьму мою – т. е. в несчастьях посылает избавление, в скорби подаёт утешение и отраду (ср. выше на ст. 10 и 12). Так ( в русск. опущ.; в гр.-слав. – як) Твоею всесильною помощью (=с Тобою, – ср. 1Цар.17:45–47; 2 Ц. 5:19–25 и др.) я поражал неприятельские полчища при нападениях в открытом поле (ср. 2Ц.8; 10:6–19; 23:10); силою Божиею (=с Богом) восхожу и на стену (точнее с евр.: «перескакиваю стену», как в пер. Росс. Библ. Общ., Лонд., Мандельштам;=слав.-гр.-лат. прейд стн), одолеваю неприятелей и тогда, когда они укрываются за крепкими станами, легко овладевая их укреплёнными городами, каковы напр. были крепость Сионская ( 2Цар.5:6–7 ) и Равва, столица Аммонитян ( – 11:1, 25; 12:26–29). |
| ( Откр.18:12 ) – небольшое дерево видом похожее на кипарис. Растёт преимущественно в Атласских городах Африки. Римляне называли его лимонным деревом. Римляне давали громадную цену за предметы роскоши, сделанные из этого дерева; также высоко ценятся сосуды и блюда, изготовляемые из него в настоящее время в Аравии. Дуб (каменный) ( Ис.44:14 ) . Обозначенное слово встречается в Библии только однажды, именно в указанной цитате – в значении материала для делания идолов. По мнению некоторых, это есть не что иное, как каменный дуб (quercus ilex), названный так за свою особенную твёрдость и крепость. Растёт на Ливанских горах. Дыня ( Числ.11:5 ) – один из огородных Египетских овощей. Дыни и арбузы в обилии разводились и разводятся в Египте и Палестине, и составляют важный предмет пищи для народа. Сбор их обыкновенно производится с мая до ноября. Желчь ( Иер.9:15 ; Ам.6:12 ) . Под Еврейским словом rosh разумеется едкая ядовитая трава, часто упоминается вместе с червивым деревом и означает вообще всякую горькую траву. Воины дали Господу на кресте пить уксус, смешанный с желчью ( Мф.27:34 ), вино со смирною (Мк.15:23), что означает вообще какое-либо кислое острое вино, к которому иногда примешивалась горькая вода, или горький настой. Каперс (Еклл.12:5) . Это слово упоминается только в указанной цитате и, по мнению некоторых талмудистов, означало деревцо, семена которого принимались внутрь для возбуждения аппетита, но в летах глубокой старости они уже теряли своё действие на желудок и не возбуждали аппетита. Потому-то Екклесиаст о старости человека и говорит: и рассыплется каперс (Еклл.12:5). Кассия ( Исх.30:24 ) – ароматическая кора киннамонной кассии из семейства киннамонных дерев, растущих только в восточной Индии. Она входила в состав священного мира для священного помазания ( Исх.30:24–25 ). Упоминание Моисеем о кассии, быть может, составляет одно из древнейших доказательств о внешних сношениях уже в его время между Египтом и Индией. Кедр ( Лев.14:4 ; Иез.17:3–9 ) . Слово кедр вообще употребляется в Библии для обозначения всех хвойных деревьев и особенно кедров Ливанских. В Пятикнижии Моисеевом под сим словом, вероятно, разумеется благоухающий можжевельник, но в следующих книгах под ним разумеется уже вообще настоящий кедр Ливанский, благороднейший из представителей растительного царства в Палестине. Кедр служит символом величия, силы, могущества, высоты и т. п. Кедры растут быстро и переживают иногда века. В Палестине кедры находятся только в горах Ливанских, растут также в горах Таврских, и недавно открыты также в области Аман. Большие кедровые леса на Ливане доставляли богатый лесной материал Давиду и Соломону для построения храма. Кипарис |
| Лицемерие было самой характерной чертой этих приживал: «…Сотрапезники, вообще, назывались «паразитами», но в этом слове сначала не было ничего укоризненного, как впоследствии. После паразитами стали называться дармоеды, шуты, приживальщики, приходившие к богатым обедать иногда без зова, сделавшие искусством житье за чужой счет. Паразиты приноравливались к нравам и привычкам своих патронов. Паразит Филиппа Македонского завязывал свой здоровый глаз, выходя с царем, у которого был завязан потерянный глаз; хромал, когда Филипп хромал — он был ранен в ногу. Паразит Александра Македонского не упустил заметить на жалобы Александра, что ему надоедают мухи: «Муха, напившаяся твоей крови, победит прочих мух…Паразит был жалкое создание в доме богача. За ним присматривал распорядитель стола – амфитрион, наблюдал, достаточно ли он лестью платит за съедаемые кушанья, заслуживает ли он быть приглашенным после. Иногда над таким паразитом шутили, трунили, делали его посмешищем всех, иногда били, и…кормили в награду за оскорбление» (Андреев В. Классический мир – Греция и Рим. Указ. соч. С. 104, 286). 5 Никифор, архимандрит. Библейская энциклопедия. М., 1990. Репринт, 1891. С. 592-593. « В Израиле в рабство попадали люди, захваченные в военных действиях ( Втор. 20, 10-18 )… Если в рабство по особой нужде продавался израильтянин ( Исх. 21, 4, 6 ), то после 6-ти лет он выходил на волю ( Исх. 21, 2 ) с выплатой положенной мзды ( Втор. 15, 13 ), но только в случае, если он не желал добровольно остаться в семействе, которому принадлежал. Закон защищал и рабынь ( Исх. 21, 7-11 ; Лев. 19, 20-22 )…Иногда происходили нарушения закона об освобождении рабов ( Иер. 34, 8 ), известны случаи выкупа рабов во время плена ( Неем. 5, 8 ). В качестве домочадцев рабы могли принимать участие в религиозных праздниках ( Втор. 12, 18 ), и через обрезание ( Быт. 17, 12 ) принимались в общину» (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101). 6 «Новый Завет отражает современные ему воззрения на рабство, например, в притчах ( Мф. 18, 23-35; 25, 14-30 ; Лк. 12, 35-48 ) и нормах поведения ( Лк. 17, 7-10 ). Терминами, заимствованными из рабовладения и захвата пленных? Павел описывает необходимость избавления человека и домостроительства спасения (напр., Рим. 6, 15-23 ). Одновременно он уравнивает состояние свободного человека и раба – через крещение оба становятся одно во Христе ( Гал. 3, 28 ), и, ожидая близкое пришествие Спасителя (парусию), призывает новообращенных из рабов оставаться в своем звании и подчиняться своим господам теперь уже по религиозным мотивам, господ обязывает относиться к рабам умеренно и по-братски (1. Кор. 7, 20-24)…Таким образом, он стремится не преодолеть рабство, а сделать его более гуманным» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 2000. S. 656-657). |
| 23 . Бедный ( нищїй) народ израильский горит в огне постигшего бедствия ( возгараетс – по прямому значению евр. ; ср. Пс.7:14 ; Авд.18 =сирск., вульг., Ак., Сими. и бл. Иерон.), т. е. тяжко страдает от насилия и жестокостей (русск.: преследования=халд.; ср. Ис.42:25; 47:14 ; 1Петр.4:12 ) высокомерных врагов своих, подвергаясь бедствиям и ужасам войны. Древние восточные войны обыкновенно отличались крайнею жестокостью. Города и селения неприятельской страны подвергались разграблению, разрушению и опустошению; все имевшее цену в глазах неприятеля или расхищалось ими, или истреблялось; плодовые деревья вырубались и сжигались; поля закидывались камнями и посыпались солью; источники и потоки зарывались, и вся страна превращалась в бесплодную пустыню ( Втор.20:19 ; Суд.6:3–5; 9:45 ; 4Ц.3:19 и 25; Ис.14:17 и 23; 16:7–10 и др.). Самих побеждённых уводили из родной земли, продавали и обращали в рабство, подвергали всевозможным насилиям и истязаниям, уродовали, умерщвляли, истребляя иногда поголовно целые города и не давая пощады ни женщинам, ни грудным детям, и даже зверски разрубая утробы беременных матерей ( Суд.1:6; 8:7 и 16; 9:44; 2Ц. 12:31; 4Ц. 8:12; 15:16; 2Пар.25:12 ; Пс.136:9 ; Ис.13:15–16 и 18; Иоил.3:5–8 и др.). Подобные опустошения и жестокости неприятельского набега на израильский народ и разумеются в словах псалмопевца под возгоранием нищего и ухищрениями врагов его. Враги эти, вероятно, были идумеи, которые и впоследствии известны были своим высокомерием и гордостью и набеги которых отличались наибольшею жестокостью ( Иер.49:16 ; Иез.35:11–13; 25:12 ; Ам.1:11 ; Авд. 3 ), почему Идумея из всех соседних с Иудеей языческих стран по преимуществу называлась областью нечестивою ( Мал.1:4 ). О страшной опустошительности набега их во времена Давида можно судить уже по глубоко скорбному характеру относящихся к этому несчастному событию псалмов 59 и 43, с которыми близко сходится и 2-я половина изъясняемого 9-го Пс., а также из того, что, по свидетельству истории (3Ц.11:15), после этого набега потребовалось отправить в подвергшуюся ему страну целое войско для погребения убитых. |
| 9:17 – 10:1 Опасность для мудрости. Если бедного человека можно не слышать (16), то правитель заставит себя слушать (17). Крик властелина может заглушить мудрость, но и сама мудрость может быть отринута, потому что малая ошибка привлекательнее для глупого, чем благоухание мудрости (10:1). 10:2–3 Глупость. Здесь рассматривается невидимая сторона жизни личности, которая отражается во внешности человека, включая его лицо (7:3), руки (7:26) и тело (11:10). Левая сторона ассоциировалась с несправедливостью, неправедностью (см.: Суд. 3:15; 20:16 ), и напротив, иметь сердце, склонное «на правую сторону», означало быть честным, справедливым, умелым и находчивым в повседневной жизни. Сердце, склонное к «левизне», – неловкое, неразумное, в нем дурные «источники жизни» ( Прит. 4:23 ). Эта неразумность видна всем (3). 10:4–7 Глупость и невежество «на большой высоте». Гнев начальника – не причина покидать свое место (в панике или в обиде). После совета, предлагаемого в ст. 4а, рассматриваются причины, которые лежат в его основе (4б–7). Высокие власти могут допускать разного рода просчеты (5), и могут происходить странные вещи, возможны превратности судьбы, которые несовместимы с мудростью (6–7). Люди с достатком (богатые) могут терять положение, а люди с положением (князья) могут терять достаток. 10:8–11 Глупость и сметливость. Мстительность сама по себе сопряжена с наказанием. Образ, представленный в ст. 8, подразумевает злые деяния (см.: Иер. 18:18–22 ). Многие полезные работы (добывание камня в карьере, колка дров) могут совершаться неумело (9), в то же время достижения умелых мастеров подвержены действию случая и удачи (9:11). Ст. 10 говорит нам, что обдуманные действия принесут больше успеха, чем грубый натиск, а ст. 11 предостерегает от расслабленности: человек, способный искусно справиться со сложным делом (заклинатель змей), может потерпеть неудачу из–за недостатка проворства. Медлительность может свети на нет преимущество природной смекалки. 10:12–15 Слова и дела глупца. Слова уст – проверка на мудрость. Речь мудрого благодатна, доброжелательна, полезна и привлекательна по форме. Слова глупца губительны для него самого, для его репутации (см.: ст. 3), для дела, которым он занимается. Начало в ст. 13 может означать «источник». Глупые слова зарождаются в сердце глупца (см.: ст. 2), конец же их (см. также о «конце» в 7:8) – в безумии, в иррациональности, что свидетельствует об извращении нравственных основ. Ст. 14 указывает на высокомерие и гордыню такого человека; его болтливость распространяется и на предметы, которых он знать не может. 15 Незнание многих вещей делает труд глупца утомительным и бесплодным. Трудно не заметить дороги, ведущей в город, но глупец не замечает совершенно очевидных вещей. Отказ принять всеобъемлющую мудрость Божью всегда оставляет человека без цели и ориентира в жизни. |
| Но употребление их в книгах Паралипоменон является ещё колеблющимся, непостоянным; одно и то же слово пишется то plene, то defecmіve, встречаясь притом в том и другом виде и в до-пленных книгах Священного Писания. Слова вместо и вместо , которым Бертольд и Ветте приписывают особенно важное значение в деле доказательства позднейшего происхождения наших книг, употребляются в них чаще без чем с . Scriptio defectiva находится, например, в ; ,. 27, 30; 10:18; 11:1, 5, 14, 16; 12:2, 4, 5, 7, 9; 13:2 и т. д. В 2Пар. 25:1 стоит около , притом же в Иер. 26:18 это же слово пишется plene. Точно так же слово , которое в кн. Паралипоменон пишется правильно через йод, встречается нередко не только в книгах Ездры, Неемии и пр. Захарии ( 1Ездр. 3:10; 8:20 ; Неем. 3:15; 12:24, 37, 45 ; Зах. 12:7, 8, 10, 12; 13:1 ), но и в Иез. 34:23 и даже у древнейших пророков – Ос. 3:5 и Ам. 6:5; 9:11 . Притом в книгах Паралипоменон scriptio defecmіva встречается часто там, где нужно бы ожидать противного явления, например, в 1Пар. 3:1 , где стоит вместо 2Цар. 3:2 ; в 1Пар. 6:19 вместо Исх. 6:19; в 1Пар. 18:17 вместо 2Цар. 6:18 и т. д. Из того обстоятельства Гербст 35 и Моверс 36 заключают, что орфография наших книг зависела более от писателя их, чем от времени, в которое он жил. Но если бы заключение это было и несправедливо, то, во всяком случае, совсем не нужно нисходить к времени Александра В. или Селевкидов, чтобы объяснить орфографию книг Паралипоменон. Гораздо более естественным объяснением её может служить тот период, когда еврейская речь перестала быть народной речью. А таким временем является, как мы заметили уже, без сомнения, время вавилонского плена, – что признаёт и сам Бертольд, когда говорит, что уже во время Неемии простой иудейский народ совершенно разучился понимать еврейскую речь, и что она была понимаема только священниками и учёными 37 . – Таким образом, орфография и язык наших книг вовсе не могут иметь решающего значения в вопросе о времени их происхождения; тот и другой признак доказывают только, что книги написаны вообще после плена, но не в состоянии доказать, что они написаны именно в период Александра В. или Лагидов и Селевкидов. «Писатель Паралипоменон имел пред собой остальные книги Ветхого Завета уже в квадратном шрифте, потому что там, где он пользовался ими, у него встречаются варианты, происшедшие от замены одних букв другими, каковое изменение могло произойти по причине сходства тех букв между собой не в древнем, а только в квадратном шрифте. Но квадратный шрифт вошёл в употребление среди евреев и заменил собою древний курсивный шрифт в очень позднее после плена время; отсюда и книги Паралипоменон были написаны в позднее уже время». В подтверждение этого аргумента приводят следующие примеры вариантов: 1Пар. 9:15 ср. · Неем. 11:17 . 2Пар. 4:11 = 3Цар. 7:40 . 1Пар. 1:6 = Быт. 10:3 . 1Пар. 1:7 = Быт. 10:4 . 1Пар. 11:30 = 2Цар. 23:29 . 1Пар. 11:27 = 2Пар. 23:25 . |
| «Сам Господь изначала сотвори человека, и остави его в руце произволения его: аще хощеши, соблюдеши заповеди, и веру сотвориши благоволения. Предложил ти огнь и воду, и на неже хощеши, и простреши руку твою: пред человеком живот и смерть, и еже аще изволит, дастся ему» ( Сир.15:14–17 ). Внешнее исполнение закона по букве не могло бы назваться «жизнью», если бы оно не одухотворялось внутренним настроением исполнителя. Очевидно, область свободы заходит далее границ внешней юридической праведности, касаясь отчасти и настроения. «Второзаконие» от свободных нарушителей закона отличает людей, любящих закон и принимающих его к сердцу (4:9, 23, 6:5, 6, 8:1). Естественному человеку приписывается свобода иметь или не иметь сердце, расположенное к исполнению заповедей Божиих (5:19). Закон в своих требованиях возвышался до глубокой нравственной настроенности человека, и фактически она проявлялась в естественных добродетелях человека. «Отпущаются греси ея многи, яко возлюби много» ( Лк.7:47 ), говорит Спаситель грешнице. Очевидно, может быть и естественная любовь, любовь же – прежде всего настроение, а не внешнее дело и внешний поступок. Разграничение естественного и духовного добра или, по терминологии протестантов, гражданской свободы от свободы in rebus spiritualibus лишь относительно и не исключает возможности деятельного, до некоторой степени, конечно, участия в последних. Творческим, благодатным фактором ( Иер.31:18 . Иез.11:19 . Мф.19:26 , 2Кор.5:17 . Еф.2:1, 5, 8, 10 . Кол.2:13 , Флп.2:12 ) не исключается естественный фактор в обращении человека, состоящий в активном участии самого человека, почему в других местах Писания обращение называется делом самого человека, а необращение ставится ему в личную вину ( Мф.3:7 , Ин.5:40 . Деян.3:19. 9,35. 26:18 . 2Кор.6:2 , 2Фес.1:9 и др.). Человек не совершенно пассивен в деле своего спасения, но и сам отчасти содевает его чрез свободное восприятие благодатного слова и сознательное отвращение от греха. Благодать идёт навстречу естественной решимости человека (притча о блудном сыне – Лк.15:11–32 ). |
| 1-я пол. 7-го ст. букв. с евр. читается «ненавижу хранящих» или «почитающих суеты лжи» (=пер. Амфилохия; ср. слав.-гр.-лат. хранщы сєты вотщ; Ин.2:9 : xpahщiu сєтна и ложна), т.е. не люблю и отвращаюсь «приверженцев обманчивых сует» (Пумпянский), или тех людей, которые, вместо Бога, легкомысленно возлагают надежды свои на предметы ничтожные по своей сущности и силе, только напрасно увлекающие воображение, но не могущие сами по себе оказать никакой пользы и помощи. – К таким предметам принадлежат идолы и все вообще предметы ложных верований язычников ( Втор.32:21 ; Иер.2:5; 10:3, 8, 15; 16:19; 18:15 ; Пс.113:12–16 и др.), все суеверные человеческие средства ( Лев. 19:31; 20:2, 6, 27 ; 1Пар.10:13 ; Деян.8:9–11 ; Апок. 18:23 ; ср. Абен Езра у Rosenmülle. и толк. Иринея Архиеп. Пск.) и различные предметы земных привязанностей и надежд, как-то: богатство, слава, власть, сила и мудрость человеческая и т. п. ( Еккл.1:2 и дал.; Пс.38:6–7; 145:3–4 ; ср. св. Афанасия, бл. Август. Епагг. II; Златоуста на Пс.4:3 ). Сл.-гр.-лат. (=халд.) пер. разумели все это вообще, держав буквально евр. текста, только слово (шав) принимала в значении наречия – вотще (как Мал.3:14 и Иер.4:30 ), а глагол вм. 1-го л. (санэти) в отношении к псалмопевцу, читали во 2 л. (санэта)= возненавидлъ еси, в отношении к Богу, как продолжение 2-й пол. предшеств. стиха. Русск. пер.: ненавижу початателей суетных идолов – в последних своих словах есть объяснительный перевод и основывается на том, что выражение «суеты лжи» в таком именно смысле употребляется в кн. Ионы 2:9 и передается в сирском (numina falsa у Dathe) и у Кимхи (см. Сотт. Gejeri.) – Конец 8 ст. с евр. чит.: «узнал нужды (горесть) души моей»; гр.-лат.-слав. перевод: спслъ єс нждъ дш мою основан на том же чтении, но ведение Господом нужд души псалмопевца понимает практически, – в смысле божественного промышления и избавления (ср. Пс.1:6; 36:18–19; 137:6–7 ). – Начало 9 ст. в сл.-гр.-лат. нси мен затворилъ т. е. не заключил, не оставил в безвыходном положении, въ ркахъ вражїихъ – букв. соотв. еврейскому и точнее и картиннее изображает положение псалмопевца, чем в русск. пер. (=халд. и сирск.): не предал меня в руки врага. |
|
|
