| Апостол Павел поучает, что как дух человечский знает, что происходит в человеке, так и Дух Божий знает все, исследывает самые глубины Божии ( 1Кор. 2:11 . сл. Иоан. 1:18 . Мат. 11:27). Если бы Бог незнал чего либо из сотворенного: то это означало бы, что бытие Божие не есть бытие Вездеприсущего. Откровение учит, что Богу известно все сотворенное, не исключая предметов самых малых. Несть тварь не явлена пред Ним, вся же нага и объявлена пред очима Его ( Евр. 4:13 , Ин. 3:20 , Мф. 10:29 ). Ибо Сам поднебесную всю назирает, ведый, яже на земли, вся, яже сотвори, ветров весь и вод миру … и путь в сотрясении гласов ( Иов. 28:24 ). Сие знание Божие называют свободным, поскольку все, что существует вне Бога, существует случайно. В частности, так как все сотворенное, подлежа закону времени, относится то к настоящему, то к прошедшему, то к будущему; то св. писание, описывая знание Божие, как знание всеобьемлющее, простирает его на все эти три отношения бытия сотворенного. Откровение ясно показывая, что Бог знает все, что в настоящее время происходит в мире, простирает знание Его даже на тайные помышления сердец человеческих: Аз Господь испытуяй сердца и искушаяй утробы, еже воздати комуждо по пути его и по плодам изобретений его ( Иер. 17:9, 10 , 3Цар. 8:39 . 1Пар. 28: 9 , Иов. 42:3 , Псал. 93:9 . п. 138 2. пр. 16, 2. 24, 12. 15, 12. 20, 27); простирает на наши потребности, желания и молитвы: Господи, пред Тобою все желание мое и воздыхание мое от Тебе не утаися ( Пс. 37:10 , Мат. 6:6). Столь же ясно учит оно и о том, что Богу известно все прошедшее в сотворенном мире. Да приближатся и возвестят вам, яже сбудутся, или яже прежде быша, рцыте ( Ис. 41:22, 43:9 ). Тоже ведение показывается в Боге, когда говорится, что Бог будет в известное время судить все дела человеческие ( 1Кор. 4:5 , Деян. 17:34 ), или что Бог несть Бог мертвых, но Бог живых ( Мф. 22:32 ). Откровение показывает и то, что Бог знает все, что произойдет некогда в мире, все будущее. Такое знание Иегова полагает отличительною чертою своего знания. Возвестите нам грядущая напоследок, и увемы, яко Бози есте ( Ис. 41:23, 46:10 , Иер. 1:5 . Деян. 15:18 ). |
| 51:9–11 Исход, превосходящий все. 9–10 Раав, крокодил и море, которые для неизраильтянина могли бы означать хаотические силы, противодействующие божествам мироздания (ср. коммент. к 27:1), здесь, судя по ст. 10, символизируют исход. Имя Раав уже упоминалось раньше как прозвище Египта в 30:7 (см.: примеч.). О весьма похожей символике страшного суда см. коммент. к 27:1. 11 Но мольба Исайи об исходе вызывает в нем воспоминание об уже высказанном обещании и в этом стихе цитируется почти дословно 35:10. 51:12–16 Угнетенные утешены. 12–14 Сам Господь (Я, Я Сам…) – основание для утешения, одновременно как Творец, в противоположность простым тварям, и как Бог завета (15–16) (Бог твой… Мой народ), Который расценивает Свой призыв к Израилю как венчающую славу, а не как деградацию в поразительном перечислении небо… земля… Сион. Отметим, что в последней фразе ст. 16 Сион обозначает сам народ. Ст. 16 напоминает обязанности Раба в 49:2; и на самом деле основное призвание Израиля заключается в том, чтобы быть носителем Божьих слов. 51:17–25 Поменялись местами. Местоимение во всем отрывке стоит не во множественном числе, но в единственном числе женского рода, что означает постоянную персонификацию Израиля как отчизны (см. коммент. к ст. 16). Основной смысл всех метафор заключен в метафоре о чаше или «чаше опьянения», означающей переход ее к другому владельцу (17, 22), в то время как в ст. 18, 23 отсутствие поддержки и падение ниц, а также уподобление загнанной серне в ст. 20 живо передают скорби и жестокости, сопутствующие поражению. Описание всех улиц (20), по углам которых лежат умирающие, оставило свой след в тексте Плача Иеремии (ср., напр.: Пл. Иер. 2:11–12,19,21 ). 52:1–10 Добрые вести о мире. 1–2 Призыв Господа Восстань, восстань напоминает Израилю его собственную молитву в 51:9, и это повторение здесь – лучший ответ. Ср. похожий ответ нашего Господа в Мк. 9:22–23 . 3–5 Основным назначением этих стихов было очистить метафору искупления от каких–либо намеков на коммерческую сделку. Как выясняется в 50:1, правители Израиля не имеют никаких прав ни на Израиль, ни на Бога; они не заимодавцы Его, а только исполнители Его воли (и далеко не безгрешные). Тогда как 1Пет. 1:18–19 добавляет новый оттенок ст. 3б, здесь в имя Мое… имя Мое (5–6; ср.: Иез. 36:21 ; Рим. 2:24 ) звучит только забота. |
| На Западе данный обряд был распространен очень широко и сохраняется доселе в обряде благословения пасхальной свечи. На греческом Востоке он уцелел отчасти лишь в известном Иерусалимском обряде раздаяния священного огня. У несториан великая суббота и доселе называется «субботою света». В армянской церкви при чтении первых пяти паримий разрешается иметь зажженной одну небольшую лампадку лишь в алтаре. После же песни Исхода зажигаются в храме все светильники и лампады и за этим следует паримия из 60-й главы книги Исаии. Вероятно, что либо в этом роде наблюдалось прежде и в греческих церквах. Любопытно, что в некоторых позднейших греческих уставах патриарху указывается уходить в ваптистерий лишь после начала второй паримии. Третья паримия (Исх. 12:1—11), равно как 4-я (10н. 1—4), 5-я (Нав. 5:10—15), 6-я (Исх. 13:20—15, 19), 8-я (3 Цар. 17:8—23), 10-я (Быт. 22:1—18) и 12-я (4 Цар. 4:8—38) имеют в виду праздник Пасхи, 7-я же (Соф. 3:9—15), 9-я (Иса. 61:10—11, 62,1—5), 11-я (Иса. 61:1—9), 13-я (Иса. 63:19—64, 5), 14-я (Иер. 31:31—34) — крещение оглашенных. К последнему же, вероятно, относится и заключительная, 15-я, паримия — Дан. 3:1—90: у некоторых древних церковных писателей чудо с тремя отроками выставляется прообразом крещения. В более поздних греческих уставах позволяется, если крещаемых мало, опускать 7—14 паримии и вслед за песнью Исхода тотчас же начинать 15-ую паримии. В древности, кажется, оглашенные прослушивали все паримии и только уже после последней отправлялись в ваптистерий. По крайней мере, такой порядок соблюдался в западных церквах: заменившее там позднее крещение простое освящение воды в великую субботу также совершалось после чтений. В настоящее время у нас великосубботные паримии прерываются только раз песнью Исхода, в древних паримииниках за каждыми тремя паримиями непременно следует прокимен. Какой греческой церкви принадлежит рассмотренный подбор великосубботных паримий, за недостатком известий об этом ответить пока невозможно. Обратимся теперь к паримиям других дней страстной седмицы. |
| Глава 47 1–5. Падение гордого Вавилона. 6–7. Ближайшая причина этого – пренебрежение к народу Божию и непомерное высокомерие. 8–11. Внезапность гибели Вавилона и указание более глубоких причин его разложения. 12–15. Художественно-ироническое изображение полной беспомощности Вавилона ввиду надвигающихся на него бедствий. Настоящая глава является непосредственным продолжением предыдущей: в той говорилось о низвержении божества Вавилона, в этой идет речь о падении самого города. Но подобно тому, как в предшествующей главе божества Вавилона брались не столько сами по себе, сколько как символизация всего язычества, так и здесь город Вавилон – гордая столица мировой монархии – берется, очевидно, как тип всего древнего языческого мира, стоящего на пороге серьезной исторической катастрофы. Потому и здесь, также как и раньше, мы не должны проявлять к библейскому тексту всех требований придирчивой исторической критики, твердо помня, что мы в данном случае имеем дело не столько с конкретно-историческим, сколько с отвлеченно-типологическим пророчеством. Ис.47:1–3 . В образных чертах, вполне отвечающих восточным обычаям и нравам, описывается состояние крайнего позора и унижения, которому имеет вскоре подвергнуться гордый Вавилон, очевидно, при завоевании его Киром. Ис.47:1 . Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле: престола нет, дочь Халдеев, и вперед не будут называть тебя нежною и роскошною. «Сойди и сядь в прах, девица, дочь Вавилона... дочь Халдеев». Город Вавилон в Библии нередко олицетворяется под видом знатной женщины, или царственной дочери, заслужившей за свое нечестие позор проклятия. «Дщи Вавилоня окаянная» -взывает в своем известном псалме еще Псалмопевец ( Пс.136:8 ). 59 . Впрочем, следует оговориться, что образ жены, или дочери, вообще, один из самых употребительных в Библии, для обозначения какой-либо нации, или ее центра; отсюда – «дщерь Сиона», «дочь Сидона», «дщи Иерусалима», «дочь Моава», и пр. и пр. ( Ис.1:8 ; Ис.23:12 ; 4Цар.19:21 ; Зах.9 и др.). Нисхождение с высоты и сидение во прахе, на языке Священного Писания, означает скорбь и позор, как это нам известно из истории Иова ( Иов.2:8 ) и из многих других примеров ( Втор.28:56 ; Иер.13:18 ; Иер.48 и пр.). Здесь оно особенно резко подчеркивает контраст в положении Вавилона, то сидевшего наверху могущества и славы, то спустившегося на самый низ, на придорожную пыль. |
| 10:2. Колеса. См. коммент. к 1:15–18. 10:4. Сияние славы Господа. См. коммент. к Иез. 1:4 и 1:26–28, где сопоставляются понятие kabod, или «слава» Божья, и концепция melammu, «божественного сияния», разработанная в месопотамской литературе. См. также коммент. к Исх. 13:21,22 и 33:18–23, где сопоставляются египетские и аккадские религиозные тексты, описывающие величественное сияние богов и опасность, угрожающую человеку, увидевшему божественный свет. 10:9. Топаз. Как и в 1:16, камень, из которого сделаны колеса, обозначен древнееврейским словом tarshish. Большинство исследователей отождествляют его либо с бериллом, либо с топазом; оба камня отражают свет и как нельзя лучше подходят для создания образа ослепительного сияния в этом тексте. 10:12. Полны очей. См. коммент. к 1:15–18. 10:14. Четыре лица. См. коммент. к 1:6. 10:15. Река Ховар. См. коммент. к 1:1. 10:18. Значение порога. В библейском мире порог имел важное символическое значение. У дверей совершалось наказание ( Втор. 22:20,21 ), а на пороге храма и у ворот совершалось богослужение ( 1Цар. 5:4 ; Иез. 46:1,2 ). У Иезекииля порог играет роль границы, разделяющей священное пространство и секулярный мир. 10:19. Восточные ворота. Это ворота внешнего двора храма. Хотя храмовый комплекс был ориентирован с востока на запад, неясно, насколько тесно были связаны с этой ориентировкой священные пределы, где размещались постройки и дворы царского дворца. Возможно, ворота, о которых упоминает Иезекииль, – одни из тех, что связывали храм и дворец. В таком случае их значение возрастает, поскольку Яхве намеревался предоставить и религиозное сообщество, и светские власти их собственной судьбе. 11:1. Князья. Все эти имена встречаются на печатях того периода, но, за исключением Фалтии, маловероятно, что на них имена именно этих персон. Печать с именем Фалтии, возможно, действительно принадлежала упоминаемому здесь князю, хотя твердой уверенности в этом нет. Более подробные сведения о печатях и именах, выгравированных на них, см. в статье «Печати и грамоты» в коммент. к Иер. 32 . |
| В., даваемая Богом, не абсолютна: она ограничивается моральными обязательствами; отправление ее смягчается законом, определяющим даже права рабов (Исх 21. 1-6, 26-27; Втор 15. 12-18; Сир 33. 31-33; 7. 22-23). В частности, В. отца над детьми должна иметь целью их воспитание (Притч 23. 13 и слл.; Сир 7. 25-26). В. у ветхозаветных евреев Законы, по к-рым жил союз колен Израилевых, не предусматривали сосредоточения В. в одних руках. Прор. Моисей, др. пророки и священники - посланники Божии, посредники между Богом и людьми - призваны были сделать Израиль «царством священников и народом святым» (Исх 19. 6), они представляли В. духовную. В то же время Израиль как гос-во имел теократическую политическую организацию: В. старейшин, помогающих прор. Моисею надзирать за народом (Исх 18. 21 слл.; Числ 11. 16-17, 24-30; Иф 4. 8), духоносных вождей, как Иисус Навин и судьи, и В. царей. Завет народа с Богом связал обе В. между собой, подчинив политическую духовной. Но между носителями двух видов В. на земле - царями и совр. им пророками - возникали конфликты: Саула с прор. Самуилом (1 Цар 13. 7-15; 15), Ахава с прор. Илией (3 Цар 21. 17-24). Пророки были призваны разоблачать отступничество царей (2 Цар 12 слл.; 3 Цар 18. 17-18; Иер 26. 1 слл.). Однако В. и в народе, к-рый избрал Бог, была подвержена соблазну злоупотреблений. По суду Божию Израильское царство погибло, народ подвергся пленению (722 г. до Р. Х.). Иудейское царство Бог пощадил ради обетования, данного царю Давиду , мужу по сердцу Господню (1 Цар 13. 14), об устроении дома ему (2 Цар 7. 11) - обетования, ставшего основой мессианских ожиданий. Но Божий суд исполнился, когда безбожие распространилось и в Иудее: в 587 г. до Р. Х. Иерусалим и храм были разрушены Навуходоносором, иудеи уведены в плен в Вавилон. Возвратившиеся из плена евреи (после 538 г. до Р. Х.) обращаются к изначальной теократии. Различие между духовной и политической В. становится еще более явным: политическая В. принадлежит чужим царствам, евреи находятся в подданстве у них (Иф 4; 3 Макк 2. 19 слл.). Позднее, когда в 140 г. до Р. Х. Симон из рода Маккавеев (совр. наименование - Хасмонеи) был провозглашен наследственным первосвященником и царем, произошло объединение религ. и политической В. Однако в 69 г. до Р. Х. между представителями рода Маккавеев Гирканом II и Аристовулом II началась борьба за В. Гиркан был первосвященником, в руках Аристовула находилась политическая В. Борьба продолжалась до 63 г. до Р. Х., когда вмешались римляне, захватившие Иерусалим. Народ израильский вновь оказался под В. язычников. Понятие о В. в Новом Завете и Свящ. Предании |
| Бог пополнил это общее откровение дальнейшим откровением о Самом Себе как о Спасителе грешников через Иисуса Христа. Это откровение, данное в истории, воплощенное в Писании и поныне открывающее погибшим врата спасения, обычно называется особым или специальным, откровением. Оно включает в себя подробное словесное изложение того, что общее откровение повествует нам о Боге. Первородный грех и всеобщая греховность Писание характеризует грех как всеобщее искажение человеческой природы, повлиявшее на каждую клетку каждой отдельной личности (3 Цар 8:46, Рим 3:9—23, Рим 7:18, 1 Ин 1:8—10). Оба Завета характеризуют грех как восстание против установленных Богом правил, игнорирование поставленной Им цели, нарушение Божьего закона, оскорбление Божьей праведности нечистотой грешника. Кроме того, грех является преступлением, за которое грешник будет отвечать перед Богом-Судьей. Эта нравственная ущербность очень активна грех это сила иррациональной, негативной и мятежной реакции, направленной против Бога. Это дух богоборчества. Корень греха гордость и враждебность к Богу, тот самый дух, который проявился в первом прегрешении Адама. За греховными действиями всегда стоят греховные мысли, побуждения и желания, в которых тем или иным образом выражается упрямое противление падшего сердца тому праву, которое Бог предъявляет на наши жизни. Грех можно исчерпывающе определить как неподчинение Божьему закону, проявляемое в действиях, привычках, оценках, взглядах, склонностях, побуждениях и образе жизни. Писание ярко иллюстрирует различные аспекты греха (см. напр. Иер 17:9, Мф 12:30—37, Мк 7:20—23, Рим 1:18—3:20, Рим 7:7—25, Рим 8:5—8, Рим 14:23). Лютер говорил, что Павел написал Послание к римлянам, чтобы придать греху соответствующее ему значение (Гал 5:16—21, Еф 2:1—3, Еф 4:17—19, Евр 3:12, Иак 2:10—11, 1 Ин 3:4, 1 Ин 5:17). Первородный грех, т.е. грех, присущий нам от рождения, это не библейское выражение (его впервые употребил Августин), но оно помогает осознать присутствие греха в нашей душе. Концепция первородного греха утверждает не то, что грех свойствен самой природе человека, как она была создана Богом («Бог сотворил человека правым», Екк 7:29), и не то, что процессы воспроизводства и деторождения сопряжены со грехом (нечистота, о которой говорится в Лев 12, Лев 15, была только символической и обрядовой, а не нравственной и реальной), а, скорее, что грех сопутствует каждому человеку с момента его рождения. Эта греховность выражается в нечистых помышлениях сердца, предшествующих каждому греховному действию, внутренняя греховность является корнем и источником всех соделанных грехов, она передается нам самым реальным, хотя и символическим, образом от Адама, нашего первого представителя перед Богом. Концепция первородного греха доказывает, что мы являемся грешниками не потому, что грешим, а что мы грешим, потому что являемся грешниками, от рождения порабощенными греху. |
| 8:14—21 Ученики все еще слепы В этом разделе христианские читатели Марка сталкиваются с еще более огорчительным фактом, чем в 8:11—13: оказывается, глупы не только противники Иисуса, но и Его ученики. 8:14. С человеческой точки зрения, беспокойство учеников о забытом хлебе вполне объяснимо; они, очевидно, остановились на восточном берегу озера, который был заселен менее плотно (хотя они могли найти хлеб в Вифсаиде — 8:22). Вероятно, они испытывали чувство вины, поскольку на них была возложена обязанность доставлять продукты; учителя часто поручали это некоторым своим ученикам. 8:15. «Закваска» используется в Библии как многозначный символ (пресный хлеб в Исх. 12:15—17 символизирует спешку; в Мф. 13закваска символизирует Царство; в 1 Кор. 5:6,7 — грех); здесь, по-видимому, подразумевается ее способность распространяться (как в Мф. 13 и 1 Кор. 5). И благочестие фарисеев, и власть Ирода оказывает пагубное влияние на окружающих. 8:16—18. Ученики все еще не излечились от духовной слепоты, которая рассматривается как нравственный порок в Мк. 4(а также в Ветхом Завете, напр.: Ис. 29:9,10; 42:19,20; 4:18; Иез. 12:1). 8:19—21. Ученикам, уже видевшим чудеса с хлебами, не следовало беспокоиться о хлебе насущном — они должны были понять простую истину, которую хотел донести до них Иисус. Вместо этого они повели себя какизраильтяне в пустыне, так и не научившиеся верить, несмотря на все то, что сделал для них Бог. 8:22—26 Слепота наполовину исцелена 8:22,23. Слюну иногда использовали для исцеления; возможно, эта неприятная процедура была своеобразным тестом на готовность больного исцелиться. 8:24,25. Это единственный случай постепенного исцеления, описанный в Евангелиях; обычно в историях о чудесах подчеркивалась внезапность, и постепенное исцеление было крайней редкостью. Вероятно, в этом рассказе представлена разыгранная в лицах притча: в отличие от противников Иисуса, ученики начали прозревать, но их зрение было еще слабым (8:16—18), и останется таким до тех пор, пока Иисус не исцелит их Своим воскресением (9:9). Ветхоза-ветные пророки иногда разыгрывали небольшие представления, чтобы привлечь внимание людей и донести до них свою весть (напр.: Ис. 20:2—6; Иер. 19:1—15; Иез. 4—5:17; 12:1—11). |
| Разнообразие мнений чрезвычайное. Что же такое мерзость запустения? Чтобы правильнее понять и полнее определить смысл изречения о мерзости запустения, следует уяснить главное понятие этого изречения, – понятие о мерзости; а достигнуть этого лучше всего можно через рассмотрение того, какой смысл соединяется с этим словом в разных книгах Ветхого Завета. Понятие, обозначаемое в русском языке словами: мерзость, гнусность, в священных книгах Ветхого Завета выражается или словом (тоева), или словом (шиккуц) 178 . Первое слово употребляется гораздо чаще, потому что имеет гораздо больше значений. Оно означает различные нарушения нравственного закона и злодеяния, как гнусные в очах Божиих; напр., обвешивание ( Притч. 11:1; 20:23 ), помышления злых ( Притч. 15:26 ), лживые уста ( Притч. 12:22 ), прелюбодеяние и другие тяжкие и гнусные чувственные преступления ( Лев. 18:22, 26, 29 ; Иез. 22:11 ). Это слово означает и, вообще, порочное состояние людей, а также и самих нечестивых людей: пред Господом есть мерзость (тоева) – путь нечестивых ( Притч. 15:9 ), всякий надменный сердцем ( Притч. 16:5 ), развратный ( Притч. 3:32 ). Даже самые жертвы, приносимые людьми нечестивыми и лицемерами – мерзость (тоева) пред Богом ( Притч. 15:8 ; Ис. 1:13 ). Иногда, тоева означает, вообще, нечестие, и нравственное, и религиозное вместе ( Иез. 5:9; 18:13, 24; 22:2; 33:29 ; Иер. 7:10 ). Но чаще, тоева означает преступления против закона веры, злодеяния, возмущающие истинное религиозное чувство. Так, кощунник есть мерзость для людей ( Притч. 24:9 ); для Бога – мерзость, если Ему приносят в жертву животное с пороком ( Втор. 17:1 ), или жертвуют в храм плату блудниц и цену пса ( Втор. 23:18 ); мерзость есть лжеучение или извращение закона Божия ( Иер. 8:12 ). Особенно же часто, можно сказать, – постоянно, тоева означает язычество. Так, мерзостями называются постоянно языческие боги и кумиры их ( Втор. 7:25, 26; 27:15 ; Иез. 6:9; 7:4, 9, 20; 11:18; 16:36, 43 ). Столь же часто мерзостями называется служение языческим богам и идолам и вообще, весь языческий культ. |
| Значение В. Завета вообще, как прообраза Нового, центром которых является Христос, выясняется в Новом Завете, или лучше во Христе, как предмете, тенью Которого был В. Завет; в нем узнается предмет, «когда обращаются ко Господу» ( 2Кор.3:16 ). Так широко смотрит на В. Завет Сам Христос, когда говорит Лк.24:44–45 . В самом деле – ведь для непосредственного разумения ясно, что псалмопевец в 8 пс. восхваляет величие Божие, которое так неотразимо действует на всех, что «из уст младенцев и грудных детей» Божиим усмотрением оно вызывает хвалу. А Христос это относит к Себе ( Мф.21:16 ). Под камнем, отвергнутым строителями ( Пс.117:22–23 ), Давид разумел себя, а Спаситель видит Себя ( Мф.21:42 ). «Порази пастыря и рассеются овцы» ( Зах.13:7 ). Несомненно под пастырем разумеется руководитель еврейского народа, а Христос берет его Как прообраз Свой. А пр. Давид, когда говорил, что евший с ним хлеб, поднял на него пяту, разве разумел под собою и Христа? Христос и в этом созерцает Свой прообраз ( Ин.13:18 ). Кому даже из ветхозаветных праведников приходило на мысль во всем этом и т. п. видеть прообраз Христа? А свв. Апостолы еще шире смотрели на В.З., как на прообраз Нового, Христа. Достаточно в этом отношении обратить внимание на Ев. Матвея. Здесь не только такие события из жизни Еврейского народа, как избиение его пленившими, вызвавшее как бы плачь Рахили, является прообразом избиения Вифлеемских младенцев за Христа ( Иер.31:15 – Мф.2:17–18 ), но и исход Евреев из Египта знаменовал возвращение оттуда Спасителя ( Ос.11:1 – Мф.2:15 ) и даже название подвига назаретства прообразовало поселение Христа в г. Назарете ( Суд. 13, 5 – Мф. 2:25 ). А что сказать об Ап. Павле? Он прямо захватывает в прообраз всю жизнь В. Завета ( Втор.30:12–14 – Рим.10:6–8 ). Даже природу и ее явления он вкладывает, как прообраз, в события Церкви Христовой: «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глоголы их» ( Пс.18:5 – Рим.10:17–18 ). При таком воззрении на В. Завет, разве можно допустить, чтобы ветхозаветные жертвы, центром которых был пасхальный агнец, составлявшие душу религиозно церковной жизни Еврейского народа, могли остаться вне прямого отношения ко Христу, чтобы преобразовательное значение их было измышлено католиками и повторяемо протестантами? Вне всякого сомнения, все это имело ближайшее отношение к Голгофской жертве. |
|
|
