| Преступление отдельных заповедей декалога становится причиной страданий народа и обличается мн. библейскими авторами. Нарушение 1-й и 2-й заповедей сынами Израиля стало причиной падения Израильского царства и послужило, по словам автора 4-й книги Царств, возникновению секты самаритян (4 Цар 17. 35-36). Иеремия в пророчествах о 70-летнем плене видит причину кары Божией в отступлении Израиля от 1-й заповеди (Иер 25. 5-6). По этой же причине прор. Малахия предрекает кару священникам, к-рые «разрушили завет Левия» (Мал 2. 10). После завоевания Ханаана народ Израилев заключает завет с Иисусом Навином и клянется поклоняться одному Господу, «Богу ревнителю», а не чужим богам, подтверждая верность 2-й заповеди декалога (Нав 24. 19-25); о ней же напоминает прор. Иеремия в молитве Господу, «являющему милость тысячам» и воздающему «за беззаконие отцов в недро детям их после них» (Иер 32. 18), когда пророк получил знак надежды на восстановление отпавшего Израиля (приобретение поля в Анафофе (Иер 32. 1-15)). Прор. Наум воспевает грядущий гнев «Бога ревнителя» в пророчестве о Ниневии (Наум 1. 2). Единственное, что просит мудрец от Господа для жизни,- «удалить» от него ложь и суету, нищету и богатство, ибо, довольствуясь только «хлебом насущным», он не допустит пресыщения и не отречется от Господа, не впадет в бедность и не станет красть и употреблять имя Господне всуе (Притч 30. 9). Важность соблюдения празднования субботы является сквозной темой мн. библейских книг и упоминается в исторических (1 Пар 23. 11; Неем 9. 14 и др.), пророческих (Ис 1. 13; 56. 2; Иер 17. 21; Иез 20. 2, 13, 16, 20, 21; Ос 2. 11; Ам 8. 5 и др.) и в учительных (Пс 91. 1) книгах. В «пророческом слове... к Израилю через Малахию» Господь обличает отступничество и грех Израиля, напоминая о 5-й заповеди декалога: сын почитает отца, но «где почтение ко Мне?» (Мал 1. 6). Сын мудреца должен «направлять сердце... на прямой путь», что возможно только, если он будет уважать родителей (Притч 20. 20) и печься о них (Притч 23. 22). Предрекая разрушение Иерусалима и храма вавилонянами, прор. Иеремия обличает нарушение народом Израилевым мн. предписаний Моисея, в т. ч. 1-й, 6-9-й заповедей декалога (Иер 7. 9). «Зло в очах Господа» - прелюбодеяние и убийство, совершенные Давидом,- имеет страшные последствия (2 Цар 11. 2-12. 19). Неизбежность наказания за нарушение запрета прелюбодеяния подчеркивает мудрец в поучениях (Притч 2. 16-19; 6. 24-35; 7. 4-27), ибо «дом» блудницы - «пути в преисподнюю» (Притч 7. 27). Кара Божия неминуемо последует и для «замышляющих беззаконие» грабителей - нарушителей 10-й заповеди декалога (Мих 2. 1-2). В межзаветный период |
| То, что упомянутые в Царском каноне персидские цари действительно существовали, было бесспорно доказано археологическими открытиями нашего времени. Этот поучительный пример иллюстрирует необходимость внимательного рассмотрения исторических свидетельств, относящихся к библейским пророчествам о временах и сроках. Хотя это особое применение семидесяти седьмин кажется очень библейским и очень убедительным, оно опровергнуто историческими фактами и поэтому не может быть правильным. То же истинно и в отношении применения Обществом Сторожевой Башни пророчества о 70 годах. Хотя на первый взгляд и может казаться, что оно поддерживается некоторыми местами в Библии, но такое применение нужно отвергнуть, потому что оно несовместимо с историческими фактами, установленными множеством современных открытий. Но возможно ли в таком случае найти такое применение тем 70 годам, которое согласовалось бы со свидетельствами истории? Да, возможно. И при более внимательном рассмотрении библейских текстов, имеющих дело с этими 70 годами, становится очевидным, что в этом вопросе Библия вовсе не конфликтует со светской историей. Как будет показано ниже – это Общество Сторожевой Башни, со своим особым применением лет], конфликтует не только со светской историей, но даже с самой Библией . В Библии 7 раз упоминается о 70 годах, которые Общество Сторожевой Башни применяет к одному и тому же периоду: Иер.25:10–12 ; Иер.29:10 ; Дан.9:1–2 ; 2Парал.36:20–23; Зах.1:7–12; 7:1–7 и Ис.23:15–18 . Давайте рассмотрим их одно за другим в хронологическом порядке. A. Иеремия 25:10–12 Первым было пророчество Иеремии 25:10–12, датированное так: «в четвёртый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, – это был первый год Навуходоносора, царя Вавилонского» ( Иер.25:1 ). Иоаким правил 11 лет. После него его сын Иехония правил в течение 3 месяцев. Иехонию, в свою очередь, сменил его дядя Седекия, в 11 год правления которого Иерусалим был опустошён. Следовательно, пророчество Иеремии было дано за 18 лет до разрушения Иерусалима. Иер.25:10–12 : «И Я устраню у них звук ликования и звук радости, голос жениха и голос невесты, звук ручных жерновов и свет светильника. И вся эта земля [т.е. Иуда – примеч. автора] должна стать разорённым местом, предметом изумления, и народы эти будут вынуждены служить царю вавилонскому семьдесят лет. И вот что должно произойти: когда исполнятся семьдесят лет, Я взыщу с царя вавилонского и с того народа” – таково изречение Иеговы, – „за их проступок, равно и с земли халдейской, и Я сделаю её заброшенным пустырём на время неопределённое». (НМ, переведено с англ.) |
| Совмещение значений «слово» и «дело», при к-ром «слово» понимается в неразрывной связи с выражаемой в нем реальностью, становится очевидным в контекстах, в к-рых выступает субъектом высказывания: слово может «выходить» ( Быт 24. 50, ср.: Ис 2. 3; 45. 23; 55. 11), «приходить» ( т. е. «исполняться», Втор 18. 22; Нав 23. 15; Суд 13. 12, 17; Иер 17. 15; 28. 9; Иез 33. 33), «бывать» ( Втор 18. 22; Ис 55. 11), «исполняться» ( 2 Пар 36. 22), «пребывать» ( букв. «стоять»; Ис 8. 10; 40. 8; Иер 44. 28-29), «бежать» ( Пс 147. 4), «сбываться» ( букв. «встречаться, случаться»; Числ 11. 23), «достигать» ( Зах 1. 6), «падать» ( Ис 9. 8; полный перечень см.: Schmidt e. a. 1978. P. 115-116). Предикаты «выходить» ( ) и «приходить» ( ) образуют пару: слово «выходит» от Господа и достигает своей цели; «приходит», когда событие, на к-рое указывает это слово, осуществляется: «А о тебе, сын человеческий, сыны народа твоего разговаривают…: «пойдите и послушайте, какое слово вышло от Господа»… Но когда сбудется,- вот, уже и сбывается,- тогда узнают, что среди них был пророк» (Иез 33. 30, 33). Прор. Иезекииль здесь делает аллюзию на предписание Второзакония, где описаны критерии оценки достоверности слов того или иного пророка: выступает субъектом при глаголах «приходить» ( ) и «становиться» ( ) в значении «сбываться», «исполняться» (Втор 18. 22; ср. также: Иер 17. 15). Пара - может трансформироваться в сочетание - «вышло» - «не вернется» (см.: Ис 45. 23, в оригинальном тексте имеется хиастическая структура: «Вышла из уст моих правда,/слово - и не вернется»; в синодальном переводе параллелизм двух полустиший нарушен; также см.: Ис 55. 11) или - «(Господь) послал (слово)» - «(слово) низошло» (Ис 9. 8, букв. «упало»). Данный образ может усложняться, когда термин выступает в значении «дело»; напр., Лаван после разговора с Елеазаром, к-рого Авраам послал за женой для своего сына, говорит, что «от Господа пришло это дело», при этом используется выражение букв. «вышло слово» (см.: Быт 24. 50). В контексте повествования это выражение не соотносится с к.-л. божественным изречением; в этом смысле интерпретация, предложенная в синодальном переводе, «пришло это дело», представляется оправданной. |
| Выше было отмечено, что одним из лейтмотивов пророческой акции было постоянное напоминание народу о принципе этического монотеизма. Этот принцип связан с самим откровением Синайского Бога, который говорит о Себе, что Он Бог Ревнитель ( Исх.20:5, 34:14 , ср. Наум.1:2 ). Это значит, что Он не дает славы Своей другому и требует беспредельной верности к Самому Себе, так же как к Своим повелениям. Отсюда следует, что Завет с Ним не мог не быть обусловленным для Израиля требованиями, предъявляемыми ему со стороны Ягве. Заблуждение лжепророков, мы это уже отметили, заключалось в том, что, для них, вступая в Берит с Израилем, Ягве, и только Он один связал Себя обязательствами, а народу Его оставалось только ожидать получения мира, защиты и благополучия. Истинные же пророки, борясь с лжепророками и проповедуя этический монотеизм, свидетельствовали об истинном положении вещей. В этом они были заодно с исконной израильской традицией, которая, через различные тексты, вошедшие в состав Пятокнижия, всегда показывала, что Завет с Ягве был сопряжен с обязательствами и для Израиля. Такими обязательствами были исполнение «слов Ягве» ( Исх.24:3, 7 и сл.) или Десятословия ( Исх.20:1, 34:28 ср. Втор.4:12–14, 5:4 и сл., 22). К этому Исх. прибавляет соблюдение предписаний «Книги Завета» ( Исх.20:22–23:15 ) и предписаний, относящихся к культу ( Исх.34:13–26 , ср. проклятия во Втор.27:15–26 ). Поэтому, акцию пророков можно рассматривать как постоянное выправление жизни избранного народа согласно всей линии религиозного поведения, вытекающей для него из заключенного им Завета. В этом же смысле следует понимать утверждение пророков, из которых следует, что Израиль не имел сам по себе никакого права на то, чтобы Ягве заключал с ним Завет; что последний есть исключительное дело снисходительного милосердия Ягве. Таковы свидетельства Амоса в 3:2, 9:7, Осии в 2:16–25, 2, 1 и след., также Иез. в 16:3–14 (ср. Быт.15:9–18, 17:2 , Исх.19:4–6, 24:5–8:11 ). Если заключенный Завет есть дело милости Божией, а не результат прав или заслуг Израиля, то последний не может не исполнять предъявляемых ему Заветом требований ( Ис.55:3 , ср. 1Цар.3:6 , Пс.88–89:4 ). Пророки тоже настаивают, что лишь при условии исполнения этих требований Ягве защитить свой народ, а требования эти состоят в соблюдении этических законов и прочих предписаний, которые были намечены в Пятокнижии ( Ос.6:7, 8:1 и сл., Иер.11:1–8 , ср. Исх.19:5, 34:15 , Втор.5:9, 22:29 ). Они тоже повторяют формулу Пятокнижия «вы будете Моим народом, а я буду вашим Богом» ( Ос.2:25 , Иер.7:23, 11:4, 24:7 , Иез.11:20, 14:11 и т.д.) и тоже уточняют, что лишь при исполнении предъявленных через Завет требований Бог обеспечит Израилю мирное обладание обетованной землей ( Иер.32:22 и сл. ср. Быт.15:7, 17:8 ). Пророки, т.о. явились тоже изъяснителями правильного значения заключенного Завета, как и факторами его жизненного освоения Израильским народом. §3. Перерастание Завета |
| Стоит лишь сопоставить эти поэтические образы об истинном пастырстве с теми прямыми требованиями Иеговы о милости, более чем о жертве, о боговедении, о вере, о кротости, о смирении и сокрушенности сердца, о покаянии, о добрых делах, о совести и исполнении закона Божия, какие высказывали пророки, описывая истинное богопочитание, и получается полный образ истинного, по взгляду пророков, пастыря и того, к чему и как он должен стремиться созидать и возращать «внутреннего человека», как выражается после апостол Павел – вот задача пастыря. Таков новый идеал пастырской деятельности по взгляду пророков. Это был существенный поворот от прежнего идеала внешне-законной праведности, настолько существенный, что, по сознанию самих пророков, он мог осуществиться не скоро, при новом лишь завете Бога с Израильским народом и при новых пастырях ( Иер.3:15, 23:4 ; Иез.34:10 ; Ос.4:6 ; Иоил.2:23 ); ветхозаветное же священство, привыкшее лишь «ревновать о законе» и исполнять все обряды и постановления внешне-законной праведности, не могло легко и скоро понять и примириться с новыми запросами пастырской деятельности: его приглашали быть пастырством, оно по-прежнему хотело быть лишь священством. Вот почему, столь многие пророки возвышали свои голоса против священства и указывали его недостатки в деле воспитания своего народа ( Ис.43:24–28 ; Иер.1:18, 2:8, 26, 5:31, 6:13, 8:8, 23:1, 11 ; Иез.22:26, 34:1–8 ; Ос.4:6, 8, 9, 5:1, 6:9, 8:13 ; Мих.3:11 ; Мал.1:12–13 ), вот почему и голоса пророков часто встречали со стороны народных руководителей и учителей лишь непонимание и преследования ( Ам.7:10–15 ; Иер.43:2 , cp. 1Цар.19:10, 14 ; Мф.23:29–31 ). Вот почему даже и язык пророков, их образы и слова в изображении нового пастырства – новые сравнительно с теми речами «о священниках», какие были употребляемы раньше, в пору полного господства идеала внешне-законной праведности и священства, как стража внешней исполнительности в законах: пророки говорят чаще всего о «пастырях» – , чем просто о «священниках» – между тем как до пророческих писаний первое наименование неупотребительно; пророки говорят о перевязывании ран больной овце, о ношении овец на своем лоне, о поддержке слабых, об отыскании потерянной овцы, о возвращении угнанной, говорят о покаянии, сокрушении и смирении сердца, внутреннем в человеке законе Божием, о вере, о благодати, об умилении сердца и единении с Богом, – все это образы – новые для прежнего священника «ревнителя о законе», – образы – столь близкие к евангельским, что, читая, напр., пророка Иезекииля, невольно вспоминаешь притчу Иисуса Христа о пропавшей овце или о добром пастыре, а читая пророка Исаию о сокрушенных сердцем и смиренных духом (61 гл. |
| Правда, изображение нравственного или, точнее, безнравственного состояния современников Аввакума ( Авв.1:1–4 ) напоминает нам первые времена Иосии ( Иер.5:1–13 ; Иер.6:7 ) 11 ; но главнейшая черта в сем изображении – насилие, угнетение слабых (ст. 2. 3) – с особенной силой относится к временам нечестивого Манассии, судя по замечанию о нем и священного историка ( 4Цар.21:16 ; 4Цар.24:4 ). Наконец, замечательно почти буквальное сходство между выражением того же историка об угрозе нашествия халдеев, угрозе, которую изрекал Господь рукой рабов своих пророков на Иерусалим и на Иуду, яко всякому слышащему пошумят обоя уха его ( 4Цар.21:10–12 , сн. 2Пар.33:18 ), – и словами Аввакума также о нашествии халдеев: смотрите, и чудитеся чудесем, и исчезните: понеже дело аз делаю во днех ваших, емуже не имате веровати, аще кто исповесть вам (1, 5). Все эти обстоятельства, особенно в связи их с мыслию предания, могут иметь только одно значение и сами в свою очередь придают ей полную вероятность. Посему основательнейшим оказывается остановиться нам на временах Манассии и ими ограничить служение пророка Аввакума 12 ; в) Более точное определение времени этого служения в продолжительном периоде пятидесятипятилетнего царствования Манассии (699–643) можно сделать только с некоторой, но не с совершенной вероятностью: а) Халдеи – во времена пророка Исаии народ без имени, без большого политического значения ( Ис.23:13 с евр.), хотя и народ древний (сн. Иер.5:15 ), – у пророка Аввакума изображаются народом не только ходящим по пространству земли для завоеваний (1, 6), но, как сказано, уже и покорившим себе многие народы и давшим им почувствовать все ужасы своего деспотизма (2, 5–16). Такое изображение никак неидет к первой половине царствования Манассии, когда Вавилон не был под непрерывной властью халдеев и мог даже принадлежать однажды ассириянам ( 2Пар.33:11 ): оно переносит нас мысленно к тому периоду, который ограничивается с одной стороны началом падения ассирийского владычества (смерть Ассаргадона – 667 г.), а с другой временем усиления халдеев и эрой Набопалассара (625 г.). |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.). |
| «Звезды небесные» – (kochvej) общее обозначение небесных светил. «И светила» – по-евр. (chesilehem) буквально: их образы. Единственное число этого слова встречается у Иов.9:9 ; Иов.38:31 и у Ам.5:8 и переводится так собственным именем Кесиль (у Иова) и Орион (у Амоса). Это созвездие – Орион – отличается яркостью составляющих его звезд и потому Исаия упоминает о нем, чтобы сказать, что померкнут даже самые блестящие светила. (Впрочем, блаженный Иероним понимает это затмение самых блестящих звезд как явление чисто объективного представления вавилонян, которым будет казаться, что звезды потеряли свет свой.) Ис.13:11 . Я накажу мир за зло, и нечестивых – за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей; Ис.13:12 . сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота Офирского. Здесь говорит Сам Господь. «Мир» – по-евр. tevel, собств. земной шар, но здесь, очевидно, вавилонская всемирная монархия (ср. Ис.24:4 ; Ис.26:9 , где под «землей» – haarez – разумеется земля Израильская). «Люди будут дороже», т. е. из вавилонян малое число останется в живых. Об Офире см. Толк. Библию т. 1-й. Из четырех предполагаемых стран (Южная Аравия, Восточная Африка, Индия и южные области вообще) вероятнее всего видеть в Офире Африку, самое название которой (Afer у древних) напоминает имя Офира. Ис.13:13 . Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его. Потрясения политические у пророков нередко изображаются как потрясения, происходящие в природе (ср. Ис.24:19 ; Ис.34:4 ; Иер.4:23, 26 ; Иоил.3:15, 16 ). Ис.13:14–18 . Пророк изображает бегство из Вавилона живущих там иностранцев и печальную судьбу оставшихся там и называет по имени народ, который сокрушит величие Вавилона. В Вавилоне, без сомнения, обитало немалое число иностранцев, поддерживавших торговые сношения с этим великим городом (ср. Иер.2:16 ; Иер.51:11 ). Ис.13:14 . Тогда каждый, как преследуемая серна и как покинутые овцы, обратится к народу своему, и каждый побежит в свою землю. |
| Книга Притчей 6:1719 утверждает, что существует семь вещей, ненавистных Господу: «заносчивый взгляд, лживый язык, руки, проливающие невинную кровь, сердце, что замышляет злодейство, ноги, спешно бегущие ко злу, лжесвидетель, дышащий ложью, и тот, кто сеет раздоры между братьями». Из перечисленных случаев, три подразумевают злоупотребление словами. Слова, которые мы произносим, важны для Господа! Еврейское (ивр.) (ракил) означающее в переводе «клеветник», встречается в Ветхом Завете шесть раз. Бог выказывает недовольство действиями клеветника во всех частях Ветхого Завета – и в Законе, и в Пророках и в Писаниях. В Законе, в книге Левит 19:16 читаем: «Не распространяй клеветы в народе своем». В Пророках, в контексте суда, в книге Иезекииля 22:9 читаем: «Клеветники находятся в тебе [Иерусалим], чтобы проливать кровь» (ср. Иер.6:28, 9:4 ). В Писаниях, в книге Притчей 11:13 читаем: «Сплетник раскрывает чужие секреты, а верный человек и словом не обмолвится». Здесь же, в книге Притчей 20:19 добавляется: «Кто распускает сплетни, тот и секреты выдаст, так что не связывайся с болтуном». Клевещущий язык способен даже убить. Эту силу следует сначала обуздать, а потом и вовсе удалить. Язык также обладает способностью давать жизнь. «Жизнь и смерть во власти языка, и кто с ним дружен, плоды его вкусит» ( Прит.18:21 ). Болтовня может ранить как меч, а слова мудрецов исцеляют» (12:18). «Беспокойство изнуряет человека, а доброе слово веселит» (12:25). «Умиротворяющая речь – древо жизни, а речь обманчивая сокрушает дух» (15:4, ср. 10:11). «Радостно, если можешь ответить, и как хорошо уместное слово» (15:23). «Ласковая речь – что медовые соты: душе услаждение, телу исцеление» (16:24). «Золотые яблоки на серебряном узоре – таково слово, сказанное ко времени» (25:11; ср. 10:20, 32; 25:12). Руководство к служению Ветхий Завет, как руководство к служению/миссионерской деятельности, являет нам Бога, заинтересованного в распространении Благой Вести. При заключении завета, Бог явил свою заботу о погибающем человечестве. Призывая Аврама, Он обещает, что «все племена земные благословятся» через патриарха и его семью ( Быт.12 :ЗЬ). Обращаясь к Израилю у горы Синай, Бог призывает свой народ быть «царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). Предполагалось, что как «царство священников» Израиль станет являть присутствие Божье окружающим народам. Вот почему Израиль назван начатком его урожая ( Иер.2:3 ). Начаток, подразумевает, что настанет время и поздней жатвы. Этим урожаем должны были стать другие народы! В книге Исайи 55:3–7 пророк размышляет о миссионерской направленности завета, заключенного с Давидом (2 Царств 7): |
|
|
