| При всей популярности этой аналогии она, конечно же, не лишена недостатков. Так, солнце существует в условиях времени и пространства, а Бог совершенно не зависит от этих условий. Рождаемый солнцем свет и излучаемое им тепло скорее могут быть названы проявлениями солнца, тогда как рождаемый Отцом Сын и изводимый Им Святой Дух — равночестные, равно совершенные Ему Божественные Лица (Личности), отличающиеся как от Него (Отца), так и одно от другого лишь ипостасными или личными свойствами. Опять же, Единый Бог — Отец и Сын и Святой Дух — абсолютно прост, тогда как солнце состоит из множества элементов. Несколькими десятилетиями спустя аналогию с солнцем использовал святитель Григорий Богослов . При этом он отметил её слабые места: «Брал опять в рассмотрение солнце, луч и свет. Но и здесь опасение, чтобы в несложном естестве не представить какой-либо сложности, примечаемой в солнце и в том, что от солнца; во-вторых, чтоб, приписав сущность Отцу, не лишить самостоятельности прочие лица и не сделать их силами Божиими, которые в Отце существуют, но не самостоятельны. Потому что и луч, и свет суть не солнце, а некоторые солнечные излияния и существенные качества солнца» 2 . Друг и соратник Григория Богослова, святитель Василий Великий , для разъяснения догмата о Пресвятой Троице использовал (и) другой образ — образ радуги. Применение образа радуги к Богу, как и образа солнца, не противоречит благочестию: он также используется в Священном Писании — для обозначения сияния Славы Единотроичного Бога (Божественной Славы). Таинственную радугу окрест Бога созерцал ветхозаветный пророк Иезекииль: «В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом» ( Иез.1:28 ). Во времена Нового Завета видения сверхъестественной радуги удостоился евангелист Иоанн Богослов: «Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» ( Откр.4:3 ). Обращая внимание на разность цветов единой, как таковой, радуги, святитель Василий Великий возводил мысль к разности ипостасных свойств Лиц Единого и неделимого Бога. «Посему, как в этом подобии, — поучал он, — и ясно распознаем различия цветов и не можем различить чувством расстояние от одного цвета до другого, так рассуждай о возможности представлять нечто подобное касательно божественных догматов. Хотя ипостасные свойства, подобно некоему цвету из видимых в радуге, сияют в каждом из исповедуемых во Святой Троице Лиц, однако же в рассуждении естественного свойства невозможно примыслить никакой разности у одного Лица с другим, но при общей сущности в каждом Лице сияют отличительные свойства. Ибо и там, в подобии, одна была сущность, издающая многоцветное это сияние и именно преломляемая в солнечном луче; но цвет явления многовиден» 3 . |
| 2 . Но замечательно выражение: в четвертое надесять лето, по пленении града, в той день. Ибо что значит, что чрез это последнее видение всемогущий Бог благоизволил проявить милосердие своего обетования в тот самый день, в который проявил гнев правосудия чрез поражение города, если не то, что та сила Божества, которая в превратностях неизменяема, оживляет несчастных и кающихся тем же светом правосудия, которым поражает гордых и нераскаянных? – Итак, сказав наперед о времени своего видения, Пророк присовокупляет: бысть на мне рука Господня, и веде мя тамо, в видении Божии веде мя на землю Израилеву, и постави мя на горе высоце зело, на нейже яко сограждение града прямо полудне ( Иез.40:1–2 ). 3 . Построение этого града никак нельзя разуметь в буквальном смысле. Потому что несколько после Пророк присовокупляет, что это самое построение измеряется тростью в шесть локтей и пяденью, а ворота того же строения сороками локтей, верхи же над этими воротами шестидесятью локтями. Всего этого буквально согласить никак нельзя. Ибо каким образом все здание имеет меру трости, т.е. шесть лакоть с пяденью, а ворота в это здание сорок лакоть, верхи же над воротами простираются на шестьдесят лакоть? Ибо ворота находятся в городе, а верхи на воротах. И никакой разум не дозволяет допустить, чтобы менее было то, что содержит, нежели то, что содержится. Но в священном Писании и то, что можно допустить по Истории, большею частью надобно разуметь в духовном смысле, дабы и вера основывалась на исторической истине, и духовное разумение заимствовалось от таинственных иносказаний. Так, например, мы знаем, что Псалмопевец говорит: яко узрю небеса, дела перст Твоих, луну и звезды, яже Ты основал еси ( Пс.8:4 ). Вот во внешнем описании слово разума состоит в том, что и небеса суть дела Божии, и луна и звезды Богом же созданы и основаны. Но если Псаломопевец утверждает это в отношении только ко внешним делам, а не подразумевает таинственного смысла: то он, признав небеса делами Божиими, намереваясь говорить о луне и звездах, почему не упомянул о солнце, которое также, как известно, есть произведение Божие ( Быт.1:16 )? Если он говорил по одному только буквальному смыслу, то, намереваясь сказать о меньших светилах, должен был наперед сказать о большем светиле, так чтобы по речи выходило, что прежде солнце, а после луна и звезды основаны. |
| Быт.17:8 . и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. Торжественное заключительное обещание, которым заканчивается ряд обязательств завета со стороны Бога. Вечность обладания Палестиной имеет точно также условный характер, простирается до конца отдельного и самостоятельного существования еврейского государства. Быт.17:9 . И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Отсюда начинается изложение обязательств завета от другой из договаривающих сторон – от Авраама и его потомства ( Быт. 17:9–14 ). Установление обрезания, как знамения завета Быт.17:10–11 . Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Вся суть этих требований сводилась к одному основному – к соблюдению обрезания, которое во внешнем символическом действии заключало сущность этого завета. С внешней своей стороны обрезание, прежде всего, было тем пролитием крови, которое считалось важной гарантией прочности подобных союзов и у людей. Затем, по самой связи фактов и цели его установления, обрезание должно было служить постоянным и наиболее, так сказать, ощутительным напоминанием о том завете с Богом, в который некогда вступил отец верующих, а в его лице и все его потомство ( Быт.17:11 ). Наконец, обрезание было знамением завета и в том смысле, что оно являлось внешним отличительным признаком принадлежности к богоизбранному народу и вступления в ветхозаветную церковь . Еще важнее было идейное, внутреннее значение обрезания; хотя с этой стороны оно, по всей вероятности, еще долго не сознавалось во всей своей силе, будучи раскрыто только позднее, отчасти у пророков и главным образом у Апостола Павла ( Лев. 26:41 ; Втор. 10:16, 30:6 ; Ис. 52:1 ; Иер. 4:4, 9:25 ; Иез. 44:7–9 ; Деян. 7:51 ; Рим. 3:1, 4:11 ; Флп. 3:3 ; Кол. 2:11–12 и др.). В этом отношении обрезание, состоявшее в отсечении крайней плоти детородного органа, символизировало собой отсечение плотских похотей и нечистых пожеланий, или, как это выразительно называет Библия, – «обрезание сердца» ( Втор. 10:16 ; Рим. 2:29 и др.). |
| Смотрите, Смотрите, Штундисты, чтобы вам не быть богопротивниками ( Деян.5:89 ), чтобы вам от скверных уст, от нечистого сердца, от оскверненного языка, по действию сатаны, во всеуслышание извергающим на Духа Святого запечатанны печатью антихриста хулы, – смотрите, смотрите, чтобы вам не потерять прощения Божья в сем веке и будущем ( Мф.18:17 ; Ин.20:23 ; Мф.10:15 ). На диком дереве много колючек и шишек; но кто признает их за что-либо доброе, если они растут и на большом зеленеющем дереве? А хвалящийся всегда своими якобы добрыми делами, знаете ли, кому подобен! Подобен, по слову боговидца Пророка, тому, кто ест свой кал ( Иез.4:12 ). – Господи, помоги нам смиренным и грешным, якоже мытарю «яко бремя тяжкое отяготе на нас и яко беззакония наша превзыдоша главу нашу» ( Пс.37:5 ); а их, превозносящихся и высящихся больше всякого фарисея (возводят себя в саваофы и богородицы), вразуми и направи на путь истины! 5) Штундист. Хотя бы и хотел возвратиться в православие, так нельзя потому, что в православии все состоит на предании. Миссионер. Да, у нас все на предании. Отвергнете Свящ. Предание, должны будете отвергнуть и Свящ. Писание, которое велит чтить и держаться Свящ. Предания ( 2Фес.2:15 ), должны отвергнуть всех тех Апостолов, которые ничего не оставили в писании, а все (свое учение) в предании, должны отвергнуть и Самого Христа Спасителя нашего, Который не написал ни единого слова, а все Свое Божественное учение оставил в Предании, ибо все Евангелия и есть предание: Апостолы писали, что помнили из Его устного учения ( Лк.1:2 ); должны отвергнуть все те времена, в кои Господь руководил Свой богоизбранный народ без писания, а посредством предания, т.е., от Адама до Моисея и от пришествия Христова в мир до появления Евангелия в письмени. Но разумно ли это, а главное возможно ли в домостроительстве человеческого спасения? Восставать против предания значит восставать против Бога, так благоволившего управлять нами и благоустроять наше спасение; это значит крайне быть неверным Богу, ибо какие добрые дети станут возмущаться против словесных распоряжений Своего благого Отца, не признавая таковых за законные и необязательные, а почитая для себя таковыми только письменные; это значит крайне противоречит самим себе на каждом шагу: ведь и в жизни внешней, как и в духовной, штундисты руководятся преданиями и в последней даже больше преданием, чем Свящ. Писанием притом не Апостольским или Христовым, как мы, а чисто человеческими, от которых Евангелия нас предостерегают, а Пророк Иеремия угрожает проклятьем. Ибо что такое все толкования штундистов на Свящ. Писание -не предание ли их грешных лжепресвитеров, ложных законоучителей ( 1Тим.1:7 ), которых Апостолы именуют волками, зверями, псами, свиньями ( Флп.3:2 ); а Самого Христа слово зовет их ворами и разбойниками ( Ин.10:8 ). Смотрите, штундисты, в вере ли вы и как вы опасно ходите ( Еф.5:15 ). |
| 4Цар.2:7 . Пятьдесят человек из сынов пророческих пошли и стали вдали напротив их, а они оба стояли у Иордана. 4Цар.2:8 . И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху. Но сыны пророческие были свидетелями-очевидцами не главного в данном повествовании чуда – вознесения пророка Илии на небо, а лишь чудесного перехода обоих пророков через Иордан – перехода, напоминавшего чудесный переход евреев через Чермное море ( Исх.14:16,21 ; ср. Нав.4:23 ): тогда Моисей в виду целого народа жезлом своим, символом его достоинства вождя, ударяет и разделяет воду, и народ поверил его божественному призванию ( Исх.14:31 ); теперь Илия, как второй Моисей (ср. 3Цар.19:1 ), пред сонмом сынов пророческих своей милотью, символом его пророческого служения (передаваемого теперь Елисею, ср. 3Цар.19:19 ), разделяет воду и тем в последний раз пред разлучением со своими учениками свидетельствует себя истинным вождем пророчества. Только по принятии милоти Илии ( 4Цар.2:13 ) Елисей становится исполненным его духа силы, преемником великого пророка. (О святости священнических одежд ср. Иез.44:19 ). 4Цар.2:9 . Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. 4Цар.2:10 . И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет. Для уяснения смысла просьбы Елисея (ст. 9), с первого взгляда как бы бросающей тень на его смирение и скромность, необходимо иметь в виду отношения, существовавшие между обоими пророками: пророк Илия был духовным отцом ( 4Цар.2:12 ) Елисея, как и многих «сынов пророческих». Расставаясь со своим духовным отцом, пророк Елисей как бы просит его признать своим первородным сыном духовным: по закону ( Втор.21:17 ) первородный сын имеет то преимущество перед прочими братьями, что получает двойную часть (евр. пи-шнаим, как здесь, ст. 9, ср. ( Зах.13:8 ) где выражение это означает «2/3 целого») в сравнении с каждым из них; и пророк Елисей, причисляя себя вместе с сынами пророческими к духовным сынам пророка Илии, просит его признать его первородным и из благодатного наследия своего – «духа» (евр. |
| Впрочем, сравнение здесь страдает важною неточностью, которая говорит немало в пользу Павла: Иисус Христос , во-первых, получил удары – не по приказанию Своих судей. Будь иначе – если бы удары были нанесены по приказанию Каиафы, кто знает, не указал ли бы и ему Спаситель на столь неприличное забвение первосвященником своего достоинства и прав судии? А затем не надо забывать и того, что Сам Господь, обличая лицемерие и дерзость, давал полную свободу Своему праведному гневу в других случаях. Должно думать также, что Павел поступил в сем случае не как обыкновенный человек, а как посланник Божий. А известно, что пророки имели право обличать всех в преступлениях ( 3Цар. 18:18 ; 4Цар.3:13 ; Ис.1:10–23 ; Иез.21:25 ). Последующее показало, что его укоризна действительно произнесена была в пророческом духе. Если указывают на заповедь Иисуса Христа о подставлении правой ланиты при ударении в левую ( Мф.5:24 ), то не надо забывать, что сим требует Он от последователей Своих только удаления от мщения, а не такого молчания, коим питается дерзость людей беззаконных. Павел вернее всякого исполнял волю Господа в этом отношении, ибо сам свидетельствовал о себе: «злословят, а мы благословляем; нас гонят, а мы терпим; хулят, а мы молимся» ( 1Кор.4:12–13 ). Но в настоящем случае он поступил не вопреки примеру Христа, Который также обличил несправедливость ударившего Его прежде осуждения. Если Павел как будто и извиняет далее свой поступок, то для того, чтобы устранить подозрение, будто бы он нарушил закон, повелевающий не злословить первосвященника (Иннокентий, еп. Херсонский). Деян.23:5 . Павел сказал: я не знал, братия, что он первосвященник; ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь. «Я не знал, братия, что он первосвященник!» Это признание апостола в неведении первосвященника многим представляется удивительным. Однако удивительного здесь ничего нет. Первосвященник был новый для Павла (вступивший в должность гораздо после его обращения, около 48 года по Р. Х.), и Павел, хотя бывал иногда в Иерусалиме, мог не иметь ни побуждений, ни интереса узнавать его лично, хотя мог знать его имя. |
| едино», сказав: «да едины будут» (Ин. 17:11). Они бы не огорчали Духа Святого и утробы щедрот Бога, Который «не желает смерти грешника» (Иез. 33:11), но «желает всем спастись и в знание истины прийти» (1 Тим. 2:4). Кроме того, они и среди языческих народов не сеяли бы столь великий соблазн. Ибо язычники с лёгкостью используют такой повод, как смута в Церкви, оправдывая этим собственное неразумие и неверие, о нас соблазняются и хулят святое имя Божие (Рим. 2:24). Вот «благородные и добрые» «достижения» всех нововведений. И если такие нововведения хоть единожды появятся в нашей вселенной, то они не только всю нашу Церковь и всю нашу вселенную смутят, но и оскорбят небесный свод, потревожат бесплотные ряды небесных сил, и досадят и самой блаженной и мирной природе Божией, подвигая её ко гневу. Поэтому с нами и бывает бесчисленное количество тягот, которые происходят каждый день и не уменьшаются. А если кого не убедили древние бедствия, о которых мы слышали и о которых знаем, то их тем более не убедят новейшие бедствия, которые со всех сторон теснят нашу Церковь. Само положение дел заставляет произносить слова, которые по другому поводу произносил богоотец Давид. Всё, что мы слышали и видели, мы видим в наши дни, когда грехи наши вызвали в Церкви лютое смятение, издевательства язычников, внезапное и неожиданное волнение всего мира под небом. А отец и родитель всех этих бедствий — самое новейшее из новшеств: изменение Пасхалии. Возникло оно в старейшем Риме, который не зиждется безмолвно на отеческой вере, но следует своей собственной вере. Рим забыл слова Пророка, вразумляющего юношей не честолюбствовать, «не хвалиться за счёт бесчестия отца» (Сир. 3:10). И если поистине мы, как и должно делать согласно слову Спасителя, должны судить «дерево по плодам» (Мф. 7:16.), то в любом случае исправление Пасхалии — злое дерево, ибо оно принесло уже множество злых плодов. Я даже не буду говорить об изъятии десяти дней года. Ибо это изъятие явно не соответствует нашим, то есть древним расчётам, как показывает это принятое у нас летоисчисление; и вообще никак невозможно отнимать или прибавлять дни. |
| Оба трактата перекликаются и по содержанию. Ряд глав «Разъяснения» в несколько ином аспекте затрагивает уже поднимавшиеся в «Ответах» темы: о бестелесности Бога и причине применения к Нему в Священном Писании антропоморфных и зооморфных выражений (гл. 1) и об образе Божием в человеке, а именно: следует ли различать «образ» и «подобие» Божие в человеке (гл. 3) и не является ли человек «образом образа» Божия, то есть собственно «образом» Сына (гл. 4). Вопрос об образе Божием в человеке затрагивается и во 2-й главе, главная тема которой – объяснение того, что нужно понимать под «дыханием жизни», дарованным Богом человеку при творении ( Быт. 2:7 ), при этом в объяснении делается акцент на особой роли Святого Духа как в освящении первозданного человека, так и в домостроительстве спасения. В 5-й главе обсуждается, можно ли говорить о преуспеянии человеческой души в будущей жизни. В 6-й главе, объясняя, почему человек, омытый от прародительского греха в крещении, не передает этого освящения непосредственно своему потомству, святитель излагает учение о наследовании прародительского греха и об отпущении грехов и победе над смертью во Христе. Далее рассматривается ряд библейских мест. Объясняется, к чему относится видение Иезекииля о воскресении мертвых костей ( Иез. 37:7–10 ) и нельзя ли считать это пророчество уже исполнившимся (гл. 7). Применительно к притче о богатом и Лазаре ( Лк. 16:19–22 ) решается вопрос, состоялось ли уже упомянутое в этой притче воздаяние праведникам и грешникам (гл. 8); действительно ли пророк Осия взял в жены блудницу и родил от нее детей ( Ос. 1:2–6 ) (гл. 9); кем был библейский Мелхиседек ( Быт. 14:18–20 ) (гл. 10). Главы 9–10 содержат, собственно, только вопросы: в своем кратком ответе святитель лишь отсылает адресатов к другим своим сочинениям. Наконец, в последней 11й главе святитель отвечает на вопрос, может ли Бог по Своему всемогуществу сделать некогда бывшее никогда не бывшим. В целом, «Разъяснение», как и «Ответы», иллюстрирует важные и не лишенные своеобразия стороны учения о Боге, антропологии, сотериологии и эсхатологии свт. Кирилла Александрийского , давая примеры и его библейской экзегезы. Среди сочинений святителя, чей обычный стиль не обходился без упреков в тяжеловесности, многословии и напыщенности 6 , оба трактата выделяются лаконичностью и ясностью, что вполне естественно для представленного в них жанра объяснения «трудных мест». |
| Иез.37:1 . Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, «Была». Асиндетон (без союза), как в Иез.40.1 ; ср. напротив Иез.1.1 . – «На мне рука Господа» см. объяснение Иез.1.3 . – «Вывел». Указание, кажется, на телесное перемещение; ср. Иез.3.10, 24 . – «Духом» – в видении, экстазе ( Иез.3:14, 8:3, 11:24 ). – «Среди поля», может быть, того же, что в Иез.3.23 , но вероятнее другого, потому что оно было полно костей. Имеется в виду поле битвы, которое мог не одно видеть пророк. – «Костей» не погребенных, чтобы пророк видел, что с ними будет. Иез.37:2 . и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. «И обвел меня кругом около них», чтобы видеть, какое их множество, какие они и насколько мало по человеческим соображениям надежды на их оживление. – «Весьма много их на поверхности поля». Ими завалено было поле. – «Весьма сухи» – от долгого пребывания на воздухе и, следовательно, тем не способнее к оживленно. В тело, только что оставленное душою, не истлевшее, человеку кажется, как-то легче вернуться душе: 3Цар 17.17 и д. 2Цар 2.18 и д. Деян 20.9 и д.; напротив Ин 11 . Иез.37:3 . И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. Вопрос предлагается, чтобы показать все величие чуда. Пророк отвечает уклончиво, но в ответ проявляет почти христианскую веру во всемогущество Божие. Вместе с тем ответ показывает, что вера в воскресение мертвых в Ветхом Завете не была всеобща и тверда. Христианин ответил бы: «да». Иез.37:4 . И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» «То, что пророк получает, есть не только ответ, но и поручение». (Skinner по Берт.). Оживление костей производится не непосредственно силою Божией, а через пророческое слово, потому что это слово само есть «реальный агент, простирающий действие свое на внешний мир; ср. напр., Иез.32.18 (Берт.; см. объяснение там) и потому что оживление костей производится тем же Духом Святым, которым одушевлен пророк. – «Сухие» прибавка, имеющая целью напомнить об естественной невозможности осуществиться имеющему сейчас последовать повелению. – «Слушайте». Прекрасная просопопея (Трош.), уместная особенно в виду того, что кости представляют пленных (Гроций). |
| «В шестом году (т. е. плена Иехонии и пророка), в шестом месяце, в пятый день месяца», след. через 413 дней после откровения в Иез.3.16 , если 5-й год плена был простой, и через 439 дней, если он был високосный (високосный из 13 месяцев был каждый третий год); во втором случае настоящее откровение произошло во время символического лежания пророка, в первом – скоро после него; как сказано в объяснении IV гл., тяжелое лежание пророка, соединенное с суровым постом, могло быть хорошим подготовлением к настоящему таинственному откровенно, которое притом имело и тесную связь с тем лежанием: о настоящем видении пророк переносится духом в тот город, к рисунку которого на кирпиче было постоянно обращено лице его и обнаженная правая рука ( Иез.4.7 ). «Шестой месяц» – август-сентябрь; греч. не «в 6»; а «в 5 месяц» сокращение срока, как и дней лежания. – «Сидел» в буквальном смысле или в смысле «находился», ср. Иез.3.25 . – «Старейшины Иудейские». В Иез.11.25 они уже названы просто «переселенцами»; в Иез.14:1, 20:1, 3 общее: «Израилевы»; но может быть, если Иуда жил там же в плену, где Израиль, первый более интересовался судьбою именно Иерусалима и храма, к чему относилось настоящее видение и что могло быть предметом посещения и разговора старейшин. «Свобода, которая была предоставлена пленникам, позволяла им селиться в Вавилонии, где они хотели; и естественнее всего, что отдельные фамилии и роды держались вместе; посему весьма вероятно, что старейшины в 4 местах Иезекииля главы родов» (Seeseman, Die Aeltesten in А. Т. 1895, 53). Посещение пророка старейшинами в его доме свидетельствует о том, как возросло влияние его за один год его служения. «Антагонизм, в котором переселенная с Иехонией аристократия стояла с оставшимися в Иерусалиме ( Иез.11:15, 7:12 ), сближала ее с пророком, который предсказывал гибель города, и в свою очередь Иезекииль стал возлагать на них гораздо более надежд, чем на жителей столицы; а плен отныне представляется пророку средством, которым Иегова устроит обращение Израиля; и Иезекииль с этим первым откликом переселенцев на его служение связывает большие надежды ( Иез.11.15 и д.; ср. Иер 24.3 ); с другой стороны, с удаления Иехонии в Иерусалиме, по-видимому, стало еще хуже ( Иез.10:9, 14 и д.); отсюда дружественный тон, которого Иезекииль теперь никогда не покидал по отношению к переселенцам; ср. Иез.14.22 и д. Иез.20.30 и др.» (Сменд). – «Низошла на меня там рука Господа Бога». Как объяснено в Иез.1.3 , выражение значит, что пророк пришел в экстаз, исступление, но здесь это выражение имеет более чувственный смысл, как показывает ст. 3. |
|
|
