Г. зарождается неприметно. Прп. Паисий (Величковский) предостерегает: когда, напр., постятся, но не осознают, к какой добродетели ведет пощение, тогда «диавол... повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же... воспитуется внутренний фарисей» и, день ото дня укрепляясь, переходит в гордыню; и, хотя св. мужи Павел и Петр, продолжает преподобный, требуют великой предосторожности, чтобы не иметь поползновения к высокомерию, ничто так не побуждает к Г., как «сведущая о своих многих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные» (С. 131). Гордый не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании, и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, к-рый он устанавливает сам. Гордый утверждает свою духовную самодовлеемость и самостоятельность. Г. приводит человека к убеждению в безусловности своей личности, в отрешенности и независимости от реально Безусловного, при этом религиозно-нравственные отношения к Нему считаются для человека ненужными или невозможными ( Зарин. 1996. С. 298-299). «Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий» ( Игнатий (Брянчанинов). 1997. С. 171). Г.- разновидность идолатрии: гордец считает себя первым и последним принципом, он присваивает себе права Бога ( Tanquerey. 1928. P. 526-533). Г. столь великое зло, что «Бог ничего так не отвращается, как гордости». И Он изначально так устроил, чтобы искоренить в человеке эту страсть: человек сделался смертным, живет в труде и изнурении ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). Бог накажет народ израильский за то, что «гордость разрослась» в нем (Иез 7. 10; Иер 13. 9-10, 15); в День Господень «покинут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится», все гордое (περφανον), высокомерное (ψηλν) и превознесенное (μετωρον) будет уничтожено (Ис 2. 11, 12); «и падет величие человеческое» (Ис 2. 17). Господь Иисус Христос начинает Свое служение с отвержения всякой мирской славы, предлагаемой Ему сатаной (Мф 4. 3-10; ср.: Ioan. Cassian. Collat. V 6). Иудеи обвиняли Христа в том, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), но Он говорил иудеям в храме: «...Я не ищу Моей славы» (Ин 8. 50). Своих учеников Христос наставляет следовать Ему в смирении (Мф 11. 29). Апостолы в свою очередь передают это наставление и пастырям, и пастве, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5. 1-6; ср.: Притч 3. 35). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»,- учит ап. Павел (Рим 12. 16). Проявления Г.

http://pravenc.ru/text/166207.html

В позднейшем эпосе постепенно утверждается идея о возможности воскресения мертвых. Так, Фетида воскрешает Ахилла, перенеся его труп на «белый остров» (Leuke), где он пребывает в вечном блаженстве. Мемнон, царь эфиопов, убитый Ахиллом, также воскрешается его матерью Эос, богиней утренней зари, причем на это она получает разрешение самого Зевса 8 . 1 .4. По учению Ислама воскрешение мертвых тел произойдет перед Страшным Судом, когда Аллах будет судить каждого отдельного человека (Сура 23:16). Учение о телесном воскресении людей так прочно вошло в исламскую традицию, что стало важным критерием истинной веры 9 . 2. Воскресение мертвых в Ветхом Завете и иудаизме 2 .1. Идея Воскресения мертвых появляется в Ветхом Завете достаточно поздно, а затем в эпоху реформированного иудаизма Нового времени теряет свое значение. Единственное несомненное свидетельство о воскресении содержится в книге пророка Даниила: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды навеки, навсегда» ( Дан.12:2–3 ). Предполагают, что этот текст был отредактирован около 168–164 гг. до Р. Х. во времена гонения на Маккавеев и речь в нем идет о воскресении богоизбранного народа. Однако остается неясным, кто восстанет – вместе добрые и злые, или одни только добрые, – и не будут ли это, в первую очередь, мученики за отеческую веру. Место, откуда явятся воскресшие, определено точно. Это – «прах земли», т. е. шеол, ад, символом которого в этом контексте становится могила. Воскресение не будет соединением души и тела, а только оживлением «тени», поскольку смерть не разрушает единства психофизического состава человека. Мертвые сходят в шеол и продолжают там бытие в некоей «эфирной телесности», которая восстанавливается после возрождения жизни. Местом обитания воскресших людей будет обновленный земной мир 10 . 2 .2. Однако и в других более ранних пророческих книгах имеются аллегорические указания на воскресение мертвых в конце времен. Таково видение пророка Иезекииля ( Иез.37:1–14 ) об оживлении мертвых и сухих костей. Тема полноты жизни после смерти, которую Бог , как Творец и Спаситель, дарует человеку, характерна и для еврейской религиозной поэзии после пленного периода (после 538 г. до Р. Х.); ( Пс.15:9; 21:30; 48:16; 72:24; 87:10–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir-Bashk...

В стихирах на «Господи, воззвах» (творения иноков Стефана и Сергия святоградцев – IX век), в стихирах литийных, написанных Анатолием, епископом Солунским (IX век), и в стихирах на стиховне, составленных Германом, патриархом Константинопольским (ум. в 740 г.), верующие приглашаются возрадоваться и прославить Деву Марию, потому что через Нее небо соединилось с землею и снова открылось людям Царство Небесное, люди сделались причастниками Божией благодати и святости – «обожились». Праздничная служба имеет три паремийных чтения: здесь мы слышим голос из далеких ветхозаветных времен о прообразах праздника. В 1-й паремии ( Быт. 28:10–17 ) говорится о видении патриархом Иаковом на пути из Вирсавии в Харрам3 во сне таинственной лествицы, соединявшей небо и землю; лествица духовно прообразовала Богоматерь, через Которую снисшел на землю Господь Иисус Христос . Во 2-й паремии ( Иез. 43:27, 44:1–4 ) повествуется о затворенных вратах, виденных пророком Иезекиилем в бытность в ассиро-вавилонском плену. Эти затворенные врата, по толкованию св. Отцев Церкви, прообразуют приснодевство Божией Матери. В 3-й паремии ( Притч. 9:1–11 ) узнаем об обиталище, уготованном Богом. Обиталище – это Святая Дева Мария, Которая послужила делу воплощения Сына Божия – Божественной Премудрости. В тропаре «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней...», в образных выражениях раскрывается общее значение события праздника для вселенной, именно – что от Пресвятой Девы воссияло Солнце Правды, Христос Бог, уничтоживший клятву, упразднивший смерть и даровавший людям благословение и вечную жизнь. Величание в краткой форме выражает основное содержание события праздника: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтем святых Твоих родите лей, и всеславное славим рождество Твое». Утреннее евангельское чтение ( Лк. 1:39–49, 56 ) повествует о посещении Пресвятой Богородицею матери Иоанна Крестителя, праведной Елисаветы, которая первая пророчески назвала Пресвятую Деву Матерью Господа. А Пресвятая Дева, во вдохновенной песни Богу, выразила Свою радость о Боге, Спасителе Своем, Свое глубокое смирение и величие Своей славы во всех поколениях, как Божией Матери.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Georgi...

Глаголы ( обращаться, возвращаться) и ( искать) можно назвать одними из ключевых во всей книге, фундаментальных для ее учения. Первый встречается в ней 19 раз, второй – 5 раз. Пророчество о возвращении сынов Израиля из плена. Вернувшись на свою родину после долгого времени, они взыщут не только YHWH, Бога своего , оставив служение идолам, но взыщут и – Давида, царя своего. В этом добавленном рукой позднейшего иудейского автора глоссе (ср. Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида, выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). Это возвращение, или обращение народа Божия и восстановление царства Давида произойдет в неопределенной для пророка эсхатологической перспективе – в последние дни. Выражение, в последние дни, или в конце дней, идентично двум другим выражениям эсхатологического словаря пророков – «тот день» ( ) и «день Господень» ( ). Ос 3:4-5 в LXX В интерпретации LXX имеются существенные отличия по сравнению с масоретским текстом. Эти отличия обусловлены по меньшей мере двумя обстоятельствами. Во-первых, александрийские иудеи имели под рукой текст Осии, отличный от того, который впоследствии огласовывали масореты. Именно поэтому текстологи единодушны в том, что греческий текст Осии не может быть используем для прояснения темных и спорных мест еврейского текста.

http://bogoslov.ru/article/4866644

Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию.

http://bogoslov.ru/article/1399023

Иез 43:27; 44:1–4 3. Притчей чтение Премудрость построила себе дом, утвердила семь столбов, заколола свои жертвы и растворила в чаше своей вино и приготовила свою трапезу; послала своих рабов, созывая с возвышенною проповедью к чаше: «Кто неразумен, пусть повернет ко мне!» И скудоумным она сказала: «Придите, вкусите хлебы мои и испейте вина, которое я растворила вам; оставьте неразумие, и живы будете, и взыщите разума, чтобы пожить и достичь рассудительности в познании». Поучающий злых наживет себе бесславие, а обличающий нечестивого – опозорит себя. Не обличай злых, чтобы они не возненавидели тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя; давай повод мудрому, и он будет еще мудрее; сообщай праведному, и он приложит внимание. Начало премудрости – страх Господень, и совет святых – разум; познать же Закон – свойство ума доброго: ведь таким образом проживешь ты долгое время и прибавится тебе лет жизни. Притч 9:1–11 Стихиры на литии самогласны Стефана Святоградца, глас 1 В сей день явился, люди,/первый плод нашего спасения./Ибо вот, предназначенная от родов древних Матерь и Дева/и вместилище Божие/появляется, рождаясь от неплодной./Вырос цвет от Иессея и отрасль от корня его./Да веселится праотец Адам/и Ева да ликует радостно./Ибо вот, созданная из ребра Адамова,/она ясно восхваляет Дочь и Внучку свою./«Ведь для меня, говорит она, родилось избавление,/благодаря которому от уз ада я освобожусь!»/Да веселится Давид, бряцая в гусли/и да благословляет Бога./Ибо вот, Дева происходит от скалы бесплодной/для спасения душ наших. Придите, все любители девства/и чистоты ревнители;/придите, примите с любовью Девства Похвалу,/текущий из твердой скалы Источник Жизни,/и от бездетной – Терновый Куст невещественного Огня,/очищающего и просвещающего души наши. Патриарха Анатолия Что за шум праздничный раздается?/Иоаким и Анна таинственно торжествуют, возглашая:/«Радуйтесь с нами в сей день, Адам и Ева,/ибо для вас, затворивших в древности преступлением рай,/нам дарован славнейший плод –/Отроковица Божия Мария,/всем открывающая вход в него!»

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=763...

Сошествие Духа Святого в день Пятидесятницы, явление огненных языков в дыхании бурном есть, как говорит святитель Феофан Затворник, первый вдох человечества жизнью Божественной. Потому что человечество было уже мертво. Оно было подобно тому полю, о котором говорит пророк Иезекииль, усыпанному костями человеческими, которые дыханием Духа Святого соединяются в тело живое, и сообщается этому телу новая жизнь (Иез. 37, 1—14). И все человечество теперь дышит этим дыханием через Церковь. Церковь имеет дыхание Божественной жизни через таинства, через священнодействия. И пост, и молитва, и праздники наши, и все, что в Церкви совершается, — это те кровеносные сосуды, через которые в тело Церкви поступает дыхание вечной жизни. И все человечество живо только этим — постольку, поскольку оно причастно этой жизни; постольку, поскольку существует Церковь. Человечество задыхается в духовном тупике, не зная Церкви, и одновременно в мире сегодня заявляют о себе множество религий, привлекая к себе миллионы людей ложным вдохновением, открывающим пространства смерти. Но и в христианстве, мы знаем, существует немало опаснейших болезней. «У католиков, — говорит святой Феофан Затворник, — легкие уже в значительной степени сгнили. Тяжело больные легкие — это оттого что искажены таинства. У протестантов дыхание происходит только одной четвертью легких, потому что таинства либо совсем упразднены, либо произошло их сильное искажение». И здесь мы должны упомянуть еще об одном явлении, о реальности, которую многие христиане очень часто забывают, и которая тем не менее присутствует повсюду. Мы говорим о тайне зла, диавола, сатаны, духов злобы поднебесных. В пустыне Христос был искушаем духом зла. Тот же самый дух по сей день искушает каждого христианина, всю Церковь, весь народ Божий. Только Дух Святой может спасти нас. Душе Святый, со Отцем и Единородным Его Сыном, избави нас от лукавого! На последнем повороте истории, в неизбежной встрече всех религий мы переживаем новый этап христианства, где от Церкви требуется способность «различать духов» (1 Кор. 12, 10). Как некогда Самого Христа, сатана дерзает соблазнять Церковь даже словами Писания. «Написано: Дух дышит, где хочет», — говорит он устами одного греческого православного митрополита, — и, значит, мы не можем ограничивать его действие одним христианством, и, значит, возможно взаимодействие и соединение всех религий». Написано также, — должны мы ответить этой лжи, — «…всякий дух, не исповедующий Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но дух антихриста» (1 Ин. 4, 3). Верить во Христа — это не то же самое, что верить просто в высшее существо, «в Бога». Между тем и этим — пространство Воплощения Божия, вся глубина бездны, где насажден Крест Христов и где потому действует благодать Святого Духа.

http://moral.ru/two-mysteries/

2) Ежели взимается на худую сторону, то означает лишение слова Божия, о коем так говорит Бог чрез Амоса: се, дние грядут, глаголет Господь: и послю глад на землю, не глад хлеба, ни жажду воды, но глад слышания слова Господня ( Ам.8:11 ). Сей глад посылал Бог во дни Илии первосвященника, как пишется: и глагол Господень бе честен в тыя дни: не бе видение посылаемо ( 1Цар.3:1 ). [Снеси: ( Ос.3:4 )]. С сим гладом соединено утруждение: и принесоша, – пишется, – Давиду и людем иже с ним, ясти: быша бо людие гладни и утруждени и жаждни в пустыне ( 2Цар.17:29 ). [Снеси: ( Пс.58:7 )]. За телесным гладом следует вопль, как пишется о Египтянах: и взалка вся земля Египетская: возопи же народ к Фараону о хлебех ( Быт.41:55 ): так вопль сердечный последует душевному гладу. С гладом телесным соединено истощение, о коем у Иова: поядены да будут плесны ног его ( Иов.18:13 ); и глад слова Божия истощает душевные силы; тогда живущие в Египте мира сего забывают сытость свою. Глад телесный истребляет землю: и погубит глад землю ( Быт.41:30 ): так за недостатком слова Божия последуют ужасные опустошения, истребляющие землю. Наконец, за телесным гладом следует смерть: и множество бысть мертвых глада ради, и жажди водныя ( Ис.5:13 ): так, не имеющие слова Божия, наконец душою умирают. § II Есть ещё глад Божиего отмщения, упоминаемый в Апокалипсисе: сего ради во един день приидут язвы ей, смерть и плачь и глад; и огнем сожжена будет ( Откр.18:8 ). Во аде такой будет глад, что грешники как бы тело своё по подобию Зенона, греческого Императора, будут грызть. § III Причины глада не суть множество народа, ибо Бог в состоянии насытить создание Своё; ни Евангелие и вера Христианская; но причина действующая и попущющая глад: Первое – есть Бог: послю стрелы глада на ня, и будут во скончание ( Иез.5:16 ). Не исключаются так же и причины вторичные, кои суть: α) Жар солнечный всё иссушающий, как во времена Илии. В 1553 году от чрезмерного солнечного зноя многие леса сгорели. В 1473 году в Богемии, зажжённый от солнечного жару лес, 18 недель горел. β) Великий град, избивающий в конец все нивы, как в Египте. γ) Ужасное наводнение, все семена измывающее. δ) Кораблекрушение. В Венеции был сильный глад; жители Венецианские просили Турок о доставлении себе осенних припасов, кои, согласясь на их просьбу, послали двадцать четыре корабля наполненные припасами; но почти все они в Венецианской пристани в ярых погрязли волнах. ε) Удержание дождя. ζ) Нашествие насекомых, пругов, саранчи, и мышей. μ) Истребление съестных припасов во время войны огнём.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

Все эти пророчества даны были и ранее в виде откровения Аврааму, когда Господу угодно было сказать ему: „благословятся в семени твоем все народы земли“. ( Быт. 22:17–18 ). Пророк Исаия, под видом распространяющагося шатра (ст. 8) описывающий Церковь Божию, повторяет образы, упомянутые им в гл. IV, 6 на что мы указываем в виду убеждения нашего в единстве начертания всей книги Исаии одною мыслию и рукою. Точно также в ст. 3 обращение пустынных городов в кипящие жизнью местности, напоминает образы, встречаемые нами в первых 39 главах. Все эти подобия свидетельствуют о Духе Животворящем, имеющем обновить духовную жизнь человечеству, о чем пророчествовал и пророк Иоиль ( Иоил. 2:26–32 , в словах, приводимых в Деян. 2:17–21 ). Мы должны закончить эти мысли по поводу трех первых стихов этой главы общим замечанием, что стихи эти, относящияся к свободной Церкви Христовой объемлют всех верующих, как язычников, так и Израильтян, насколько эти последние отрешились от уз, возложенных на них истолковатлями закона книжниками и фарисеями, „которые, взяв ключ разумения, сами не вошли и входящим воспрепятствовали“: ( Лк. 11:52 ). Сердца свободные и жаждущие Бога и истины, вот кто составили Церковь Христову и к ней взывает в 1 стихе пророк: Возвеселись! 4 . Не бойся, ибо не будешь постыжена; не смущайся, ибо не будешь в поругании: ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. 5 . Ибо твой Творец есть Супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святый Израилев: Богом всей земли назовется Он. В поэтических образах рисуется Иезекиилем юность народа Израильского под видом красивой девы, достигающей зрелости, но презираемой. (См. Иез. 16:3–8 ). Господь Бог прикрывает ее полой одежды Своей и берет ее в супруги. Далее в этой же главе рисуется ее первое блудодеяние с намеком на золотого тельца в пустыне 1670 , и последующие идолопоклонства ее, приравниваемые к измене жены Супругу своему. Посрамлена была юность Израиля и неверием вышедшего из Египта старшего поколения, приговоренного умереть в пустыне ( Чис. 14:29–39 ), и позже идолопоклонством при судьях и при царях. Вдовство народа-в образе супруги Царя Вседержителя, началось с погрома Самарии, и хотя Иерусалим был спасен от нашествия Сеннахерима, но Езекии было уже предсказано ( Ис. 39:5–7 ), что Вавилон разрушит Иерусалим и царство Иудейское. Это – время вдовства жены, оставленной Супругом, естественным Защитником ее, доколе она верна Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Конечно, Иоанн Дамаскин и Немезий лишь намечают контуры. А многое в божественной педагогике так и остается для нас непостижимым. Я вспоминаю один эпизод из жизни Антония Великого (+355). Как-то он, ну, совсем, как и мы сейчас, размышлял: «Господи! Почему одни умирают в молодости, а другие живут до глубокой старости? Почему нечестные богаты, а честные бедны? И услышал голос: «Антоний! То суды Божии, и нет тебе пользы, испытывать их! Ты себе внимай!» 10 . Потому что только внутри себя и открываются судьбы Божие! 1 Толковая Библия . Издание преемников А. П. Лопухина . Т. 4. СПб., 1987. Репринт, 1907. С. 5–6. «Иов – главное действующее лицо ветхозаветной книги Иова, является ( Иез. 14, 14, 20 ; Сирах 49, 9 ) не является конкретным историческим лицом, а представляет собой издавна известный на Переднем Востоке тип мудреца, праведника и благочестивого человека седой старины,…а также, по Иак. 5, 11 образцом терпения в страдании, полного упования на Бога. Равным образом, и страну, где он жил – Уц, не следует считать географической местностью. Это, скорее, – идеальная величина, свидетельство еще здоровых отношений с Богом по сравнению с полной соблазнов культурой окружающей среды, где возможно примерное благочестие, еще нетронутое историей грехопадений Израиля под влиянием Ханаана» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. B. 5. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 1996. S. 414). 3 Altes Testament, herausgegeben von d-r Friedrich Noetscher. Vierter Band. Wuerzburg, 1959. S. 315–317. «Первая редакция книги Иова была произведена в 3 веке до Р. Хр. одним из ученых мудрецов… К тому времени Израиль с болью переживал зависимость от великих держав и проникновение в народ Божий язычества, которое находило себе сторонников и представляло собой угрозу изнутри. А отсюда возникал проблема: «Как может Бог допускать распространение греховности в лоне своего народа и безнаказанно терпеть торжество богохульников над праведными? Этого вопроса редактор касается в главах 21–27 (плач Иова) и отвечает на него в полемике с эллинизмом и развитии идей пророков о том, что через историю Бог воспитывает человека и ведет его от страдания к совершенству (главы 32–37; ср. Евр. 2, 9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir-Bashk...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010