| Откр.4:7 . И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. Животные, виденные Иоанном, хотя и напоминают животных прор. Иезекииля ( Иез.1:4–8, 10 ), но разнятся с ним в самом существенном. Хотя их также четыре, но там каждое было совмещением четырех, здесь – каждое самостоятельно. Поэтому можно считать, что апокалиптическое видение не было заимствованым или переделкою видения прор. Иезекииля, но было совершенно самостоятельным. Так как о самых фигурах животных Иоанн умалчивает и, вероятно, потому, что он сам не разглядел эти фигуры, то нужно думать, что фигуры в видении и не имеют особенного значения, а важно лишь их подобие четырем классам живых существ – созданий Божиих. Эти создания, первое – лев – есть выражение силы второе – телец (вол) – питания, третье – человек – разумности и четвертое – орел – возвышенности. Откр.4:8 . И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. В видении Иезекииля животные имеют по четыре крыла, и поэтому шестикрылые животные Апокалипсиса более подобны серафимам, виденным прор. Исаиею ( Ис.6:2 ), у которых было по шести крыл. Животные прикрывали себя своими крыльями, прикрывали совершенно, так что их фигуры, кроме их голов, были невидимы для тайнозрителя, и назначение крыльев, таким образом, состояло в сокрытии фигур животных. – Слову «внутри» нужно придать смысл указания на то обстоятельство, что Иоанн видел глаза и под крыльями, прикрывавшими тела животных. Значит, животные Апокалипсиса, так же, как и животные прор. Иезекииля, имели глаза не только на своих лицах спереди и сзади, но и все тело их было снабжено глазами: они были многоочитыми. Назначение животных было таково же, какое было и для серафимов в видении пророка Исаии ( Ис.6:3 ). Они поют почти то же самое, и различие в содержании их славословия заключается в его большей пространности. Животные Апокалипсиса постоянно восхваляют не только святость Господа, как всемогущего мироправителя, но и как Вседержителя. – Эпитет: «Который был, есть и грядет» говорит не о троичности Божества, но о том, что Господь, явивши Себя в Ветхом (который был) и Новом (есть) Заветах, явит Себя как мздовоздателя при кончине мира (и грядет). Таким образом, в этих четырех животных можно и должно видеть бесплотные силы, которые окружают престол Божий. Это совершенно особые (не серафимы и не херувимы) небесные силы, которых видел только св. Иоанн и для которых он не дал никакого другого названия, кроме животных, живых существ по преимуществу, – первых созданий Господа Бога. |
| «Кто не послушает слов Моих, которые пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:19 ). Смысл и значение пророчества, или точнее профетизма, как выражений целого явления в его деятелях и деятельности, особенно уясняется из показаний его отношения к закону Моисея и места, занимаемого им в истории теократии; но прежде, чем перейти к этому, постараемся уяснить само понятие о пророке и показать противоположность пророчества языческой мантике. Из всех наименований, встречающихся в Ветхом Завете для обозначения пророка, наиболее характерно для уяснения понятия о нем слово (nabi) 2 . Корень этого слова , неупотребительный в библейском языке, родственен по своему значению с одинаковым с ним по произношению , означающим: «выкипать, выбивать, вытекать, изливаться» 3 , и употребляемым в Библии по отношению к воде, пробивающейся из недр земли и затем текущей в виде ручья. В применении к человеческой речи этот глагол означает: «выбрасывать, извергать слова, говорить, изливаться вдохновенной речью» и указывает на речь, льющуюся из глубины души свободно, с энергией, речь, уясняющую что либо 4 . Отсюда, родственное с слово как наименование лица, действующего известным образом, означает лицо, говорящее с одушевлением, оратора ( Ам.3:8 , Иез.11:13 ), истолкователя, стремящегося уяснить что-либо для других ( Втор.13:2 ) 5 , хотя и с побочным понятием определения в речи через движущую и исполняющую его силу духа, вносящую некоторым образом пассивный элемент в состояние духа такого истолкователя 6 . Далее, значение евр. слова определяется из слов Господа к Моисею, где Бог Сам первый раз употребляет его в Своем откровении. Господь, посылая Моисея к Фараону, говорит ему; «смотри, я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (). Ты будешь говорить ему (Аарону) все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону» ( Исх.7:1,2 ). Из этого места ясно, что «пророк» означает человека, передающего мысли и слова другого. Сопоставление его с другим местом из книги Исход ( Исх.4:15–16 ) – специальнее определяет значение слова . |
| Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – Кущи: кущи, или палатки, или шатры делались у иудеев, как вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном ( Ис.54:2–3 ). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения, чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего ( Исх.24:18,19:18 ), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехина, постоянно было в святом святых ( 3Цар.8:10,11 ; Иез.1:4,10:4 ). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака ( Мф.17:5–6 ), следовательно, сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф.3:17 ), с прибавлением слов: «Его слушайте», указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему ( Втор.18:15 ), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе. Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. |
| Сектант: 3) Не нужно строить храмов, ибо Христос сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» ( Ин. 4:21 ). Объяснения православного: 3) Христос, изгнавший из храма нарушивших святость его (Мк. 11:16), сказавший о храме: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (ст. 17), не мог учить о ненужности для христиан храмов, иначе Он Сам Себе противоречил бы. Приводимые сектантами слова Писания лишь еще раз подтверждают то учение Христа, что в Новом Завете место богослужений не будет ограничиваться одним только храмом на горе Гаризине, как думали самаряне ( Ин. 4:20 ), или одним Иерусалимским храмом, как предписывал иудеям закон Моисеев ( Втор. 12:13–14 ), а будет время, предсказывал Спаситель, когда везде, по всему лицу земли, будут храмы у христиан для их общественных молитв. И слова Христа, обличающие непонимающих их сектантов, сбылись: теперь уже повсюду, где только славится имя Св. Троицы, где только живут христианские народы, существуют у них храмы, или дома молитвы; их нет только у неверующих во Христа да у сектантов, врагов Креста Христова. Сектант: 4) Не нужно храмов, ибо «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» ( Деян. 7:48 , Иса. 66:1–2). «Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все» ( Деян. 17:24–25 ). Объяснения православного: 4) Иудеи обвиняли св. Стефана в том, что он говорил, «что Иисус Назарей разрушит место сие» ( Деян. 6:13–14 ), то есть храм Иерусалимский, о котором они думали, что он только и есть единственное место для молитв и поклонения Богу. Св. Стефан опровергает этот взгляд иудеев на храм и говорит им, что «Бог в нерукотворенных храмах живет», что Он не связан одним каким-нибудь определенным местом, что молиться Ему можно везде, ибо Он присутствует во всей вселенной, как об этом говорил еще и пророк Исаия. О ненужности же вообще храмов Св. Стефан, знавший, конечно, слова Христа: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов», не учил и не мог учить, а высказал ту мысль, которая заключается в словах Христа: «наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу», то есть будете иметь храмы везде, везде будете молиться в Моем доме. Не мог Св. Стефан приводить указанное место из пророка Исаии против необходимости существования храма, ибо он, конечно, знал и такое место из пророка Иеремии: «Слава Господа наполнила весь храм. И я слышал кого-то говорящего мне из храма, а этот муж стоял подле меня и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки» ( Иез. 43:5–7 ). |
| И Сын Человечь прорекает о Духе. Слушайте, кости сухие, дом Израилев, церковь непомилованная! Он – восстал из гроба, Он – благовестник Своего Воскресения! Он – первый колос и первый сноп, принесенный к жертвеннику Божию, совершенный вовеки Жертва и Жрец, приносяй и приносимый, Великий Архиерей вовек по чину Мелхиседекову. Священство Его – непреходящая, жертва Его – совершенная. Воскликнул Он на Кресте – «Тетелеста!» Совершилось! — и совершил невозможное. Жертва Его изменяет народ, чад Его. Иисус Христос, Сын Человеческий, воскрешенный в Духе Божием, стоит перед равниной сухих костей, подобно пророку Иезекиилю. Он взирает на долину тени смертной, в которой пребывает Его народ, те, кто взирают на икону (Мф 4.16; Ис 9.1) и прорекает о Духе. Здесь совершается то, о чем звучит чтение Великой Субботы из пророка Иезекииля (Иез.37:1-10). Дух, о котором прорекает Сын Человеческий, придет от четырех ветров оживить сухие кости разрушенного дома Израилева, разрушенного человечества, и утешит не узнающую его Магдалину Марию взирающую на Него из тьмы, из Галилеи языческой… Иисус приводит ставших родными Ему по богооставленности умерших с Собой, туда, куда Сам восходит, ибо Он – первый колос и первый плод от той земли (Кол. 1:18), от которой не было никакой надежды, которая была прокляла за Каина, которая приняла кровь Авеля и не вернула ее, и не дала Авелю жизни. Ибо Авель умер, и жизнь его сокрыта со Христом в Боге (Кол.3:3), но – се! — явился Христос, жизнь Авелева, кровь Авелева, семя Авелево, слава Авелева. Ибо слава Божия – всякий человек живой, как сказал священномученик Ириней Лионский. Бог Иисуса Христа умерших во Христе приводит к Себе вместе с Сыном Своим… Таинство Воскресения совершается не на виду, но в недре человеческого сердца, ибо по слову преподобного Макария Египетского – Он сходит в глубины ада и в глубокое недро сердца. Воскресение совершается в глубине человека, Спаситель Воскресший и Свидетель верный приходит – и обитель у него сотворяет – и человек становится третьим свидетелем, вместе со Христом, – он сын с Сыном Единородным. |
| Притчу: не в собственном строгом смысле, но в обширном, как вообще иносказательная речь, аллегория (см. прим. к Мф. 13:3 ). Они, т. е. фарисеи, которым говорил Господь эту иносказательную речь ( Ин. 9:40 и прим. к 10:1), не поняли смысла этого иносказания, и потому далее Господь яснее выразился о главном предмете этой речи, из которого могли быть понятны и частности. – Двор овчий есть богоизбранный народ еврейский или Церковь Божия ветхозаветная, из которой образовывалась Господом Иисусом и Церковь новозаветная; члены Церкви ветхозаветной и новозаветной нередко называются в Писании овцами или представляются под образом овец ( Пс. 78:21, 96:7, 101:3 ; Иез. 34:1–19 ; Иер. 23:1–4 ; Ин. 21 и далее; Мф. 25:32 ). Церковь берётся здесь вообще в идеальном её состоянии, без различения добрых от злых. Этот двор овчий как бы оградою ограждён богодарованным законом. Дверь в этот двор овчий есть Господь Иисус Христос, как Он Сам далее не раз изрекает это (7–9), как путь, истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). – Пастырь – название всякого истинного руководителя религиозно-нравственной жизни в Церкви Божией на земле. Пастыри не иначе могут сделаться таковыми, как вошедши в Церковь чрез Христа – Господа Церкви и ветхозаветной и новозаветной; Он только может их постановить и уполномочить быть пастырями в Его Церкви, вера в Него есть для них прямой путь в этот двор овчий; кто не этой дверью входит, не во имя Его действует, не от Него посылается и уполномочивается, тот не истинный пастырь, а самозваный – тать и разбойник. Таковы все ложные пророки в Церкви ветхозаветной, лжемессии, еретики в Церкви новозаветной; таковы были, в частности, фарисеи во времена Христовы, против которых и направлена главным образом эта речь, которые, помимо Его, неверующие и враждебные Ему, считали себя руководителями религиозно-нравственной жизни народа. – Черты, которыми изображаются отношения между пастырем и овцами, суть образные изображения внутреннего, живого, любвеобильного общения между действующими во имя Христа и от имени Его пастырями – руководителями истинного Божия общества и самым этим обществом; отношения изображаются идеальные, и именно в применении только к истинным членам религиозного общества, а не ко всем. Эти истинные овцы двора овчего слушают только своего пастыря, а от всякого чужого, хотя бы он был и не тать и не разбойник, бегут, не слушают никакой проповеди не истинных посланников Божиих. |
| Деятельность лжепророков постоянно называется в числе причин, из-за которых погибают Израильское и Иудейское царства. «Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дщерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь» (Иез. 13:17-19). Перечислим имена упоминаемых Писанием лжепророков: Анания, сын Азура (Иер. 28:1); Ахав, сын Колии; Седекия, сын Маассеи (Иер. 29:20), Шемаия Нехеламитянин (Иер. 29:31); Седекия, сын Хеноанны; Ноадия-лжепророчица (Неем. 6:14); Шемаия (Иер. 39:31). Имена эти очень характерные: Анания – «дар Господа», Шемаия – «Господь – моя правда», Седекия – «правда Господня». Действительно, профессионалы. Пророков Вааловых и пророков дубравных в этот список не вносим, поскольку это откровенные язычники, не претендующие на то, чтобы возвещать волю Бога Израилева. В заключении этого раздела следует осветить еще один вопрос. В Писании мы встречаем упоминание о «сынах пророческих» или «учениках пророческих» (см. например (3 Цар. 20:36; 4 Цар. 2:7; 4:38). О роде их занятий, очевидно, следует судить из самого названия, тем более, что подробностей их деятельности Писание нам не сообщает. О них святитель Филарет Московский говорил: «Из среды пророческих учеников Бог избирал достойнейших в действительные пророки. … Причина же такового избрания Божия заключалась в том, что они способны были к принятию пророческого духа, и как сыны пророчестии большую имели доверенность у народа, нежели другие люди» с. 159]. Очевидно, что случалось и обратное. Некоторые из них, как, например, ученик пророка Елисей Гиезий (некоторая аналогия может быть проведена с Иудой Искариотом), падали жертвами сребролюбия, но, в целом, Писание говорит о них положительно. Иногда высказывается мнение, что лжепророчество стало результатом деградации и коррупции в этих сообществах – т.н. «пророческих школах» [см. напр.: 29, с. 5–6]. Однако следует заметить, что в Писании «пророки» и «сыны пророческие» четко различаются между собой, и пророчеством называется результат божественного озарения (1 Цар. 10:5; 19:20), поэтому оно относится только к первым. Поэтому мнение о том, что пророческие школы постепенно выродились, и истинные пророки были вынуждены себя им противопоставлять, представляется не вполне обоснованным. |
| В отличие от них, церковь мормонов учит, что Святой Дух – это дух в форме человека, и повсюду может распространяться лишь его влияние (“Основы евангелия”, стр. 36; Doctrines of Salvation Иосифа Филдинга Смита, том 1, стр. 38, 49–50). 5 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что Отец, Сын и Святой Дух – не три разных Бога, а три самостоятельных Личности в одном Триедином Боге. На всем протяжении Нового Завета Сын и Святой Дух, равно как и Отец, по отдельности называются и проявляют Себя Богом (Сын: Мк. 2:5–12 ; Ин. 20:28 ; Фил. 2:10, 11 ; Святой Дух: Деян. 5:3,4 ; 2Кор. 3:17, 18; 13:14 ); но в то же время Библия учит, что Они трое – это один и тот же Бог (см. 1). В отличие от них, церковь мормонов учит, что Отец, Сын и Святой Дух – три разных Бога (Teachings of the Prophet Joseph Smith, стр. 370; Mormon Doctrine, стр. 576, 577). 6 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что грехопадение было величайшим злом, и что именно так грех вошел в мир, принеся всем людям осуждение и смерть. Таким образом, мы рождаемся с греховной природой и будем судимы за грехи, которые каждый из нас совершает ( Иез. 18:1–20 ; Рим. 5:12–21 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что грех Адама был “необходимым шагом в жизненном плане и великим благословением для всего человечества” (“Основы евангелия”, стр. 33; Doctrines of Salvation, том 1, стр. 114,115; 2Нефий 2:25; статья “Beauty for Ashes”, The Ensign, anp. 1990 г., стр. 9). 7 . Библия утверждает, и христиане на протяжении столетий верили, что жертва Христа – прежде всего решение проблемы греховности человека. Вознеся грехи всех людей – прошлые, настоящие и будущие – Телом Своим на крест ( 1Пет. 2:24 ), Христос, непорочный Божий Агнец, полностью удовлетворил требования, предъявляемые к нам Божественной справедливостью, и теперь мы можем получить прощение и вновь обрести возможность общения с Богом ( 2Кор. 5:21 ). В отличие от них, церковь мормонов учит, что цель освящения сводилась лишь к тому, чтобы дать всему человечеству воскресение и бессмертие (Mormon Doctrine, стр. 669; Articles of Faith, стр. 87, 89–91). |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| В переводе семидесяти толковников «ипостась» используется примерно в 20 случаях для передачи двенадцати древнееврейских слов. Поскольку, как полагают, редакционная работа над Септуагинтой продолжалась с III в. до P. X. по I в. по P. X., то, следо- —193— вательно, греческий текст Священного Писания Ветхого Завета отражает историю интересующей нас семантики на протяжении четырёх–пяти столетий. Этот текст служил греческим отцам отправным пунктом при уточнении употребляемых ими понятий. Отметим важнейшие случаи. В псалмах царя Давида: «Положил еси дни моя, состав мой, яко ничто же пред Тобою» ( Пс.38:6 ). πστασις можно здесь переводить и как «моё существование», т. е. время, в которое я существую. В книге святого пророка Иезекииля Господь повелевает пророку описать открытый ему в видении храм: «покажи им... уставы (πστασιν) [храма]» ( Иез.43:11 ). По контексту подразумеваются основания в прямом и переносном смысле: то, на чём храм покоится физически (фундамент, опоры), и его духовные основы (уставы, заповеди, Закон). В книге Премудрости Соломона говорится: «Свойство пищи (син. пер., в LXX πστασις) Твоей показывала Твою любовь к детям» ( Прем.16:21 ). Этот случай истолковывают в смысле «сущности», «существа» 663 . В Священном Писании Нового Завета особое значение имели для древне-церковного богословия слова апостола Павла об Иисусе Христе: «Иже Сый сияние славы и образ ипостаси Его» —194— ( Евр.1:3 ), т. е. Бога Отца. Согласно святому Афанасию ипостась означает здесь существо Божие, Божественную природу, однако святой Василий Великий видит прямое указание на толкование слова «ипостась» в триадологическом значении лица или самостоятельного личного бытия 664 , что подтверждалось историей развития семантики термина в среднестоической философии. Словоупотребление остальных новозаветных текстов как будто вполне согласно с общим греческим языком первого столетия. Здесь «ипостась» означает «уверенность» ( 2Кор.9:4 ), «отважность» ( 2Кор.11:17 ), «жизнь» ( Евр.3:14 : «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь [τν ρχν τς ποστσεως] 665 твёрдо сохраним до конца»), «осуществление» ( Евр.11:1 : «Вера же есть осуществление ожидаемого [λπιζομνων πστασις] 666 »). 2. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ, ЛИЧНОСТНЫЕ И НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ЗНАЧЕНИЯ ТЕРМИНА |
|
|
