| Оно было в начале у Бога» ( Ин.1:1 ). Эти именно четыре Евангелия гораздо раньше написания их были предсказаны, о чем именно свидетельствует свиток Иезекииля, в котором первое видение излагается так: «И из средины его видно было подобие четырех животных. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны – лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» ( Иез.1:5, 10 ). Первое лицо – лицо человеческое -обозначает евангелиста Матфея, который начал писать [о Господе] как бы о человеке: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» ( Мф.1:1 ). Второе [лицо обозначает] Марка, в Евангелии которого слышится как бы голос рыкающего в пустыне льва: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» ( Мк.1:3 ). Третье [лицо] тельца предызображает евангелиста Луку, начинающего повествование священником Захарией. Четвертое [лицо относится] к евангелисту Иоанну, который, приняв крылья орла и устремляясь в высоту, рассуждает о Слове Божием. И остальная часть [видения Иезекииля] соответствует тому же самому значению его. Голени их прямые и ноги крылатые, и куда шел дух, шли и они и не возвращались. Задняя сторона их была полна очей, и искры, и светильники распространялись в середине ( Иез.1:5 ) 8 ; колеса были в колесах, и у каждого – по четыре лица. Потому и Апокалипсис Иоанна, после изображения двадцати четырех старцев, которые, держа в руках арфы и чаши, поклонялись Агнцу Божию, присоединяет еще молнию и громы и семь расходящихся ветров, и кристальное море, и четырех животных, полных очей ( Отк.4 , Откр.5 ), говоря: «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему»; а немного ниже говорит: «А внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» ( Отк.4:7–8 ). Из всего этого весьма ясно обнаруживается, что принимать должно только четыре Евангелия, а все апокрифические измышления должно предоставить скорее мертвым еретикам, чем живым чадам Церкви. |
| Самое сочетание слов в выражении (ς σλπιγγος λαλοσης, вместо λαλοσηv) – как бы трубы говорящей – подобное 1:15, есть, по замечанию толкователей 240 , одна из особенностей апокалиптического стиля, объясняемая отчасти его гебраическим оттенком, а отчасти величественным и быстрым течением мыслей тайнозрителя. Во всяком случае здесь выражается не та мысль, что св. Иоанн слышал трубу (говорящую, издающую звуки), но та, что звук голоса по своей силе был подобен звуку трубы (это, кроме ς, поставленного перед σλπιγγος, доказывается и относящимся сюда же глагольным причастием муж. рода λγων 241 , которое заставляет подразумевать человеческий членораздельный голос Иисуса Христа, как говорящего лица). Голос повелевает Иоанну взойти сюда (δε). Сравнивая это выражение с 11:12 (νβητε δε, а вместе с тем, имея в виду, во-1-х, открытие двери на небе как бы для входа и, во-2-х, созерцание небесного престола и Сидящего на нем (4:2,3 и т.д.), необходимо отвергнуть то мнение 242 , по которому здесь под восхождением разумеется восхождение св. Иоанна на более высокий пункт возвышенностей о. Патмоса, и принять другое, по которому Иоанн действительно был восхищен духовно на небо 243 . Выражение же: и тотчас я был в духе (ст. 2; εθως γενμην ν πνεματι) поясняет предыдущее, давая понять, что здесь было не телесное восхождение, но духовное, высшее состояние экстаза: Иоанн своим духом, по воле Божией, проник во святилище Бож. Тайн 244 . То, что прежде всего увидел тайнозритель, был престол – трон ( Ис. 6:1 ; Иез. 1:26 ; Дан. 7:9 ), стоящий (κειτο; ср. Ин. 2:6; 19:29 ) на небе. Но он не описывает самого трона, а обращает свой взор на Сидящего (καθμενος) на нем. Этот Сидящий не называется по имени; потому, что св. Иоанн «следует здесь еврейским талмудистам, которые избегали всякого произнесения имени Божия» 245 , а потому, что хочет указать на первую Ипостась Св. Троицы, Бога Отца, в Его отличии от Иисуса Христа (5:6) и от Св. Духа (4:5). Предполагая неописуемость и непостижимость Божества, св. Иоанн изображает Сидящего по виду подобным камню яспису и сардису. Сочетание цветов двух драгоценных камней, зеленого (ясписа) и желтовато-огненного (сардоника) 246 имеет в виду лишь общее «впечатление приятности, располагающее к спокойному созерцанию» 247 . Такое значение имела и следующая черта в описании: и радуга вокруг престола видом подобная смарагду (ρις μοα ρσει σμαραγδν). Здесь разумеется не дождевая 248 радуга, так как состоит не из семи цветов, но из одного – смарагдовая 249 ; она была «круговым преломлением лучей блеска ясписа и сардоника и имела зеленоватый цвет (смарагдовый)» 250 . Таким образом, видение Бож. Престола и Сидящего было совершенно отлично от видений Дан. 7:9 , Иез. 1:26–27 и Ис. 6:1 и должно было выразить для Иоанна отличие отношения Бога к миру в Ветхом и Новом заветах. |
| Мал.1:3 . Исава же возненавидех, и учиних пределы его во исчезновение и достояние его в нырища пустынна. С Евр.: «А Исава возненавидел, и предал горы его опустошению, и владения его – шакалам пустыни». Бог через пророка продолжает уверять Иудеев, что Он действительно возлюбил их, ибо спасал от сильных и жестоких врагов. Известно, что потомки Исава – Идумеяне – всегда были злейшими врагами Еврейского народа, которому они причинили много зла, за что и были обречены на погибель. Об этом говорили многие пророки «(См. Ам. 1:11, 12 ; Авд. 1:10–15 ; Иер. 49:7–22 ; Ис. 11:13, 21:11–17, 34:5 ; Иез. 25:12–14 ; Иоил. 3:19 ). Господь Бог говорит здесь, что Он из любви к Иудеям неоднократно наказывал и укрощал этих врагов, не давал им истребить Иудеев, «учиних пределы их во исчезновение», т. е. Идумею предал совершенному опустошению, а жилища ( «достояние») Идумеев обратил " в нырища 7 пустынна», т. е. владения их соделал пустынными, или жилищами зверей пустыни, например, драконов, змей и шакалов ( Ис 34:13 ). Идумею опустошил Навуходоносор, о котором, как опустошителе Идумеи, прямо говорит св. пророк Иеремия ( Иер. 20:9, 15, 16, 21, 49:17, 18 ) и Иезекииль ( Иез. 35:1–15 ). Полное поражение Идумеи потерпели от Иуды Маккавея ( 1Мак. 5:3, 63 ) и Иоанна Гиркана, брата Аристовула 8 . После сего разбросанные шайки Идумеев, занимавшиеся разбоем, слились с Арабами; и Идумеи, по пророчеству Авдия ( Авд. 1:16 ), стали «яко небывшие». Мал.1:4 . Зане аще речет: Идумеа разорися, и обратимся и возсозиждем опустевшая ея: сице глаголет Господь Вседержитель: тии созиждут, и Аз разорю: и нарекутся им пределы беззакония, и людие, на няже ополчися Господь до века. С Евр.: «Если Едом скажет: мы разорены, но мы восстановим разрушенное: то Господь Саваоф говорит: они построят, а Я разрушу, и прозовут их областью нечестивою, народом, на который Господь прогневался навсегда». Теперь пророк говорит от лица Идумеев. Положим, – говорили Идумеи, – что мы хотя будем и раззорены, опустошены врагами, но, возвратясь на свои места, мы скоро восстановим разрушенное, созиждем новые жилища, обстроимся и заживем по прежнему на горах наших. |
| Да льются из глаз моих слезы ночь и день и да не перестают, ибо великим поражением поражена дева, дочь народа моего, тяжким ударом ( Иер. 14, 17 ). Утроба моя, утроба моя! скорблю в глубине сердца моего, волнуется во мне сердце мое: не могу молчать ( Иер. 4, 19 ). Вспомни, Господи, что над нами совершилось: призри и посмотри на поругание наше; наследие наше перешло к чужим, дома наши – к иноплеменным (Пл. 5, 2). Воду свою пьем за серебро, дрова наши достаются нам за деньги (Пл. 5, 4). Вот мы ныне рабы на той земле, которую Ты дал отцам нашим, чтобы питаться ея плодами и ея добром; вот мы рабствуем (на ней) ( Неем. 9, 36 ). Мы сделались сиротами; нет отца (Пл. 5, 3). Господь отнял (у нас) посох и трость, храброго вождя и воина, судью и пророка, и прозорливца и старца пятидесятника, и вельможу к советника, и мудрого художника и искусного в слове, и дал нам отроков в начальники и дети господствуют над нами ( Ис. 3, 1–4 ). Предал нас (Господь) в руки врагов беззаконных, мерзких отступников, лукавнейших паче всея земли ( Дан. 3, 32 ). Они наполнили землю нечестием ( Иез. 8, 17. 6 ). Поразил нас Господь чахлостью, горячкою-лихорадкою, воспалением, засухою, палящим ветром и ржавчиною... и навел на нас всякую болезнь и всякую язву ( Втор. 28, 22. 30 ). Старика, юношу и девицу, младенца и жен бьют до смерти ( Иез. 9, 6 ), и некому избавить от руки их (Пл. 5, 8). Возстал презренный и лестию овладел царством, и вознесся и возвеличился выше всякого божества, и о Боге богов стал говорить хульное. И поставлена от него часть войска, которая осквернила сиятилище могущества и поставила мерзость запустения. Кто признал его, тем увеличил почести и дал власть над многими и землю роздал в награду ( Дан. 11, 21. 31. 36. 39 ). Боже! язычники пришли в наследие Твое; осквернили святый храм Твой, Иерусалим превратили в развалины, разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечем. Трупы рабов Твоих отдали на снедение птицамь небесным, тела святых Твоихъ – зверям земным; пролили кровь их, как воду и некому было похоронить их ( Псал. 78 1–4; 3Цар. 19, 14 ). |
| Ст. 4–5. Послушай же мене Господи, да и аз возглаголю: вопрошу же Тя, Ты же мя научи. Слухом убо уха слышах Тя первее. ныне же око мое виде Тя. Иов всегда глубоко сознавал, как драгоценно откровение премудрости Божией и, просвещённый словом Божиим, благоговейно молит Господа – да научит Он Сам своего преданнейшего раба своей дивной воле в полнейшей мере. Прежде Иов воспринимал откровение Божие «слухом уха» (как и его друг Елифаз, гл. 4, ст. 12 – 16), а теперь, после такого великого подвига испытании, он удостоен был «оком видеть» Господа. По совершенно определенному выражению Иова, несомненно, что он видел образ Господа Вседержителя вовне, в пространстве, в некоторых очертаниях. Конечно, это «видение» Господа было таким же созерцанием, которого удостаивались св. пророки Исаия, Иезекииль и Даниил ( Ис. 6:1 и 8; Иез. 1:21 – 28 . Дан. 10: 4 – 6. 16 – 19 ). Праведнейший из людей и многострадальный Иов быль достоин такого «видения», ибо и пр. Иезекииль от лица Божия, ставит Иова равным Ною и пр. Даниилу ( Иез. 11:14 ). Но, как пророк Даниил созерцал небесный образ явившегося «Сына человеческого» один, а мужи, бывшие с ним, не видали явления, но в страхе бежали; так, вероятно, и праведный Иов созерцал явившегося ему Господа один, а друзья его не были удостоены этого «видения». Этот-то совершеннейший способ откровения и возбудил в Иове сильнейшее желание знать совершеннейшую волю Божию. Ст. 6. Темже укорих себе сам, и истаях: и мню себе землю и пепел. Так как речи Господа не только вразумляли, но и обличали Иова; то он, сознавая неумеренность своего дерзновения, приносит в жертву Богу свой сокрушенный дух ( Пс. 50:19 ), исповедует свое бессилие и ничтожество в разумении дел Премудрого Подателя жизни и Зиждителя судеб людей праведных (гл. 40, ст. 3), добровольно приравнивает себя земле; проклятой Богом в делах человека ( Быт. 3:17 ). Этим «укорением себя» и самоуничижением Иов устраняет всякую тень гордости, какую усматривали в нем друзья, побеждает решительно своего тайного врага – диавола и восхищает милосердие Господа Вседержителя. |
| Церковь , как собрание одних только пасомых или одних только пастырей, также не может быть признана церковию Христовою, т. е. спасающею, так как пасомые необходимо предполагают пастырей, а пастыри пасомых. Притом же, образом «стада без пастырей» слово Божие пользуется обыкновенно для изображения рассеяния и разложения общества ( 3Цар. 22:17 ; Иез. 34:5 ), а где разложение, там нет вечности: равным образом – отнятие пасомых у пастырей есть знак Божественного гнева и наказания, постигающего пастырей за небрежное отношение к стаду ( Иез. 34:10 ; Иер. 23:1–4 ), а Свою церковь Христос возлюбил так, что и Себя предал за нее ( Еф. 5:35 ). Наконец, нельзя Божественных обетований неодоленности и непогрешимости относить и к частным христианским обществам или церквам, так как, по свидетельству слова Божия, такие церкви могут погрешать и даже могут быть совсем отвергнуты Господом ( Ин. 2:5, 15, 16, 3:3, 15, 16 ). Итак, какой же церкви даны Божественные обетования непогрешимости и вечности? другими словами, какая церковь спасающая? Несомненно, что та только церковь может быть признана «столпом и утверждением истины» или церковию спасающею, которую руководит и спасает Сам Господь, ибо, говорит Спаситель, «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ); Господь же, по свидетельству ап. Павла, Спаситель только той церкви, которая в слове Божием именуется Его телом: «Христос глава церкви, и той есть Спаситель тела» ( Еф. 5:23 ). Весьма нужно заметить это различие значений слова церковь: потому, что, не различая этих значений, и употребляя места Писания, в которых находится слово церковь, без надлежащего рассмотрения, как нередко поступают отступники от православия, неизбежно впадешь в разные заблуждения. Ибо, что говорится в Писании о церкви в одном значении, того нельзя сказать о церкви в другом значении. Например того, что можно сказать о церкви, как о храме Божием (о здании), нельзя сказать о церкви, как о правоверующих людях. Посему св. Златоуст в беседе на слова: «предста царица» ( Пс. 44:10 ), сказав о церкви, как о верующих людях: «Церкви ничтоже есть равно», тотчас остерегал слушателей, чтобы они не приняли этих его слов о церкви, как о храме (о здании), именно: «Не глаголи ми стены... стены летами обветшавают; церкви же никогдаже стареет» (см. «Маргарит.» лист 519). Или еще: «Вельми церковь Богу возлюблена есть. Не сия, яже стенами огражена, но сия, яже верою огражена» 209 («Книга о вере», л. 19 на обор.). – (Сост. по кн. «Истинно древняя и истинно православная Христова церковь », Григория, митр. Новгородского и спб. М. 1883 г. стр. 13 – 18). |
| Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
| Н., обращаясь к Иисусу, говорит о себе во мн. ч.: «Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога», т. е. как бы представляет группу фарисеев и «князей» народа, к к-рой принадлежит ( Barrett. 1978. P. 205; Бокэм. 2011. С. 401). В ответ на это обращение Иисус также переходит к речи от 1-го лица мн. ч., подразумевая Своих учеников (Ин 3. 11). В Ин 3. 7, 12 Господь вновь обращается к Н., используя форму 2-го лица мн. ч.- «Вы». Н. (и в его лице др. члены синедриона и иудеи - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 201; Бокэм. 2011. С. 401), пришедший со словами «мы знаем», противопоставляется Иисусу, говорящему от имени тех, кто верит в Него: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели» (Ин 3. 11). Т. о., беседа становится в нек-ром роде диалогом между Церковью и синагогой, в к-ром последней не суждено открыто признать правоту первой ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 132, 136; Barrett. 1978. P. 202, 211). В связи с этим не все комментаторы полагают, что эта беседа проходила с глазу на глаз, считая, что употребление форм мн. ч. указывает на то, что как Н., так и Христос присутствовали на беседе вместе со своими учениками ( Cotterell. 1985. P. 238). Другие исследователи видят в этих формах следы использования синоптического материала в Евангелии от Иоанна ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 130). Н. с первых же слов ссылается на совершенные Иисусом Христом знамения, которые свидетельствуют о Нем как о божественном посланнике, называя Его «учителем, пришедшим от Бога» (Ин 3. 2; ср.: Ин 2. 2, 23) и, очевидно, тем самым воспринимая Христа как одного из пророков (ср.: Исх 3. 12). На эти замечания, содержащие скрытый вопрос, Господь отвечает словом о Царствии Божием как о некой данности, ставшей отныне доступной для человека. Вхождение в Царство подразумевает новое рождение, или «рождение свыше» (Ин 3. 3), к-рое предполагает «рождение от воды и Духа» (Ин 3. 5; ср Иез 36. 25-27; Ис 44 3-5). Греч. слово νωθεν обладает широким спектром различных значений и может быть переведено не только как «свыше», но и как «снова» (напр., так в лат. переводах denuo - Biblia Sacra: Iuxta Vulgatam Vers. Stuttg., 19944. P. 1661). Очевидно, в тексте присутствует игра слов, поскольку «рождение свыше» означает и «новое рождение», но с учетом др. мест (Ин 3. 31; 19. 11 сл.) 1-й вариант предпочтительнее. Из недоуменного замечания Н. «как может человек... в другой раз войти в утробу матери своей?» (Ин 3. 4) становится понятно, что Н. скорее всего понял слово νωθεν во 2-м значении и притом буквально, как рождение заново. Н. сомневается в осуществимости этой перемены, очевидно будучи не в состоянии выйти за пределы представлений о естественном рождении, делающем человека членом избранного народа (ср.: Исх 4. 22; Втор 32. 6; Ос 11. 1). |
| Как понимать слова: «быть подобными образу Сына Своего»? Некоторые толкователи видят здесь аллюзию на библейский рассказ о сотворении человека по образу Божию (Быт. 1:27) и на учение Павла о Христе как «образе Бога невидимого» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15). Другие [iv] приводят в качестве параллели учение Павла о Христе как небесном человеке и новом Адаме: уверовавшие в него, ранее носившие образ перстного Адама, будут носить Его образ (1 Кор. 15:49). Глагол «призвал» напоминает нам о самом начале Послания к Римлянам, где Павел называет себя «призванным апостолом», а своих адресатов — «призванными Иисусом Христом» и «призванными святыми» (Рим. 1:1–7). Действие божественного призвания может быть проиллюстрировано историями призвания на служение вождей и пророков Израильского народа, в частности, Моисея (Исх. 3:1–4:16), Самуила (1 Цар. 3:1–15), Исаии (Ис. 6:1–10), Иеремии (Иер. 1:4–9), Иезекииля (Иез. 2:1–3:11). Это очень разные истории, но во всех подчеркивается два ключевых момента: 1) инициатива всегда исходит от Бога; 2) человек ощущает себя неготовым к возлагаемой на него миссии. Иногда в ответ на зов Божий человек даже отказывается или сопротивляется, но Бог все равно настаивает на своем. Глагол «оправдал» отражает одну из главных тем Послания к Римлянам — оправдания верою в Иисуса Христа. Эта тема доминировала в послании на протяжении значительного отрезка (Рим. 3:21–5:5). Однако конечным звеном цепи является не оправдание, как можно было бы ожидать на основе предшествующего дискурса, а прославление [v] . Какой смысл вкладывает Павел в глагол «прославить»? Возможно, наилучшим объяснением являются его собственные слова из Второго Послания к Коринфянам: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Учение, изложенное Павлом в рассматриваемом отрывке, ставит перед толкователями множество вопросов. Если Бог заранее предопределяет судьбу человека, то в чем заключается свобода воли человека и несет ли он какую-либо нравственную ответственность за свои поступки? Если одни люди заведомо предопределены к спасению, а другие к погибели, то можно ли назвать Бога справедливым? Способны ли люди влиять на свою судьбу, или всё подчинено воле рока? Если судьбы людей заранее предначертаны, то не подобно ли человеческое сообщество театру, в котором все роли расписаны и каждый актер обязан выполнять волю режиссера? |
| Общий православно-богословский взгляд на термин «канон» может быть указан в следующих знаменательных словах св. Иоанна Златоуста : «как обыкновенную меру (длины ли, вместимости ли, тяжести ли) нельзя по произволу увеличивать или убавлять, чтобы она не потеряла своего измерительного значения, так и собрание канонических богодухновенных писаний нельзя произвольно изменять прибавлением или отнятием из них чего-либо» (Толк, на посл, к Флп.3:16 ). Подобный же взгляд высказывают св. Василий Великий (Против Евномия. 1, 5), Григорий Нисский (Против Евномия. 4), Иоанн Дамаскин (О прав. вере. IV, 17); его разделяли и древние иудейские богословы (Иосиф Флавий и Филон). Он послужит нам руководственной нитью в дальнейшей истории канона ветхозаветных писаний. Итак, с вышеизложенным понятием о каноне, прежде всего, соединяется понятие о богодухновенности ветхозаветных канонических книг. Богодухновенность ветхозаветных канонических книг имеет основания для христианского верования в свидетельствах Священного Писания и христианской Церкви. Сами священные ветхозаветные писатели не редко говорили о том, что они «записывали в книгу» или известные выдающиеся исторические события, или пророчества, получив на подобную запись ясное повеление Божие. Так, Моисей получал повеление от Господа записать в книгу историю войны евреев с амаликитянами ( Исх.17:14 ), перечисление станов еврейских во время 40-летнего странствования ( Числ.33 гл.). Пророки: Аввакум (2:2), Исайя (8:1), Иеремия (36 гл.) и Даниил (12, 4, 9) получали от Господа повеление записать в книгу, а иногда и в присутствии особых «свидетелей» ( Ис.8:1 ), пророчества о будущих событиях. Согласно подобным повелениям, вероятно и всегда дававшимся священным писателям, писания последних носят и особые наименования. Так, писания Моисея называются книгой завета Господня, или книгой словес Господних ( Исх.24:4, 7 ), – закона Господня ( Нав.24:26 ), или прямо книгой Господней ( Ис.34:16 ). Пророческие писания оглавляются, надписываются и называются обычно «словом Господним» ( Ис.2:1; 8:1 ; Иер.1:1–2 ; Мих.1:2 ; Ам.1:1–2 и все другие пророческие книги) или «видением Господним» ( Ис.6:1; 13:1 ; Иер.46:1 ; Иез.1:1 ...). Начинаются пророческие книги обычно словами: тако глаголет Господь ( Ис.1:2 ; Иер.2:2 ; Ам.1:2 ...). В связи с перечисленными наименованиями и свидетельствами, в христианском богословии понимается и изречение о себе псалмопевца, что язык его, как богодухновенного писателя, есть трость книжника-скорописца ( Пс.44:2 ); он изрекает Господни слова и вдохновенные песни ( 2Цар.23:2 ). Все приведенные ветхозаветные свидетельства, без сомнения, объяснимы лишь из признания ветхозаветных Священных книг канонически-богодухновенными писаниями. |
|
|
