| иеромонах Иов (Гумеров) Мы не имеем никаких данных о рождении и жизни Иуды-предателя до избрания его апостолом ( Мф.10:4 ; Мк.3:19 ; Лк.6:16 ). Исследователи объясняют слово Искариот как указание на место рождения: человек (евр. иш – человек, муж) Кериота – города, который находился в уделе Иудина. Если это предположение верно, то значит, что Иуда происходил из колена Иудина и среди 12 апостолов один не был галилеянином. Отца его звали Симон ( Ин. 6:71 ). Евангелие свидетельствует, что Иуда имел опаснейшую страсть – корыстолюбие ( Ин.12:4–6 ). Этим и воспользовался диавол, который вложил в сердце Иуды мысль предать Учителя ( Ин. 13:2 . Когда же Иуда принял этот диавольский помысел, сатана вошел в него и помог ему исполнить преступное желание ( Лк. 22:3 . Если Иуда и в самом деле был зачат в один из установленных в Ветхом Завете постных дней, то не это сделало его душу сребролюбивой. Библейское богословие никак не проводит подобную причинно-следственную связь, а говорит лишь о личной вине согрешившего. Бог через пророка Иезекииля сказал сынам Израиля: зачем вы употребляете в земле Израилевой эту пословицу, говоря: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»? ( Иез. 18:2 . Господь вразумляет заблуждающихся: Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца ( Иез. 18:20 ). Несомненно, что человек нравственно зависит от духовной жизни родителей, но не нужно упрощать и думать, что, если родители не соблюдают посты и зачали ребенка, когда церковный устав предписывает супружеское воздержание, то родившийся будет грешником и несчастным человеком. Святые отцы видят в страшном поступке Иуды его личную вину. Святитель Иоанн Златоуст говорит: так как и Иуда был господином своих помыслов, и в его власти было не повиноваться им и не склоняться к сребролюбию, то он, очевидно, сам ослепил свой ум и отказался от собственного спасания (О предательстве Иуды). Псалом 108-м по содержанию пророческий. Настоящий псалом изображает страдания Христовы и будущие наказания Иуде и народу иудейскому. Должно же знать, что все, сказанное во псалме в виде желания, говорится пророчественно, например когда сказано: (6) диавол да станет одесную его, употреблено это вместо: станет. Ибо Псалмопевец не желает, чтобы совершилось это, а только предсказывает, что будет это, по причине злобы его. То же должно разуметь и о других подобных выражениях (св. Афанасий Великий ). Когда Спаситель призвал первых учеников? |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| Иез.47:12 . У потока по берегам его, с той и другой стороны, будут расти всякие дерева, доставляющие пищу: листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться; каждый месяц будут созревать новые, потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание. Дерево на берегу реки – принятый в Библии образ праведника Пс 1.3 ; Иер 17.8 . По св. Амвросию (в толк. на Omkp XXII ), плоды означают добрые дела, а целительные листья – слово проповеди. Палестинская сикомора подходит к этому описанию своим неоднократным плодоношением в году и могла предносится здесь уму пророка. Целебные растения, конечно, известны были ранее основания медицины как науки; см. Сир 38.1–8 , по которому «от Вышнего врачевание»; ср. Откр 22.2 . Врачевание, LXX: εις υγιειαν, «во здравие», но в Откр εις θεραπειαν; ср. Быт 2.9 : «Древо жизни»; Odys. Vll, 114: сады Алкиноя. Иез.47:13–23 . Определяются границы будущей св. земли и даются общие основания для деления ее. Границы (ст. 13–20) не совпадают вполне; ни с Чис 34.1–15 и др. указаниями Шестокнижия, ни с действительными границами Еврейского царства какого-либо периода. Главное отличие от тех и других совершенное исключение Заиорданья. Основание для этого – что наиболее священные и древние традиции, история патриархов напр., связаны были только с посюсторонней Палестиной, – а также, что только в границах последней можно было симметрически расположить колена кругом храма, что в данном случае самое важное: и для Моисея, впрочем, хотя границы идеального Ханаана достигают Евфрата, но собственно святой землей является она до Иордана ( Чис 34.12 ). Как бы в компенсацию за восточную область, границы будущей св. земли отодвигаются немного далее Моисея к северу и значительно далее к югу. – И принцип разделения между коленами земли (ст. 21–23) отличается от Моисеева, и именно в двух отношениях: 1) участки коленам определяются законом, а не жребием; по жребию деление происходит точно в границах каждого колена; 2) ко владению св. землей на равных правах с евреями допускаются и иноземцы (призвание язычников). |
| 494//пишет, что он трижды молил Господа, чтобы удалил его от меня, но Бог отвечал ему: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор 12, 8, 9). глава 7 О главном намерении Божием и ежедневном промышлении Воля Божия всегда желает, чтобы созданный Им человек не погиб, но вовеки жил. Бог, если заметит в нашем сердце хоть искру расположения к добру, по благосердию Своему не дает ей угаснуть; но, желая, чтобы все спаслись и в разум истины пришли, всячески способствует обращению ее в пламя; ибо, по словам Господа: нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих (Мф 18, 14); Бог истинный отвращается лжи, с клятвою уверяет: живу Я, не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез 33, 11). Итак, если Бог не желает, чтобы погиб один из малых, то не богохульно ли думать, будто Он хочет спасения только для некоторых, а не для всех? Напротив, те, которые погибают, — погибают вопреки воле Божией; Бог непрестанно взывает: обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать зам, дом Израилев? (Иез 33, 11); или: сколько раз Я хотел собрать детей твоих, как птицы собирают птенцов своих под крылья, и вы не захотели (Мф 23, 37). Для чего этот народ, Иерусалим, находится в упорном отступничестве? Они крепко держатся обмана и не хотят обратиться (Иер 8, 5). Благодать Божия близка ко всем; она всех без изъятия призывает к спасению и к тому, чтобы все пришли в познание истины, ибо говорит: придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф 11, 28). Если бы благодать призывала только некоторых, то следовало бы, что не все заражены грехом первородным или деятельным, и что несправедливо говорится: все согрешили и лишены славы 495// Божией (Рим 3, 23), или: смерть перешла во всех человеков (Рим 5, 12). Что погибающие вопреки воле Божией погибают, это доказывается тем, что Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих (Прем 1, 13). Поэтому Он иногда долго или совсем не внемлет молитвам нашим, когда исполнение их вредно для нас; а иногда против воли нашей посылает на нас несчастья, как сострадательный врач для нашего спасения; нередко не дает исполниться нашим гибельным замыслам, и тогда, когда мы по неведению стремимся к смерти, обращает нас на путь спасения, исторгает из пасти ада. глава 8 О благодати Божией и о свободе воли |
| Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится личным достоянием Бога, народом священников, «народом святым». По Своей непостижимой любви Бог живет и «идет» среди Своего народа (Исх 33. 12-17). Он является ему посредством облака, ковчега Завета, храма или славы Своей, к-рая сопровождает народ Его даже в изгнании (Иез 1. 1-28): «среди тебя - Святой» (Ос 11. 9). Освящение должно поддерживать завет с Израилем, так же как и народ израильский в Мериве является объектом проявления святости со стороны Яхве, когда он получает воду, несмотря на противление, оказанное Ему (Числ 20. 13). Все деяния на пользу Израиля являются проявлениями Его святости. Связь между святостью и заветом проявляется в титуле «Святой Израилев», по преимуществу встречающемся у прор. Исаии (14 раз в 1-й части и 16 раз во 2-й части книги). Обращение «Святой Израилев» не означает, что Святой принадлежит Израилю. Яхве - Святой Израилев не потому, что он посвящен Израилю, но потому, что Он Сам (по)святил Израиль Себе, и Израиль свят лишь в силу этого посвящения Яхве. У прор. Осии говорится: «среди тебя - Святой» ( Ос 11. 9), и у прор. Иезекииля: «Святой в Израиле» ( - Иез 39. 7). Эта связь, основанная на избрании, подразумевает, что святость, целью к-рой является Израиль, может обратиться и против него, а в нек-рых обстоятельствах в ходе истории Божественная святость была для Израиля проявлением суда. «Свет Израиля будет огнем, и Святой его - пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день» (Ис 10. 17). Наименование Бога «Святой Израилев» означает прежде всего то, что Яхве остается близко к Израилю. «...Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,- Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57. 15). Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Святость есть то, что представляет Яхве как Бога, но в то же время Святой Израилев - это Тот, Кто подает Свое слово (Ис 5. 24; 30. 12, 15), Тот, Кто всегда готов прийти на помощь (Ис 31. 1-2; 37. 23; 41. 10 сл.), Чьи благословения настолько очевидны, что язычники будут восклицать: «У тебя только Бог, и нет иного Бога» (Ис 45. 14). Ассоциация термина «святой» с терминами (спаситель - Ис 43. 3) и (искупитель - 43. 14; 47. 4; 48. 17; 49. 7) равно хорошо иллюстрирует коммуникативный характер святости. Если Бог - т. е. близкий родственник, исполняющий право выкупа (искупления), то это означает, что Святой, несмотря на расстояние, отделяющее Его от твари, близок к Своему народу, находится с ним в ближайших отношениях: святость и ревность составляют содержание имени Яхве: «Он Бог святый, Бог ревнитель» (Нав 24. 19). |
| Утверждает нас в том вера наша, обещаниями Божиими, как якорем, укрепляемая. «Верующий в Меня..., – говорит Христос, – если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). " Ныне Христос..., – говорит апостол, – воскрес из мертвых, Первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через Человека и воскресение мертвых» ( 1Кор.15:20–21 ). «Воскреснут мертвые и восстанут, те, которые в гробах " , – уверяет нас Сам Бог устами пророка ( Ис.26:19 ). «Вот, – говорит Адонаи Господь костям человеческим: вот Я введу в вас дух жизни, и возведу на вас плоть, и простру по вам кожу, и дам дух Мой в вас, и оживете, и узнаете, что Я есмь Господь» ( Иез.37:5–6 ). И далее там же: " вот Я отверзу гробы ваша, и изведу вас от гробов ваших, люди Мои, и дам дух Мой в вас, и живы будете, и узнаете, что Я Господь: Я сказал и сотворю " , – говорит Адонаи Господь» ( Иез.37:12–14 ). И в книге пророка Даниила говорит: " Многие (все) из спящих в земной персти восстанут, – сии в жизнь вечную, а те в осуждение и стыд вечный» ( Дан.12:2 ). «Наступает время..., – говорил Спаситель, – в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). Утверждает нас всемогущество Божие. Ибо если из ничего все сотворил, тем более «тленное.. облечет в нетление и смертное... облечет в бессмертие» ( 1Кор.15:54 ). Утверждает восстание мертвых, восставших в жизни сей из мертвых, как-то: дочери Иаира ( Мф.9:25 ; Мк.5:42 ), сына вдовы в городе Наине ( Лк.7:14–15 ), Лазаря ( Ин.11:43–44 ), Тавифы ( Деян.9:40–42 ). Услышали они глас Сына Божия – и ожили. Услышат мертвые и в последний день Того же Сына Божия глас – и, услышав, оживут. Показывает то и самое естество. Зерно, посеянное в землю и умершее, всходит и много плода приносит ( Ин. 12:24 ; 1Кор.15:36 ). Показывает произрастание весной всех трав, которые из земли, как умершие из гробов, встают и в новый прекрасный вид одеваются, и различный дают плод. 3) При умирающих в Господе присутствуют святые Ангелы и переносят души их в лоно Авраамово, как Сам Христос учит об этом ( Лк.16:22 ). |
| Скачать epub pdf Глава 3. Ветхозаветное учение об ангелах Итак, не подлежит сомнению, что в скинии свидения Моисеевой и в храме Соломоновом были изображения херувимов. Как же смотрят на них враги св. икон? Смотрят как на украшения храма наравне с пальмами и цветами. Это совершенно несправедливо. Как смотрели евреи на херувимов? Как на высшие, ближайшие к Богу, небесные ангельские силы. Ими, как на колеснице, носится Господь Саваоф. Царь Давид говорит о Господе Боге: «и воссел на херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра» ( Пс.17:11 ; Дан.3:54 ). Особенно подробно изображена колесница херувимская св. пророком Иезекиилем по бывшим ему видениям ( Иез.1; 10 ). На херувимах почивала слава Божия, с них сходила, по видению пророка, и опять на них возвращалась ( Иез.10:4,18 ). Посему и Апостол Павел херувимов, осенявших ковчег завета, называет херувимами славы ( Евр.9:5 ). Евреи, следуя откровению Божественному, смотрели на ангелов, как на высшие существа, посредствующие между людьми и Богом ( Быт.28:12–13 ), через которых Бог охраняет или наказывает людей ( Быт.24:7 ; Пс.33:8, 90:11 ; Дан.6:22 ; 2Цар.24:16 ; Ис.37:36 ), которые молятся Богу за вверенных им людей ( Дан.10 ) и умилостивляют Бога, наставляя их на правый путь ( Иов.33:23–24 ). Высшие из них составляют судилище перед лицем Божиим и судят людей ( Дан.7:10,26 ); так, по их приговору, Навуходоносор наказан отлучением от людей, как зверь ( Дан.4:14 ). Самый закон на Синае дан был евреям через ангелов, как свидетельствуют св. архидиакон Стефан и апостол Павел ( Деян.7:53 ; Гал.3:19 ; Евр.2:2 ). И конечно это было древнее верование евреев. Во время завоевания евреями Палестины перед взятием города Иерихона, предводитель еврейского народа Иисус Навин, «находясь близ Иерихона, взглянул и вот видит,... стоит перед ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет, я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицом своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал» ( Нав.5:13–15 ). Затем ему сказано было, как взять Иерихон. |
| Господь не только призывает все человечество ко спасению, но еще облегчает каждому возможность придти к Нему, предупреждая однако, что надо искать не простора своим желаниям, а идти прямым, „но тесным путем“ 1575 . В Ис. 40указано косвенно на обширную степь желаний человеческих, в которой непослушный Богу пробивает свою стезю. Не так покорный раб Господень; он идет тесным и трудным путем, но это путь прямой к Господу и „называется святым“ ( Ис. 35:8 ). Это путь обуздания своей воли чрез подчинение ее воли Господней. Стих 12-й видит в будущем призвание людей от всех стран света к Сиону и свету и спасению (ср. Ис. 2:2–3 ); ибо, как сказал Сам Господь: „многие приидут с востока и запада и возлягут с Авраамом в царстве небесном“. ( Мф. 8:11 ). Под именем „Синим“ ныне лучшие комментаторы 1576 разумеют страну Син, или Хин, или Цин, т. е. Китай. Китай несомненно был известен древним, чрез Финикийских торговцев, плававших в Индию, которая имела издавна сношения с Китаем, чему служат доказательством, между прочим, найденные в гробницах Египта фарфоровые сосуды, несомненно китайского происхождения 1577 . 13 . Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих. Стих 13-й, в связи с предыдущими стихами, указывает цель пришествия Еммануила, к Которому текут народы со всех стран света. Радость пришел Он принести на землю ( Лк. 2:13–14 ), радость просветления души человеческой, имеющей отрешиться от плоти и мира и узреть правду, любовь и свободу, дарованную Господом избавленному от уз греха человеку. (Ср. Ис. 2:3 ; Пс. 44 ; 2Кор. 3и мн. др.). 14 . А Сион говорил: “ оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня! “ Так говорили Иудеи, на которых обрушились несчастия, считая себя единственным на земле Сионом. Но не таково было значение Сиона пред Господом: именем этим должен был назваться тот центр духовной жизни человечества, из которого распространялись бы лучи света истины на всю землю. В ветхозаветный период Сионом и называлась гора Божия, на которой возвышался храм Всевышнего, освященный Им (ср. 3 Цар. гл. VIII и IX). Духовный центр человечества находился среди общины верных Господу, которые с верою и надеждою внимали пророкам, говорившим об Еммануиле. Грехи народа и повторенные осквернения храма (напр. Иез. 8 , 9 Иез. 10, 11:23 ), повидимому уничтожили Сион на земле; так говорили Иудеи, сосредоточивая в себе человечество; но в следующих словах пророчества Исаии мы видим, что Господь исполняет обетования, данные всему человечеству, и тогда имя Сиона переносится на всех тех, „которые призовут имя Господне“ ( Иоил. 2:28–32 ; Деян. 2:21 ); ибо как говорит Апостол всем Христианам: „Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах“... ( Евр. 12:22–24 ). Таково значение новое Сиона, призывающего к себе всех людей. |
| Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. δης) — буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1 Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68). Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений — угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26). Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху — до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1 Пет.3:18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9-10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16-17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. |
| des Herrn)», русский – «святыню Господню». Рейнке – «святилище (Heiligthum) Господне», Келер – «святыню», Грецов – «святыню Господню», Кейль – «святыню Иеговы», Гитциг – «посвященное Иегове», Эвальд – «святилище Иеговы», Пьюзей – «святость (holiness) Господа», Орелли – «святыню Иеговы», Велльгаузен – «святилище», Новак – тоже 1299 . Все эти различные переводы имеют основание в значении еврейского , и выбор какого-либо одного значения является уже делом комментария. Еврейское имеет четыре оттенка значения: 1, абстрактное значение – «неприкосновенность», «святость» (ср. Ам.4:2 ; Пс.88:36; 92:5 ; Исх.15:11 ); в этом значении в род. пад. оно равносильно прилагательному «святой»; 2, конкретное общее значение – «нечто святое», «святой предмет», «святыня» (ср. Лев.10:10 ; Иез.22:26; 42:20; 44:23 ); 3, индивидуализированное конкретное значение – «святилище», т. е. скиния или храм (ср. Исх.28:43; 29:30; 35:19; 39:1 ; Пс.19:3 ; 3Цар.8:4, 8 ); 4, нечто «посвященное», «святой дар» ( Втор.26:13 ; Лев.21:22; 22:2:3. 15 ; 3Цар.7:51 ; Иез.20:40 ). 1300 Как видим, все эти четыре значение различные переводчики и комментаторы и стараются усвоить слову в настоящем стихе. Для решения вопроса нам представляется самым надежным средством взять все встречающиеся в Библии случаи употребления глагола с и посмотреть, в какой мере это библейское словоупотребление благоприятствует такому или иному переводу и пониманию. Вот эти случаи. 1301 В книге Левит четыре раза: в 19:8; 21:12, 23; 22:15; первое место читается: «кто станет есть ее (т. е. мирную жертву на третий день), тот понесет на себе грех , потому что он осквернил святыню Господню ( ), и истребится душа та из народа своего»; второе: «и от святилища он (т. е. первосвященник) не должен отходить и бесчестить святилище Бога своего ( ), потому что освящение елеем помазания Божия на нем»; третье: «к завесе не должен он (т. е. священник, имеющий телесные недостатка) приходить, и к жертвеннику не должен приступать, потому что телесный недостаток на нем; и не должен он бесчестить святынь Моих ( ), потому что Я Господь, освящающий их»; четвертое: «не должны они бесчестить святынь ( )», – разумеются остатка жертв. |
|
|
