| 6 . Надежда на будущее. Проповедь о грядущем разрушении занимает большую часть книги. Падение Иудеи и Иерусалима порой рисуется в самых ярких красках. Тем не менее, у людей есть надежда, о чем Иеремия услышал еще в самом начале, ибо он был послан также, чтобы «строить и насаждать» (1:10, ср. 24:6, 31:45:28). Пленение было неизбежным и даже необходимым, но жизнь на этом не прекращалась. Главы 3033 показывают, как Иеремия, основываясь на Второзаконии 30:16, превращается в пророка спасения. Но и в предыдущих главах можно найти немало намеков на светлое будущее. Глава 3 (стихи 1418) рассказывает о будущих временах, когда народ Божий возвратится в землю и умножится числом, а другие народы начнут стекаться в Иерусалим. Время будет настолько славным, что ковчег завета уже не понадобится. Предречение прихода праведной отрасли Давида, которая будет царствовать справедливо и мудро, должно было воспламенить в людях мессианскую мечту (23:56, 33:1516). Такое обещание было хитроумной игрой слов с использованием имени последнего несчастного царя Иудеи, Седекии («господин – моя праведность» станет «Господь – наша праведность», 16:6). Возвращение из пленения станет новым Исходом (16:1415). Пленение будет продолжительным, но обязательно закончится через семьдесят лет(25:12, 29:1014). Иеремия продемонстрировал свою веру в обещания Господа, вложив материальные средства в будущее страны (32:615). Пленники вернутся с радостью и несказанным весельем (31:114). Надежда на будущее включает одно из самых важных обещаний, относящихся к церкви – обещание нового завета, который будет записан в сердцах, а не на каменных скрижалях (31:3134). Это – продолжение обещания нового сердца (24:7, см Иез.11:19, 36:26 ). Это обещание – проявление Божьей благодати и подтверждение Его желания: всегда иметь на земле людей, называемых Его именем (31:3537). 7 . Жалобы Иеремии. Одна из уникальных сторон книги Иеремии – большое число отрывков, в которых Иеремия высказывает свои личные жалобы Богу. Из них мы многое узнаем о внутренней борьбе Иеремии. Он не раз сомневался, верит ли сам в послания Божьи; и свои сомнения никогда не держал внутри. Жалобы Иеремии ограничены отрезком с 11 по 20 главу. Он вопрошает Бога о природе своего служения и о причинах неприятия его проповедей и сталкивается со своими неприятелями на предмет их неспособности ответить на Божье слово (12:14, 15:1011, 15:1521, 18:1923, 20:718). Иеремия сомневается в Божьей теодицее (12:14, 18:1923), в полезности своей жизни (15:1011, 20:1418) и содержании своих проповедей (20:712). Его жалобы похожи на те, что мы встречаем в псалмах. Бог предупредил Иеремию о грядущем трудном служении (1:1719), но от этого предупреждения гонения не сократились, а переносить их не стало легче. Связь с Новым Заветом |
| Такая необходимость искушений не есть насилие или физическая необходимость, но совпадает с высшею свободою. Дух Святый действует в этом случае не внешним понуждением, а полнотою благодати, которую человек сознает в себе самом. Апостолу Павлу Дух Святый свидетельствовал, что узы и скорби ждут его; Св. Исаак Сириянин говорит о необходимости не «мирских искушений», а искушений от скорбей. Необходимость таких искушений совпадает с тою свободою, с какою человек несет свои немощи и страдания, – для Иисуса Христа она совпадала с тою любовью к человеку, по которой Он понес уничижение ради спасения человека. Для нас страдания неизбежны; для Христа они были свободным подвигом, поэтому и на искушения Он был возведен Духом Святым 75 . Και νηατευσας μρας τεσσερακοντα και τεσσερακοντ νκτας, στερον επεινασιν. – Мф. 4:2 , και ην μετ των θηρων. – Мк. 1:13 ; και οκ εφαγεν ουδεν εν ταιημεραις εκεναις. – Лк. 4:2 . 19 . В пустыне Иисус Христос постился сорок дней и сорок ночей и ничего не ел в эти дни, а по истечении их взалкал. Пост Иисуса Христа, обозначаемый у Евангелиста Матфея словом νηστυσας нужно понимать в безусловном смысле, согласно с иудейским мировоззрением. Совершенно неосновательно некоторые понимают пост Христа в смысле недостатка в пустыне только обычных средств питания и по образцу аскетизма Иоанна Крестителя. На безусловное воздержание от пищи, как понимается пост Иисуса Христа большинством авторитетных экзегетов, указывает добавление евангелиста и сорок ночей 76 , также его замечание напоследок взалкал, наконец прямое указание евангелиста Луки οκ εφαγεν οδν 77 . Это указание евангелиста Луки опровергает все мудрствования Куна 78 , который, по-видимому, хочет доказать, что в греческом лексиконе совсем нет слов для выражения безусловного поста. Определение времени поста числом сорок дней также нужно принимать в буквальном смысле и нет оснований перетолковывать это число в смысле указания на неопределенно долгое время, или понимать его, как круглое число в общем смысле многих дней. – Иисус Христос постился сорок дней. Но почему именно сорок, а не более и не менее? Ответим на этот вопрос словами Тренча. Сорок дней постился Моисей ( Втор. 9:9 ) и Илия ( 1Цар. 19:8 ). Христос, глава Нового Завета, не отставал ни в чем от тех, которые явлены были главнейшими представителями Ветхого Завета, его законов и пророков ( Мф. 22:40, 11:13 ). Но вместе с тем сорокадневный Его пост не есть следствие их постов, длившихся столько же времени; скорее их и его посты длились такое число дней вследствие того значения, какое этому числу сорок везде приписывается в священном писании. Всматриваясь пристально, мы замечаем, что оно в нем всегда является числом, означающим кару, сетование, исповедание греха или наказание за оный ( Быт. 7:4, 12 ; Чис. 14:33, 32:13 ; Пс. 95:10 ; Втор. 25:3 ; 2Кор. 11:24 ; Иез. 19:11 и пр.). |
| И снова установленное наказание соответствует совершенному преступлению. В данном случае спаивающий сам станет пьяным и распущенным. Чаша – это метафора ярости Божьего возмездия (ср.: Пс. 74:9 ; Иез. 23:33 ; Лк. 22:42 ). Пророк клеймит злодейство нечестивых и за пределами Израиля, в соседнем Ливане, возможно, указывая на битву при Каркемише в 605 г. до н. э. Это бедствие коснулось не только людей; оно привело к истреблению бессловесных животных, вырубке великолепных кедров, что также подлежит осуждению. Это вносит необходимую коррективу в неверное представление о том, что Бога интересует только человеческий род. Нет, все живое страдает вследствие греха и ожидает обновления ( Рим. 8:20–22 ; ср.: Быт. 6:5–7 ). 18–20 Формы отправления языческого вавилонского культа, упомянутые выше (1:16), получают в этом пророчестве более подробное освещение. В данном фрагменте констатируется бессмысленность обращения за советом к немому произведению человеческих рук, причем рефрен горе расположен иначе, чем в предыдущих примерах. Некоторые исследователи полагают, что он был перемещен из 2:18 по ошибке, однако это не подтверждается никакими рукописными свидетельствами. Кроме того, нет оснований думать, что библейский автор был рабски связан избранной им литературной формой. Подлинное откровение может прийти только от Самого Господа, а не от безмолвных идолов. И только перед Господом все должны склониться в молчании. Это молчание исполненных благоговения верующих перед лицом истинного, живого Бога (ср.: Пс. 45:11 ; Ис. 41:1 ), а не перед ложными, мертвыми и несущими смерть идолами. Не только Израиль, но и вся земля умолкнет перед лицом Его. Этот стих служит переходом от грозной речи о преступлениях угнетателей Израиля к восхвалению величественных деяний Бога. 3:1–19 Псалом прошения и хваления Последняя глава – это завершающая молитва пророка. Она изложена в форме псалма, в котором псалмопевец прославляет Бога (2, 36,4) и Его деяния (За, 5–15). Он вспоминает величественные деяния Бога во времена исхода, дарование закона на Синае и завоевание обетованной земли. Могущество Бога, приводящее в трепет народы, повергает псалмопевца в благоговейный ужас, но он знает, что Господь любит его и будет заботиться о нем. Поэтому его страх сменяется радостным покоем. |
| Кто праведнее Ноя, который один найден праведным тогда, как вся земля исполнена была грехов? Кто славнее Даниила, твёрже его крепостью веры в перенесении мучений? К кому Бог благоволил более, как не к нему, столько раз побеждавшему в борьбе и при победе остававшемуся в живых? Кто деятельнее Иова, твёрже его в искушениях, терпеливее в болезни, покорнее в страхе, истиннее в вере? И однако, когда пророк Иезекииль умолял за преступление народа. Бог сказал, что, если бы и те умоляли, Он не уважил бы их моления. «Земля аще согрешит Ми, – говорит Он, – еже пастися грехом, и простру руку Мою на ню и сотру утверждение хлебное, и пущу на ню глад, и возму с нея человеки и скоты. И аще будут сии трие мужи среди ея, Ное и Даниил и Иов... ни сынове ни дщери их спасутся, но токмо сии едини спасутся» ( Иез.14:13–14; 16 ). Итак, всё, о чём просят, зависит не от рассуждения просящего, но от произволения дающего, и человеческое решение нисколько не имеет значения и силы, если оно не подтверждено судом Божиим. Но Господь говорит в Евангелии: «Всяк, иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех; иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз» ( Мф.10:32–33 ). Если же Он не отвергается отвергающегося, то и исповедующего не исповедует. Евангелие не может в одном быть стойким, а в другом уступчивым – либо то и другое должно остаться в силе, либо то и другое должно утратить силу истины. Если отвергающиеся не будут виновны в преступлении, то и исповедующие не получат награды за свою доблесть. Далее, если венчается та вера, которая победила, то необходимо, чтобы и побеждённое вероломство было наказано. Таким образом, мученики или ничего не могут сделать, если Евангелие может быть нарушено; или, если оно нарушено быть не может, то и не могут ничего противного Евангелию делать те, кто становятся мучениками по Евангелию. 13 . Никто, возлюбленнейшие братья, никто да не бесчестит достоинства мучеников, никто да не отнимет у них славы и венцов. У них непоколебима сила невредимой веры, и не может ни говорить, ни делать чего-либо противного Христу тот, у кого вся надежда и вера и доблесть во Христе. |
| Отъята есть радость… от Кармила… никакоже… по обычаю песни воспоет (Иер. 48:33). Пророк подразумевает восклицания виноградарей при точилах, когда истаптывают грозды. Ибо в окрестностях города Севама было весьма много виноградников, как можно заключать из сказанного ранее. Город же этот представлен у пророка под образом горы Кармила, и наименован Кармилом, как уподоблявшийся Кармилу по плодородию и обилию полей. От вопля Есевонска даже до Елеала и Иаса… даша глас свой (Иер. 48:34), то есть жители Есевона, по разрушении своего города, будут рыдать, и рыданием своим наполнят окрестные города Елеалу и Иасу, когда побегут и в бегстве своем достигнут этих городов. В то же время и жители Сигора будут рыдать о разрушении своего города, и плач их будет раздаваться до города Оронаима и окрестностей Эглы. Здесь Иеремия, подобно Исаии, изображает истребление городов Моавитских и общий плач их жителей, когда рыдание их будет раздаваться от города до города, и город городу будет передавать тяжесть скорбей своих. Оскудеют воды Немрим . Так говорит пророк не об оскудении самых вод, но и о прекращении их употребления, ибо кому нужны будут воды, когда вся земля сделается пустой, а жители будут рассеяны? Тем самым пророк дает понять и то, что у Моавитян отнята всякая надежда на спасение, и как бы иссякли у них источники, потому что разорены идольские храмы, тогда как они думали, что от идолов проистекает все их благополучие. Пророк часто повторяет это народу языческому, желая этим показать суетность богов и безрассудность князей народных, которые немым идолам вверяли благополучие своего народа и надеялись, что идолы эти всегда будут ограждать их. Поэтому Иеремия присовокупляет: И отыму Моава, глаголет Господь, жрущаго на горах и кадящаго богом своим. Того ради сердце Мое о Моаве… яко цевницы звяцати будет , потому что сотворили зло и… погибоша. Всяка бо глава… острижена будет, и всяка брада оброснется, и всяка рука посечена будет , то есть те бедствия, каких желали они народу Божию и какие причиняли ему, понесут сами, и братия их будут побиты и отведены в плен. Поэтому, как обыкновенно делают плачущие в глубокой скорби, будут рвать на себе волосы, остригутся, станут всплескивать руками, на чресла свои возложат вретища. И на всех храминах Моавских и на всех стогнах его всяк плачь, понеже сокруших Моава, якоже сосуд непотребен, глаголет Господь (Иер. 48:35–38). Се, якоже орел полетит , то есть царь Вавилонский Навуходоносор, которого Иезекииль называет орлом (Иез. 17:7), и распрострет криле свои на Моава (Иер. 48:40). |
| Однако терпимость не мешала александрийским иудеям резко отрицательно относиться к язычеству. Египтяне спрашивали: «Почему, если евреи — граждане, они не почитают тех же самых богов, что и александрийцы?» [ 38 ] Ответ был ясен и прост: Моисей заповедал чтить лишь единого Бога, Господа неба и земли. Это воззрение могли бы принять и стоики, и поклонники Сераписа. Но библейская религия не могла идти по пути синкретизма. Перед лицом Египта, и Ассирии, и Греции с их пантеонами учители Ветхого Завета отстаивали чистоту своей веры. Эта чистота далась им дорогой ценой, и они не хотели теперь ничем поступаться, когда речь шла о данном им Откровении. Но означало ли это, что ветхозаветная вера остановилась на своем пути, ограничив себя раз и навсегда лишь охраной святыни? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны покинуть Египет и посетить маленькую Иудею, где духовные борения и искания на самом деле все еще продолжались. ПРИМЕЧАНИЯ Глава девятая ЭЛЛИНСТВО И РЕЛИГИИ ВОСТОКА 1. Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 67. 2. «Вавилоника» сохранилась только в фрагментах. О значении всемирно-исторической концепции Бероса см.: С. Аверинцев. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность». — ТЛДМ, с. 238. 3. Пер. Б. Тураева — в его кн.: История древнего Востока, т. 2. Л., 1937, с. 253. 4. См.: В. Тарн. Эллинистическая цивилизация, с. 310-311. 5. Лукиан. О сирийской богине, 10. 6. Бион. Плач об Адонисе, 33-38. 7. Овидий. Метаморфозы, X, 724-728. 8. Бион. Плач об Адонисе, 24. 9. Иез 8, 3-14. См.: М. Брикнер. Страдающий бог в религиях древнего мира. СПб., 1909, с. 16 сл.; Д. Мережковский. Тайна Трех. Египет и Вавилон. Прага, 1925, с. 295 сл.; G. Frazer. Adonis, Attis, Osiris. London, 1922, р. 6-12. 10. См.: Н. Rahner. Greek Myths and Christian Mystery. London, 1963, р. 58. 11. Катулл, LXIII, 28-31. 12. Овидий. Метаморфозы, X, 104-105. 13. Лукиан. Разговоры богов, 12, 1. 14. Катулл, LXIII, 49-93. 15. Арнобий. Против язычников, V, 5-7. См.: Ф. Зелинский. Религия эллинизма, с. 38 сл. |
| Ибо и Господь изрек: «ищите... прежде царствия... и тогда вам... и... это... приложится» (Мф 6.33). Хотя слова: Мф.6:11. хлеб наш насущный (quotidianum) даждь нам днесь мы (впрочем) более склонны понимать духовно. Ибо Христос есть наш хлеб, так как жизнь — Христос, и жизнь — хлеб. «Я, — говорит, — хлеб жизни» (Ин 6.35). И несколько выше: «хлеб есть Слово Бога живого, Которое сходит с небес». И Тело Его подается (censetur) в хлебе. «Сие есть Тело Мое» (Лк 22.19). Итак, молясь о хлебе насущном, просим постоянной пребываемости во Христе и неотделимости от Его Тела. Но поскольку рассматриваемое выражение допускает и чувственное токование, последнее не может быть (принимаемо) без сохранения уважения и к духовному учению. Ибо заповедует просить о хлебе, который именно необходим верующим, «прочего же язычники... ищут» (Мф 6.32). Это же внушает примерами и разъясняет притчами, когда говорит: «неужели отец возьмет хлеб у детей и дает псам» (Мф 15.26)? Также: «неужели сыну, просящему хлеба, даст камень» (Мф 7.9)? Показывает, следовательно, чего от отца ожидают чада. Да и этот в полночь толкущий в двери просит хлеба (Лк 11.5)! Справедливо присоединяет: «даждь нам днесь», так как предпослал: «не заботьтесь о завтрашнем, что вы будете есть» (Мф 6.34). Об этом и притчу предложил о человеке, который, при обилии собранных плодов земли, помышлял о расширении житниц и о долгом благополучии, но в туже ночь он умирает. Глава 7. Изъяснение пятого прошения молитвы Господней Когда указано на щедродательность Божию, совершенно последовательно, чтобы мы просили о Его милосердии, ибо что пользы в пище, если мы также определяемся ею, как вол, (откармливаемый) на заклание? Господь не дал, что только Он един без греха. А потому научает нас просить: Мф.6:12. прости нам долги наши. Прошение о милости есть уже исповедание вины, ибо кто просит о милосердии, тот сознает грех. Так показывается, что покаяние угодно Богу, ибо Он лучше желает его, нежели смерти грешника (Иез 23.11). В Священном Писании «долг» есть образное выражение для обозначения греха, который точно также подлежит суду и от него взыскивается, и не избежит правды требования, пока не воздастся требование, как тому рабу Господь оставил долг (Мф 18.27). |
| Глава 25 Пророчества против аммонитян, моавитян, идумеев и филистимлян С XXV гл. начинается вторая (утешительная и отрадная) часть книги пророка Иезекииля, часть, первый отдел который заключает, – по примеру прежних пророков Исаии, Амоса, Иеремии, – речи против иноземных народов (XXV-XXXII гл.). Из этих народов пророк берет для своих пророчеств ближайших соседей Израиля, которые своею постоянною враждою к Израилю настолько мешали мирной жизни и правильному развитию его, что, для возможности в будущем такой жизни и развития, необходимо было совершенное устранение этих народов с мировой сцены. Отсюда и помещение этих речей пред пророчествами о будущем славном Израиле; отсюда и безусловное осуждение этих народов (за исключением впрочем египтян) на погибель без той надежды на лучшее будущее, какую подает некоторым народам Иеремия ( Иер 12:15, 46:26, 48:47, 49.6 ). Пророческое обозрение судьбы языческих народов, которых пророк берет в символическом количестве семи (ср. Втор 7.1 ; Ам 1 ; Иер 47.1 и д.), Иезекииль делает в географическом порядке, начиная с с.-в. Иудеи и описывая круг около нее: аммонитяне (1–7), моавитяне (8–11), идумеи (12–14), филистимляне (15–17), Тир ( Иез.26.1 – Иез.28.19 ), Сидон ( Иез.28.20–26 ) и самый далекий сосед Иудеи – Египет ( Иез. 29 – Иез.32 ). Число 7, несомненное своим символизмом, может быть знаменует всю совокупность языческих народов; для составления этого числа Сидон поставлен отдельно от Тира, хотя ко времени Иезекииля он был уже давно подчинен Тиру и потерял значение. Наиболее места отводится Тиру и Египту по их тогдашнему мировому значению. Пророк не касается Вавилона (в противоположность Иеремии: L-LI гл.) может быть потому, что на него он смотрел как на орудие кары Божией Израилю, следовательно, как на неповинного в нанесенном им Израилю вреде ( Иез.22.4–5 ) и потому что Вавилон по отдаленности своей не мог существенно влиять на будущие судьбы Израиля. Иез.25:1 . И было ко мне слово Господне: Нет даты, которая здесь, в начале нового ряда речей и новой части книги, так ожидается, – вероятно потому, что эта речь написана позднее речи XXVI и дальнейших глав (она, несомненно, написана по падении Иерусалима: ст, 3, 8, 12, 15, как-то полагал и блаж. Иероним, следовательно, не ранее 12 года плена Иехонии ( Иез.33.21 )), а поставлена здесь по требованиям систематизации, и дата ее нарушала бы строго хронологический порядок тех дат в книге (исключая, впрочем, дату Иез.29.17 ; ср. ст. 1 и Иез.31.1 ). |
| Седмьдесять толковников, конечно, принимали за одно со словом (Быт.49:14) и потому дали оному значение пределов. Но у Иезекииля слово значит наставлять коноб (Иез.24:3), и - два ряда камней, на которые коноб наставляется (см.: Иез.40:43). обыкновенно значит голубь. Тирин думает, что голубица есть символ Вавилонского царства, принятый в память Семирамиды, и в сем знаменовании принимает слово у Иеремии (см.: Иер.25:38; 46:16; 50:16). Но по мнению других оно значит в сих местах озлобляющаго, как и у Софонии (Соф.3:1). Феодотион предлагает: В тени, но большая часть толковников принимают сие имя за собственное горы Селмон, лежащей среди земли обетованной, близ Сихема (Суд.9:48). Абен-Езра описывает ее белеющею от снегов и осененною деревами. Васан есть страна, лежащая на восточной стороне Иордана, завоеванная Евреями от царя Ога (см.: Чис.21:33,35), обильная скотоводством (см.: Чис.32:5,33), почему юнцами Васанскими (Пс.21:13,14) называются сильные земли. Седмьдесять толковников смешивали со словом , что значит: сыр (Иов.10:10). По мнению новейших, первое значит: Хребты. Из различного разумения сих более или менее для целой речи важных слов произошли различные оной истолкования, коих сравнение может служить подтверждением лучшего мнения. Толкование по примеру Евсевия и других древних: " Если вы почиете в пределах двух заветов, Ветхого и Нового, то вы обрящете криле голубя, то есть воскрыляющие к Богу слова Святаго Духа, которые в простом буквальном значении являются покрытыми сребром (Ис.11:7), а в чистейшем сокровенном разумении открываются в желтении злата. Когда Небесный Царь разделяет оныя голубиные криле земным сопричастникам Своего Царствия, пророкам, Апостолам и ученикам, тогда и сами они являются белы, как снег на вершине горы Селмон. Сей горе уподобляется Церковь Христова. Она есть гора Божия, по присутствию Божию, гора тучная пажитями для словесных овец, гора усыренная здравыми плодами их силы и деятельности, гора тучная, как страна Васан. Почто вы помышляете обрести многие горы усыренные? Почто вы, Иудеи, желаете превознести Моисея пред Христом? Почто вы, ересеначальники, думаете создать многие церкви? Едина есть гора, в которой Бог желает обитать (Ис.2:2,3; 2Кор.6:6), и едина Глава сей горы, в которой Божество жить будет во веки (Кол.1:18) " . |
| В Пятикнижии И. упоминается редко: в кн. Исход имеется косвенное указание на его службу у египтян (Исх 1. 8) и говорится об исполнении Моисеем последнего желания И. (Исх 13. 19; ср.: Быт 50. 25). В Книге Иисуса Навина (Нав 24. 32) это упоминание дополняется свидетельством погребения останков И. в Сихеме (ср.: Быт 33. 19). О продаже И. в рабство известно из Пс 104. 17, в стихе 22 сказано, что при дворе фараона И. «наставлял вельмож его по своей душе и старейшин его учил мудрости». Вероятно, что в контексте 80-го псалма имя И. является собирательным для всего Израиля (ср.: Пс 79. 2). И. упоминается либо в связи с коленами Ефрема и Манассии (Быт 49. 22, 26; Втор 27. 12; 33. 13; Иез 47. 13; 48. 32 и т. д.), либо в связи с сев. Израильским царством в целом (Иез 37. 16, 19; Ам 5. 15; 6. 6; Пс 77. 67). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано, что «не родился такой муж, как Иосиф, глава братьев, опора народа» (Сир 49. 17). В Прем 10. 13 И. назван «праведником», которого ни при каких жизненных обстоятельствах не покидала божественная премудрость, она «принесла ему скипетр царства» и «даровала ему вечную славу» (Прем 10. 14). И. в Новом Завете упоминается 4 раза. Во вступлении к рассказу о Христе и самарянке сказано, что Христос приходит в Сихарь «близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» (Ин 4. 5). Св. первомч. Стефан в защитительной речи перед синедрионом после описания истории Авраама (Деян 7. 2-8) и краткого упоминания об Исааке и Иакове (Деян 7. 8) обращается к истории И. (Деян 7. 9-18), чтобы показать непрерывность обетования и Божественного Промысла в истории, наследниками к-рого теперь стали христиане. Первомч. Стефан отмечал, что во всех бедствиях И. «Бог был с ним» (Деян 7. 9; ср. слова о Христе в Деян 10. 38). В Послании к Евреям (Евр 11. 22) И. представлен как один из ветхозаветных праведников (Евр 11. 2), свидетелей подлинной веры в Бога (Евр 11. 1). Особо подчеркиваются последние слова И. (об исходе из Египта и указания относительно захоронения его останков), они имеют значение как предвозвестие исхода евреев из Египта. Благодаря вере И. эти события стали необходимым условием для реализации пророчества о приходе в землю обетованную (Быт 50. 24-25). В Откр 7. 8 упомянуто колено И. среди 144 тыс. «запечатленных праведников». И. в кумранских текстах |
|
|
