| В наст. время насчитывается не менее 60 рукописей XIII-XIX вв., в к-рых сохранились как его, так и приписываемые ему тексты (Paul d " Antioche. 1964. Р. 20). Судя по числу манускриптов, его творения должны были читаться на Востоке наряду с трудами прп. Иоанна Дамаскина и Феодора Абу Курры , еп. Харранского ( Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 260). Хотя достоверных свидетельств церковного почитания П. А. не сохранилось, во многих рукописях он именуется «святой», «святитель», «наш святой отец» (Paul d " Antioche. 1964. P. 6). Еще в сер. XVII в. о нем писал как о святом Антиохийский патриарх Макарий III аз-Заим ( Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 257). О высоком статусе произведений П. А. свидетельствует и тот факт, что его труды иногда включали в одно собрание с «Точным изложением православной веры» прп. Иоанна Дамаскина (Paul d " Antioche. 1964. P. 7). С произведениями П. А. были хорошо знакомы и в мусульм. среде. «Письмо к другу-мусульманину» оказалось одной из немногих христ. апологий, привлекших внимание самых авторитетных мусульм. ученых того времени. Опровержение написал известный егип. законовед и богослов Шихаб ад-Дин ибн Ахмад ибн Идрис ас-Санхаджи по прозвищу аль-Карафи (1228-1285; см.: Sarri ó Cucarella. 2015). Несколько позднее «Послание с Кипра», представляющее собой переработанное неизвестным кипрским христианином или группой христиан «Послание к другу-мусульманину» (см.: Трейгер. 2014), опровергали 2 видных дамаскинца: Мухаммад ибн Аби Талиб аль-Ансари ас-Суфи (1256-1327) (изд. и англ. пер.: Muslim-Christian Polemic during the Crusades: The Letter from the People of Cyprus and Ibn Ab Ta lib al-Dimashq " s Response/Ed. R. Ebied, D. Thomas. Leiden, 2005) и самый значительный имам эпохи, ханбалит Таки ад-Дин Ахмад ибн Таймийя (1263-1328). Последний составил массивный том (объемом 1,5 тыс. страниц) под названием «Истинный ответ тому, кто извратил религию Христа» ( Nasrallah. Histoire. Vol. 3. T. 1. P. 261-262), где, в частности, свидетельствует о широком распространении разбираемого им сочинения (Paul d " Antioche. |
| господства сохранились лишь фрагментарные сведения. До 764 г. кафедру занимал еп. Феликс, его преемником был Лев. В сер. IX в. против движения кордовских мучеников выступал Реккафред, еп. Кордовы и Кабры (вероятно, впосл. он стал епископом-митрополитом Севильи). Известно о церковных Соборах, созывавшихся в К. в IX в.; на одном из них (839) обсуждалась ересь акефалов, 2-й (852) был посвящен вопросу о добровольных мученичествах. На Соборе 839 г. кроме епископов-митрополитов Толедо, Севильи и Мериды присутствовали 5 епископов из Юж. Испании (CSMA. T. 1. P. 135-141). Избрание преемника Реккафреда, еп. Саула (между 850 и 861), было одобрено эмиром только благодаря взятке, к-рую епископ обещал дворцовым евнухам. В отличие от мн. руководителей мосарабских общин Саул отказался осудить кордовских мучеников и, по-видимому, подвергся кратковременному тюремному заключению вместе со св. Евлогием. В письмах Саула и Павла Альвара говорится об их ссоре из-за отлучения, к-рому был подвергнут Павел Альвар; когда епископ отказался снять отлучение, Павел Альвар обвинил его в пьянстве, симонии и др. канонических нарушениях. Кроме епископа во главе мосарабов К. стояли комит и др. должностные лица, к-рые представляли христиан перед мусульм. властями. Об истории мосарабской общины К. в X в. почти ничего не известно, сохранились только имена епископов Иоанна I (ок. 955) и Иоанна II (ок. 988). В переговорах халифа аль-Хакама II (961-976) с Ордоньо IV, кор. Леона, и гр. Фернаном Гонсалесом участвовали Толедский митр. Убайдаллах ибн Касим и представители мосарабов К.- еп. Асбаг ибн Абдаллах ибн Набиль и кади Валид ибн Хайзуран ( Simonet. 1897-1903. P. 622-623). Башня Калаорра в Кордове. XII–XIV вв. Башня Калаорра в Кордове. XII–XIV вв. Эпохой расцвета мусульм. К. считается X век, когда завершилась трансформация города в конгломерат аррабалей, обладавших сходной структурой и сосредоточенных вокруг укрепленной старой части города - Медины. Из 21 аррабаля 7 (Сабулар, Фурн, Бурриль, Эль-Бури, Муньят-Абд-Аллах, Муньят-эль-Муджира, Рабад-эз-Захира) составляли вост. |
| В основе канонического права Коптской церкви лежит Кормчая книга, составленная в 13 в. епископом Дамиеттским Михаилом (ибн–аль–Ассалем); в нее включены псевдоапостольские постановления, деяния первых трех Вселенских соборов (в монофизитской редакции) и «правила благочиния» коптских патриархов (Вениамина, Христодула, Гавриила и др.). Однако канонические труды в Коптской церкви предпринимались и ранее. Так, Абу Сулх Юнус ибн Абдаллах, известный также как Садид ибн Яна, составил (на основе тех же псевдоапостольских постановлений, канонов 1–3 Вселенских соборов и «разбойничьего» собора в Эфесе 449 г., а также местных канонических источников) компендиум по церковному праву, состоящий из 48 разделов (предполагается, что окончательная редакция данного сборника может быть отнесена к первой четверти 11 в.). В то же время после завоевания Египта мусульманами копты часто обращались в шариатские суды для решения своих споров, даже по вопросам семейного права. Помимо этого, египетский мусульманский историк Таки ад–Дин Ахмед ибн Али аль–Макризи (1364–1442) обращает внимание на явную связь ряда «заповедей» коптов с Торой (в частности, в вопросах, связанных с рабством, смертной казнью за предумышленное и изгнанием за непредумышленное убийство, проклятием прелюбодеям и пьяницам, мужеложцам, лжесвидетелям, игрокам). Эфиопская церковь , ведущая свое происхождение от Коптской церкви 468 , заимствовала от последней канонические представления. Кроме того, в Эфиопии существовало собственное правотворчество с попытками кодификации: в 15–16 вв. с использованием римского и мусульманского гражданского права был составлен компилятивный сборник Фета Нагаст («Право царей») – эфиопский вариант Номоканона. Начало формирования церковного права Армянской Апостольской церкви восходит ко времени Григория Просветителя. В 325 г. Армянская церковь приняла Никейский Символ веры и 20 правил 1 Вселенского собора, к которым Григорий добавил еще несколько правил. К середине 4 в. традиционно относятся ответы на различные вопросы канонического и литургического характера иерусалимского патриарха Макария I (314–333), адресованные католикосу Вртанесу (340–355); возможно, однако, что автором этих канонических ответов был иерусалимский патриарх Макарий II (552 и 563/4–574). |
| Информация о Мухаммеде, приводимая прп. Феофаном, очевидно заимствована большей частью из мусульманского источника, причем суннитского. Начиная с рассказа о происхождении Мухаммеда и до указания этапов становления ислама в Аравии излагаемые сведения во многом совпадают с «Сиратом» Ибн Хишама (ум. 834 г.) настолько, что эта часть рассказа прп. Феофана даже повторяет в миниатюре структуру «Сирата»! «Сират» Ибн Хишама составлен был после «Хронографии» и источником для нее быть не мог. Однако сочинение Ибн Хишама во многом зависело от более раннего, не сохранившегося до наших дней «Сирата» Ибн Исхака (ум. 767 г.) и, вероятно, именно это сочинение через посредство неизвестного нам восточного православного источника было основным источником для прп. Феофана по биографии «арабского лжепророка». Незначительные вариации легко могут объясняться как личными искажениями передатчика, сообщившего прп. Феофану «историю Мухаммеда», так и, возможно, более ранними вариантами самого «Сирата», который до нас дошел лишь во фрагментах, цитируемых более поздними арабскими авторами. Именно благодаря этому знакомству прп. Феофан, никогда не бывший в халифате и говоривший лишь по-гречески, дает в некоторых случаях более точные сведения, чем прп. Иоанн Дамаскин , который вырос среди арабов, разговаривал и читал на арабском. Некоторые значимые отличия от мусульманского текста – —324— активная роль Мухаммеда в женитьбе на Хадидже, определение поведения Мухаммеда во время «ниспосылания откровений» как приступов эпилепсии, проповедь Хадиджи соплеменницам и др., – не содержат самостоятельных сведений, достаточных, чтобы предположить их независимое происхождение, и являются осмыслением автора-христианина сведений мусульманских источников. Отдельные, излагаемые прп. Феофаном сведения, отличаются от общепринятой мусульманской схемы. В частности, он говорит о девяти, а не о трех годах тайной проповеди, смерть Мухаммеда относит к 622 году, то есть на десять лет раньше срока, приписанного мусульманской традицией. |
| Бохайрская словесность (после арабского завоевания) представляет из себя переводы с сайдикского или греческого языков литургии, греческих Отцов и церковных писателей, а также Диоскора и Севира Антиохийского. Из поэтического наследия большое значение имеют богородичны и песнопения святому Георгию. Наиболее выдающимися коптскими писателями являются Севир, епископ Усмунайский (конец Х в.), написавший историю Александрийских патриархов до Филофея (976–999), Петр, епископ Малигский, который в конце XII в. написал полемический труд “Книга ересей”, где выступает против некоптских христиан. Три известных брата, живших в XIII в. Абул Фараг ибн Ассаль, написавший толкование на Евангелия, Ассаф Абул Фадаил аль-Ассаль, собравший каноны Коптской Церкви, и Абул Исхаг Ибн аль-Ассаль, написавший сборник “Основы религии”, внесли большой вклад в сокровищницу церковной литературы Египта. Абул Кхер ибн ат-Тайиб является автором труда “Просвещение духов”, направленного против евреев и мусульман. В XIV в. коптским богословом Абул Баракат ибн Кабар (†1323) издана коптская церковная энциклопедия “Свет во тьме”. Гавриил V (1401–1418) собрал и кодифицировал чинопоследования таинств и прочих богослужений, а также монашеские правила. Сравнительно недавно был сделан перевод Библии с участием иностранных ученых-библеистов. Большую ценность представляют найденные около полувека назад недалеко от Наг-Хаммади 13 томов коптских текстов, которые хранятся в коптском Каирском музее и проливают свет на христианскую письменность I–II вв. по Р. Х. В настоящее время ученые трудятся над переводом и опубликованием этого драгоценного памятника. В настоящее время в Коптской Церкви 40 епархий, во главе которых стоят митрополиты или епископы. 12 митрополитов составляют как бы древний пресвитериум и ближайшее окружение Патриарха. Прочие архиереи также возглавляют отдельные епархии в Египте или за его пределами, или бывают “генеральными”, то есть титулярными или викарными. Последние являются помощниками Патриарха в той или иной области церковной деятельности. Например, имеется генеральный епископ по высшему образованию, науке и культуре, генеральный епископ по социальным вопросам, генеральный епископ по вопросам молодежи, генеральный епископ по вопросам Африки, наконец, просто епископы и хорепископы без титула. Игумены монастырей Мохаррагского, святого Мины, святого Самуила и преподобного Антония также в епископском сане. Существует хорепископ по древним монастырям. Коптская Церковь имеет епархии и представительства за пределами Египта, то есть в Эфиопии, Нубии, Судане, Уганде, Южной Африке, Иерусалиме, Ливане, Кувейте, Австралии, в Англии, Франции, Германии, Австрии, Италии, в Канаде, США и Южной Америке. Сейчас в Коптской Церкви 86 архиереев. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «КАНОНЫ ИППОЛИТА» один из литургико-канонических памятников древней Церкви (Canones Hippolyti - CPG, N 1742). Текст Греч. оригинал «К. И.» утерян. Сохранился только араб. перевод, выполненный с копт. версии (вероятно, саидского диалекта), которая не сохранилась. Все араб. рукописи не старше XII в. Копт. перевод был выполнен, возможно, в V-VI вв. ( Coquin. 1966). Хотя «К. И.» не входят в состав более крупных сборников литургико-канонических памятников, они присутствуют в сводах канонического права Коптской Церкви. В частности, араб. версия сохранилась в т. н. анонимном Берлинском каноническом сборнике, составленном в XIII в. (Berolin. Sb. arab. 10181. Fol. 123-140, 1334 г.), в сборнике Макария, священника из мон-ря св. Иоанна Колова в Вади-эн-Натрун (1-я пол. XIV в.; известно не менее 11 рукописей; самые важные - Vat. Barber. Or. 4. Fol. 176v - 186, 1350 г.; Vat. arab. 149. Fol. 128-134, 1372 г.; Paris. arab. 251. Fol. 162v - 171, 1353 г.), и в ряде анонимных яковитских сборников (напр., ркп. Paris. arab. 238. Fol. 231v - 259v, XV в.). «К. И.» цитируются в Номоканоне копт. патриарха Гавриила II ибн Турайка (Тарика) (1131-1145) (изд.: Le Nomocanon du patriarche copte Gabriel II ibn Turayk (1131-1145)/Ed. A. Aziz Mina. Beirut, 1993. 2 vol.), в Номоканоне Михаила, копт. митр. Дамиетты, составленном во время Патриаршества Марка III (1167-1189) (Berolin. Sb. arab. 10180, 1211 г.; Paris. arab. 4728, 1886 г.; Vat. arab. 907, XV в.), в Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля (1-я пол. XIII в.; см. в ст. Ассалиды ) (Brit. Lib. Or. 1331, 1236 г., и др. рукописи). Перечень канонов сохранился в 5-й кн. энциклопедического сборника Абу-ль-Бараката ибн Кабара «Светильник во тьме» (Paris. arab. 203. Fol. 53v - 54v, между 1363 и 1369). Полное арабское заглавие памятника - «Церковные каноны и постановления, написанные Ипполитом, князем епископов Рима, согласованные с заповедями апостолов, от Духа Святого [в др. редакции - «от Господа нашего Иисуса Христа»], Который говорил в нем [«через него»]. Числом 38». В Номоканоне патриарха Гавриила II «К. И.» называются «Каноны Болидоса (Булидоса), патриарха Рима, числом 38». В Номоканоне ас-Сафи ибн аль-Ассаля дополнительно сообщается, что эти каноны были переведены на копт. язык (Vat. Borg. arab. 230. Fol. 15v, кон. XIII в.). Сохранилось только копт. заглавие - «Церковные каноны, написанные Ипполитом, архиепископом святого града Рима» (встречается перед канонами Никейского Собора в ркп. Paris. copt. 129 14. Fol. 75, X в.; см.: Achelis H., [Crum W. E.]. The gnwmai of the Synod of Nicaea//JThSt. 1900. Vol. 2. N 5. P. 121-129). |
| Именно на такую роль претендует основатель исламской религии Мухаммад (Абу аль-Касим Мухаммад ибн ‘Абд Аллах ибн Абд аль-Мутталиб). По свидетельству мусульман, «Пророк Мухаммад, мир Ему, – самое лучшее создание Всевышнего Аллаха. У нашего Пророка множество исключительных качеств, отличающих Его от других творений, но истинное превосходство Мухаммада, мир Ему, знает только Всевышний Аллах» 5 . В официальном жизнеописании основателя ислама – «Сире» Ибн Хишама – арабский пророк называется «лучшим из лучших сынов Адама» 6 . Тем не менее сам Мухаммад, по свидетельству исламских первоисточников, не претендовал на полное знание воли Божией и свою безгрешность и нравственное совершенство. Поэтому даже в исламской интерпретации критериев истинного пророка с Мухаммадом получается определенная проблема. Поэтому, чтобы не было лишних недоразумений, обратимся к свидетельству текстов исламских преданий и самого Корана. Священная для мусульман книга свидетельствует, что своим сподвижникам Мухаммад отвечал, что он не знает, «что произойдет со мной и с вами» (К. 46, 9). Само отношение к получаемым откровениям у арабского пророка тоже было неоднозначное. Он заявлял, что не ведает сокровенного (см.: К. 6, 50), ставя себя, таким образом, в совсем неловкое положение, которое радикально удаляло его от ветхозаветных пророков. Такие обстоятельства сближали его более с аравийскими языческими шаманами-кахинами, знание которых тотально зависело от того, что они получали в данный момент в результате своих «пророческих» трансов 7 . Достаточно привести здесь несколько примеров из жизнеописания основателя ислама – «Сиры» Ибн Хишама. Например, известно о ложных надеждах Мухаммада перед битвой при Ухуде (625 г.), когда он «видел добрый сон» 8 , после чего мусульмане потерпели сокрушительное поражение и сам исламский пророк получил ранение 9 . Также известно о страхе основателя ислама перед осадой Медины язычниками-мекканцами (битва у рва 627 г.), когда он был не уверен в победе своих сторонников и находился в страхе, однако благодаря укреплениям (это был вырытый ров) город так и не удалось взять. 10 |
| Следует упомянуть и несколько других случаев. В конце IX – начале X вв. в арабской Испании обратившийся в христианство князь Омар ибн Хафсун вместе со своими сыновьями господствовали почти полвека над горными долинами, сидя в своем замке Бобастро. В то же время из ислама в Православие перешел курдский князь Ибн-ад-Даххак, владевший крепостью ал-Джа " фари. О мусульманском богослове Абдаллахе ибн Куллаибе (ум. 955) современники писали, что он тайно обратился в христианство. Известно также, что Буней ибн Нефис, военачальник и приближенный халифа ал-Муктадира перешел к грекам, стал христианином и участвовал в походах вместе с ними. Учитывая данные всех источников, можно сказать, что всего в IX-X вв. из ислама в христианство обратилось до 100 тыс. человек. Представляется интересным также тот факт, что позднее, в XV в. в самом Багдаде и некоторых переднеазиатских областях правила турецкая династия Кара-Коюнлу, которую египетские мусульманские историки прямо обвиняли в отступничестве от ислама и принятии христианства 63 . Миссия Русской Церкви Для Русской Церкви миссия среди мусульман традиционна. Свт. Михаил Киевский (X в.) посылал монаха Марка проповедовать Христа булгарам-мусульманам, в результате чего четыре князя булгарских приняли крещение. Свт. Петр Московский (XIII в.) вступал в публичные диспуты с мусульманскими проповедниками и одерживал в них победы. Свт. Макарий Московский (XVI в.) крестил последнего хана Казани Едигера-Мухаммеда и пекся об устроении проповеди Православия среди татар. В итоге более чем четырехсотлетней миссионерской деятельности Русской Православной Церкви среди татар образовалась новая этнокон-фессиональная группа – кряшены, состоящая из православных татар. По переписи 1926 г. кряшен было около 200 тыс 64 . В настоящее время на территории России их проживает порядка 320 тыс. Другой современный тюркский народ, обратившийся из ислама – гагаузы, общая численность которых на сегодняшний день составляет 220 тыс. человек; они проживают преимущественно в Молдавии, где с 1994г. имеют автономию – «Гагауз Ери». Гагаузы происходят от тюркоязычных кочевников (огузов, печенегов, половцев), принявших ислам еще в IX в. Перешли в христианство они в XIII в. На дохристианское исламское прошлое указывают арабские слова и мусульманские термины, встречающиеся в их обиходе. В русско-турецких войнах конца XVIII – начала XIX вв. гагаузы выступали на стороне России. Тогда же они в большинстве своем переселились в опустевшие степи Южной Бессарабии. Не менее плодотворной оказалась миссия среди народов Кавказа. Во второй половине XVI в. обратившийся из ислама и ставший христианским миссионером Аллах-Верди из Цахура вернул в Православие целое племя грузин-ингилов. В самом начале XIX в. стараниями православных миссионеров было обращено в христианство свыше 47 тыс. осетин – большая часть народа. К 1823г. были обращены практически все. Значительное количество абхазов также возвратилось в Православие. |
| С течением веков этот хадис обретал гораздо более пространную форму у позднейших авторов, как это мы видели у Ибн Таймии и Абу которые желали прибавить побольше «признаков» и «описаний», дабы добавить хадису убедительности. Сложнее объяснить тот факт, что только с третьей попытки исламские апологеты смогли скорректировать ссылку с Торы, в которой подобных слов даже в самом отдаленном виде не содержится, сначала на пророка Даниила, где опять же нет ничего, даже близко напоминающего текст хадиса, а потом на пророка Исаию, где таких слов, по сути, тоже нет. Открытым также остается вопрос о том, почему более поздние передатчики хадиса, жонглирующие текстом хадиса как им было угодно, в попытке скорректировать ссылку не привели точно текст из книги пророка Исаии, для того чтобы хотя бы придать ему видимость достоверности. Бесспорно только то, что и Байхаки, и Абу айм, и др. включили данный хадис в свои «Доказательства пророчества» ввиду важности «свидетельства» о «мессианском достоинстве» Мухаммада со стороны иудеев, знающих реальные тексты Ветхого Завета, и им был важен и достаточен только факт того, что некие иудеи говорят о том, что о Мухаммаде было написано в Торе. Соответствие этих свидетельств реальности их не интересовало, и проверять аутентичность этих свидетельств они не стремились, считая, очевидно, их априори истинными. Прецедент цитирования наличествующего текста Перейдем теперь к прецеденту цитирования и истолкования мусульманами в качестве пророчества о Мухаммаде реально существующего текста Библии. Речь идет о стихах с 15-го по 30-й четырнадцатой главы Евангелия от Иоанна, в которой Иисус Христос говорит апостолам о том, что Он не оставит их одних по отшествии своем, но пошлет им Святого Духа. Впервые этот текст Евангелия толкуется как пророчество о Мухаммаде у Ибн Исхака (ум. 768) в его «Жизнеописании пророка» 293 . Текст арабского оригинала Ибн Исхака-Ибн Хишама таков: «Из того, что достигло меня (стало известным), о тех описаниях посланника Аллаха, что положил Иисус, сын Марии, в данном ему от Аллаха Евангелии для людей Евангелия, которые подтверждает для них Иоанн апостол, когда он переписал (арабск.). Для них Евангелие, о завете Иисуса сына Марии, касательно посланника Аллаха. Он сказал: «Кто ненавидит меня, тот возненавидел Господа. Если бы я не сотворил в вашем присутствии тех дел, которые до меня никто не творил, не было бы на них греха. Однако теперь они вознеслись и думают, что они чтут меня и Господа. |
| Всякий, серьезно размышляющий об этих двух значениях этого стиха Корана, видит в них провозглашение апостола Павла в Послании к Римлянам 1,3–4: «Бог о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, чрез Воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем». 2. Христос есть подобие Адама Написано в Коране: «Поистине, Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал Его из праха, потом сказал ему: «Будь!» – и он стал». Сура 3,59. В книге Аби Джафар аль-Табари под названием «Джамиа аль-Баян» написано, что Аллах сказал: «О, Мухаммед! Скажи христианам из Найрана, что Мое сотворение Иисуса без мужчины прародителя было подобным сотворению Адама, которому Я сказал: «Будь!» – и он стал душою живою, без прародителей: мужчины и женщины. Мое сотворение Иисуса от Его матери, без мужчины, является чудом не большим, чем Мое сотворение Адама». Рассказывают, что Мухаммед ибн Саад, цитируя своего отца и Ибн Аббаса, сказал: «Группа людей из Найрана пришла к Мухаммеду; среди них Ас Саид и Аль-Анвиб. Они сказали Мухаммеду: «Почему ты говоришь о нашем Друге?» Он сказал: «А кто Он?» Они ответили: «Иисус. Ты утверждаешь, что Он слуга Аллаха». Мухаммед ответил: «Это верно, Он слуга Аллаха». Тогда они сказали: «Видел ли ты Его когда-либо или был осведомлен об Иисусе?» – и тотчас они оставили его. Затем явился Гавриил, посланный нашим Господом, слышающим все и всеведующим, и сказал: «Скажи им, если они придут к тебе, что подобие Иисуса Аллаху является таким же, как подобие Адама». Другая история рассказана Мухаммедом ибн Хусейном и Ахметом ибн аль-Муфаддалом и Ас-Садди: «Когда Мухаммед был послан и люди Найрана услышали о нем, что четверо из их вождей пришли к нему и спросили его, что он думает об этом Иисусе. Он ответил: «Он – слуга Аллаха и Его Дух и Его Слово». Они сказали: «Нет! Он есть Аллах. Он сошел из Его владений и вошел в Марию, был рожден и явил Себя народу. Видел ли ты когда-либо человека, рожденного без отца?» Тогда Аллах послал Мухаммеду следующий стих: «Иисус в глазах Аллаха такой же, как Адам». |
|
|
