| В этом смысле современное неоязычество, как движение полу-идейное, несущее все приметы умственной и нравственной деградации, думается, служит или по крайней мере должно служить предостережением современным народам, проживающим и в России, и в Средней Азии, да и во всём мире. В качестве типичного образчика подобных опусов см. Василь Василичъ. Ведическая культура славян-ариев//Интернет-сайт родноверов «АВЕГА»: . Творогов О.В. Язык «Велесовой книги». С-Пб, «Наука, 2004//Что думают учёные о «Велесовой книге». Сборник публикаций. СПб, «Наука», 2004. С. 51. Текст «Записки» Ибн-Фадлана приводится по: Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. Изд. Академии наук СССР М-Л, 1939. [Перевод и комментарии А.П.Ковалевского.] Под редакцией И.Ю. Крачковского. Оригинальное название творения «Книга Ахмада ибн-Фадлана ибн-Аль-‘Аббаса ибн-Рашида ибн-Хамада, клиента Мухаммада ибн-Сулаймана, посла Аль-Муктадира к царю славян». В комментариях к тексту Ибн-Фадлана советского издания 1939 года приводится наиболее вероятный вариант «…И они даже не посещают его во всё время…». Прим 911. С. 140. Обряд сожжения покойных у славян подтверждает и академик Б.А. Рыбаков в своём исследовании «Язычество древних славян». См. п.18 заключения. Здесь же обозначены хорошо узнаваемые у Ибн-Фадлана формы погребения князя русов: «При археологических раскопках на окраинах поселений скифского времени встречены остатки огромных ритуальных кострищ со следами жертвоприношений собак, коней и с вырезанными из земли фигурами лебедей». Электронная версия: http://lib.rus.ec/b/78185/read «Технология» деградации человека от исповедания единобожия к язычеству рассказывается в Библии в послании апостола Павла к Римлянам, 1 глава. Оценку происхождения и сущности язычества проводит профессор Московской Духовной академии А.И. Осиповв своей книге «Путь разума в поисках истины. Основное богословие». М., Издание Сретенского монастыря, 2002. Глава VI «Язычество». См. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи (перевод Стеблин-Каменский). М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1988. Электронная версия: http://lib.rus.ec/b/105100/read#t51 . Глава VI «При Селевкидах и Аршакидах», раздел «Родственные браки». |
| Сначала слушателями М. были только члены его семьи: Хадиджа, Зайд и Али, которому тогда было 7-9 лет. Через нек-рое время участниками собраний М. стали еще неск. человек, среди к-рых были Абу Бакр, Абд ар-Рахман ибн Ауф и Джафар ибн Абу Талиб, брат Али и двоюродный брат М. Спустя 3 года после начала пророчества М. получил повеление от Аллаха сделать так, чтобы его ближайшие родственники приняли ислам (XXVI 214), т. е. стали мусульманами - людьми, вверившими себя единому Богу - Аллаху. Первой мусульманкой стала Хадиджа, а затем ислам приняли вольноотпущенник Зейд ибн Харис, к-рого М. публично объявил своим сыном, двоюродный брат М. Али ибн Аби Талиб, а также ближайший друг Абу Бакр ибн Аби Кухафа. Через год число участников тайных встреч, к-рые приняли ислам, превысило 30 чел., и молитвенные собрания были перенесены в дом аль-Аркама ибн Абу-ль-Аркама. Те, кто посещали собрания, принадлежали к различным группам мекканского общества, включая вольноотпущенников, следовавших за своими бывш. хозяевами и покровителями. Вскоре число сторонников пророка приблизилось к 40. В этот период к ним присоединились также молочный брат М. Хамза ибн Абд аль-Мутталиб и влиятельный человек Омар ибн аль-Хаттаб (585-644) (впосл. 2-й «праведный халиф»). После того как среди принявших ислам появились влиятельные курайшиты, такие как Омар ибн аль-Хаттаб, М. решил начать публичную проповедь. Он вышел на склон холма ас-Сафа и созвал курайшитов с помощью клича «Берегитесь!», обычно используемого для предупреждения о серьезной опасности. Когда жители Мекки пришли, М. обратился к ним с проповедью, в к-рой призвал отказаться от многобожия и почитать единого бога - Аллаха, ар-Рахмана (Милостивого) и ар-Рахима (Милосердного). Так, по преданию, были названы первые из 100 «прекрасных имен Бога», 99 из к-рых могут узнать все, а одно - величайшее имя - знают только пророки. Впосл. эти 99 имен и предворяющее их слово «абд» (раб) составили основную часть мусульм. именослова (напр., Абдаллах, Абд ар-Рахман и т. |
| 11. Ибн-Мискавейхи (+1030) 11.1 Восстание в Палестине 11.2 Меры ал-Мутеваккиля против зиммиев. 12. Яхя Антиохийский (+1066) 12.1 Смуты между христианами в Египте 12.2 Разрушение церкви в Аскалане 12.3 Ибн-Раик 12.4 Патриарх александрийский посвящается в Иерусалиме 12.5 Антиохийские патриархи 12.6 Ал-Ихшид 12.7 Патриархи 12.8 Разгром церквей в Египте 12.9 Патриархи 12.10 Смуты в Антиохии. Убиение патриарха Иерусалимского. Разрушение церкви Воскресения. 12.11 Убиение патриарха антиохийского 12.12 Карматы 12.13 Патриархи 12.14 Завоевание Сирии войсками фатимидов 12.15 Карматы 12.16 Антиохийские дела 12.17 Алф-текин 12.18 Абу-Таглиб 12.19 Патриарх Иерусалимский 12.20 Восстание Муфарриджа 12.21 Патриархи 12.22 Ограбление церквей в Египте 12.23 Возмущение Банджу-текина; битва при Аскалане 12.24 Перемирие между царем Василием и ал-Хакимом 12.25 Разрушение церквей в Египте в 393-м году 12.26 Меры ал-Хакима против зиммиев в 395-м году 12.27 Притеснения христиан в 398-м году 12.28 Разрушение храма иерусалимского 12.29 Разрушение Дейр-ал-Кусайра 12.30 Иса-ибн-Нестурас 12.31 Зиммии в 401-м году 12.32 Ярух. Ибн-ал-Джаррах. Храм Воскресения 12.33 Смерть Исы-ибн-Нестураса. Меры против зиммиев в 403-м году. 12.34 Разрешение христианам выселяться 12.35 Ибн-ал-Джаррах 12.36 Зиммии в 408-м году. 12.37 Синайский монастырь 12.38 Патриархи 12.39 Грамота настоятелю Синайского монастыря 12.40 Грамота аз-Захира о веротерпимости 12.41 Хасан-иби-ал-Джаррах и палестинские дела 13. Ат-Туртуший (+1126 или 1131) 13.1 Омар I в Сирии 13.2 Договор Омара с христианами 13.3 Меры ал-Мутеваккиля 13.4 Отношения Омара I и Омара II к зиммиям. 13.5 О положении зиммиев. 13.6 О поголовной подати. 13.7 О церквах. 14. Ибн-ал-Асир (+1233) 14.1 Битва при Му’те. 14.2 Поход в Тебук. 14.3 Поход в Усамы 14.4 Завоевание Сирии 14.5 Рассказ о битве при Ярмуке 14.6 Рассказ о битве при Аджнадейне 14.7 Смещение Халида-ибн-ал-Валида 14.8 Рассказ о взятии Дамаска 14.9 Рассказ о походе на Фихль 14.10 Рассказ о взятие Бейсана и Табарии |
| Ибн Абдуль-Ваххаб отверг принципы общемусульманского единодушного согласия («иджмаа»), суждение по аналогии («кыяс»), следование мнению того или иного ученого, с чьим именем связывается построение богословской школы («таклид»), приверженность той или иной богословской школе («мазхаб»). В своем учении он отдал приоритет принципам, полученным из различных преданий, а мусульманские ученые и простые верующие, не поддержавшие его учение, объявлены неверными. Вместо почитания мусульманских ученых или тех, кого в исламе называют «друзьями Аллаха», последователи ибн Абдуль-Ваххаба создали свой пантеон «святых» (ибн Теймийя, ибн аль-Каййим, ибн Абдуль-Ваххаб и так далее). Кроме того, ибн Абдуль-Ваххаб запрещает различные методы богопоклонения, принятые в традиционном исламе, например празднование рождества пророка Мухаммада, обращение к Богу через посредничество пророков и святых людей и так далее. Его последователи снесли с лица земли практически все могилы, надгробия и мавзолеи, объясняя это якобы свидетельством «идолопоклонничества» мусульман. На территории Мекки, Медины и других аравийских городов были уничтожены все объекты, связанные с жизнью пророка Мухаммада, его семьи, сподвижников и ученых людей. Были даже попытки разрушения могилы пророка Мухаммада в Медине. Нужно отметить, что такие призывы раздаются из уст ряда ваххабитских деятелей и поныне. Учение ибн Абдуль-Ваххаба является жесточайшим. Оно отличается крайней нетерпимостью ко всем: мусульманам, не принявшим его учение, последователям других религиозных конфессий. Один из известных мусульманских ученых Саид аль-Хаддад аль-Аляви так охарактеризовал это лжеучение: «По нашему мнению, один элемент в заявлениях и действиях ибн Абдуль-Ваххаба, который отдаляет его от основ Ислама, неоспорим – это факт, что он без поддержки любой общепринятой интерпретации Корана или Сунны пророка берет вопросы из нашей религии, обязательно известные как объекты запрещения, согласованные в соответствии с единодушным согласием ученых, и делает их разрешенными. Наряду с этим он унижает пророков, посланников, святых и набожных людей. В то время как по существующему соглашению четырех имамов из школы исламского правоведения преднамеренное унижение любого человека является неверием». |
| Заключает Ибн Таймия такими словами: «Затем Даниил приводит рассказ о посланнике Аллаха... касательно того владения, которым наделит его Аллах, пока не наступят последние времена и конец мира. Это благовестие и сейчас имеется у иудеев и христиан, они читают его и говорят: «Еще не явился тот, о ком там сказано» 287 . Вопросов становится еще больше, когда мы находим, что во втором томе своего «Правильного ответа» Ибн Таймия приводит весьма близко к тексту, в частности, слова пророчества Исаии ( Ис. 9:6 ). Эти слова пророчества Исаии Ибн Таймия приводит в качестве пророчеств о Мухаммаде. Аргумент его состоит в том, что эти слова: «Властелин, Князь мира, Отец будущего века» (в славянском переводе Библии) и «Князь мира на все времена» в варианте, который приводит Ибн Таймия без ссылки на главу и стих, являются описанием Мухаммада, а не Христа, поскольку «Христос не имел власти над своими врагами, как имел ее Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, напротив, его враги имели власть распять его или, согласно христианам, распяли его». Каким образом возможно объяснить в целом корректное по смыслу приведение текста Ис. 9:6 , знание о том, что в Торе не содержится ничего из того, о чем говорится в разобранном ранее хадисе от Абдаллы ибн Ясаара, и факт приписывания пророку Даниилу слов пророчества, которых нет в книге пророка Даниила? Вопрос об источниках знания о Священном Писании у исламских авторов (и степени их внимания к Писанию) уже был упомянут и в предыдущей главе; мы не будем углубляться в него сейчас, поскольку он нуждается в отдельном и очень серьезном исследовании. Мы только еще раз обратим внимание на то, что практика цитирования несуществующих текстов и приписывание им статуса библейских книг была широко распространена среди мусульман. Так, ученик Ибн Таймии Ибн Касир в своем труде «Начало и конец» также приводит «пророчество» пророка Даниила, которого нет в тексте Библии, но ссылается он при этом не на книгу пророка Даниила, а на предшествующих ему исламских авторов. |
| Иоанн Столпник Иоанн Майумский – см. Иоанн Руф Иоанн Марон (VII в.) – см. Марон Иоанн Нисибинский Иоанн Руф, еп. Майумский (VI в.) Иоанн Сава Бет-Гармайский – см. Иоанн из Бет-Гармайя Иоанн Сава Дальятский (савару-ханайа, аш-шайхар-рухани) 28 (VI в.) Иоанн слагатель седр – см. Иоанн I, Антиохийский патриарх Иоанн Столпник из Литарбы (VII в.) Иоанн Телльский – см. Иоанн бар Курсус Иоанн Филопон (Грамматик) из Александрии Иоанн Эстонайа, священник Иоанн Эфесский (Азийский) (VI в.) Иов – см. Книга пророка Иова Иовиан (Иовиниан), император Иона – см. Книга пророка Ионы Иона (Йаунан), периодевт (VII в.) Иосиф Флавий Иосиф Хаззайа (Авдишо) (VII в.) Иосиф Хузайа 29 в.) Иосиф Египтянин Иосиф, католикос Востока (552−566) Иосиф, мученик Ипатий, ученик Ефрема Сирина – см. Игнатий Ипполит Римский Ираклий, император Ириней Лионский Иса аль-Марвази – см. Ишо Марузайа Иса ибн Али – см. Ишо бар Али Исаак (Map Исхак), католикос Селевкии (399−410) Исаак Амидский, ученик Ефрема Сирина (V в.) Исаак Антиохийский (Великий) (Vb.) Исаак Ниневийский– см. Исаак Сирин Исаак Сирин , еп. Ниневийский (VII в.) Исаак из Эдессы, поэт (V в.?) Исайя Скитский Исхак – см. Исаак Италаха – см. Айталаха Иуда Кириак, еп. Иерусалимский Иустин Мученик Иустин, Псевдо Ихива 30 (Ива, Хива), еп. Эдессы (Vb.) Ишо бар Али (Иса ибн Али ибн Дауд) в.) Ишо бар Бахлул (Абу-ль-Хасан Иса ибн аль-Бахлул) (X в.) Ишо бар Нун, 31 католикос Востока (823−828) Ишо Марузайа (Иса аль-Марвази, Захария Мервский) (IX в.) Ишодад 32 из Мер, еп. Хедатты (IX в.) Ишоднах, 33 еп. Басры (VIII в.) Ишозха, основатель мон. Бет-Раббан-Зхаишо – см. Мшихазха Ишойав I 34 Арзонский, католикос Востока (581/582−595) Ишойав II из Гедалы, католикос Востока (628−643/4) Ишойав III из Хадьява, католикос Востока (649−657/658/660) Ишосавран 35 (Маханош), мученик персидский (619/20) Йавалаха I, 36 католикос Востока (415−420) Йаздпанах, мученик Йаккира аль-Йакуби, Ахмад ибн Абу Йакуб ибн Вадих Йакут, араб, писатель Йаунан, периодевт – см. Иона Йаусеф – см. Иосиф Йахья ибн Масавайхи – см. |
| Например, такие стихи: “рука моего ока дала мне выпить крепкого вина любви, когда моя чаша была ликом Той, что превыше красоты. И при моем опьянении мой взгляд подал мысль моим товарищам, что внутри меня душа возликовала от того, что я большими глотками пил вино”. — Nicholson R. A. Указ. соч. Р. 199. Несмотря на очень большое различие стиля, образов, идей у Ибн уль Фарида и у преподобного Симеона поразительна взаимосвязь между питьем вина и одновременным созерцанием чего-то (отблеска солнечных лучей в вине у преподобного Симеона и Ее лика и Ее свойств у Ибн уль Фарида). В то же время надо отметить что Ибн уль Фарид принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, так что a priori исключается возможность его влияния на преподобного Симеона. Обратное влияние преподобного Симеона на арабских мистиков кажется тоже крайне невероятным в силу исторических и культурных причин общего порядка и потому, что даже ранее XIV века идеи и произведения преподобного Симеона в Византийской империи были мало распространены. С другой стороны, различие в трактовке одной и той же темы духовного опьянения у преподобного Симеона и в арабской мистике, как я уже сказал, чрезвычайно велико, несмотря на некоторое сходство, которое обычно для мистиков. У Ибн уль Фарида отсутствует образ солнца, его лучей и их отражения в вине. Важнее же всего то, что центральные идеи преподобного Симеона — сродство и дружба с вином и солнцем, понятные в рамках троического богословия и воплощения, отсутствуют у Ибн уль Фарида, который говорит скорее об отождествлении с женской божественной сущностью и о погруженности в нее. И, наконец, мысли о грехе как о болезни и страдании и о покаянии, которое несет с собой здоровье и радость, раскрытые преподобным Симеоном с огромным драматизмом, также не встречаются в мистике Ибн уль Фарида. Несмотря на этот более или менее отрицательный результат сравнения между собой двух великих представителей византийской и арабской мистики, преподобного Симеона Нового Богослова и Ибн уль Фарида, желательно, чтобы более детальное сравнительное изучение этих двух мистиков было проведено лицом более квалифицированном в этой области, чем я. |
| 1203) Иоаким (I) (?) Дорофей (Иерофей) (?) Симеон II ибн Абу Шаиб (1206 - ок. 1240) Давид (после 1240 - после 1247) Евфимий I (после 1247-1273/74) Феодосий V Виллардуэн (июнь 1275 - ок. 1283/84) Арсений I (ок. 1284/85-1285/86); Кирилл II (26.09.1287-1308) Дионисий I (ок. 1309 - после 1316) Кирилл III (? - ?) Дионисий II (? - 1322) Софроний (1322 - ?) Иоанн VI (?) Марк (?) Игнатий II (до нояб. 1344 - до 1359), переехал в Дамаск Пахомий I (не позднее 1359-1365) Михаил I (1368 - 17.08.1375) Пахомий I, вторично (авг. 1373 - 1375/6) Марк I (весна (?) 1376 - 10.04.1378) Пахомий I, в 3-й раз (апр. 1378 - 19.12.1386) Нил (?) Никон (нач. 1387 - 11.01.1395) Михаил II (7.02.1395 - 8.04.1404 (?)) Пахомий II (1.06.1412 - 9.10.1412) Иоаким I (1413-1425) Марк II (1426/27-1433/34) Дорофей I (1434/35 - 8.09.1451) Михаил III (Марк) (14.09.1451-1456?) Марк III (ок. 1456-1457/58) Иоаким II (до 20.06.1458 - после 1.06.1459) Григорий III (?- ?) Михаил IV (ок. 1470...74 - до 1484) Дорофей II ибн ас-Сабуни (до 1484 - после 1500) Михаил V ибн аль-Маварди (до 1523/24 - после июля 1529) Дорофей III (1529/30-1530/31) Иоаким III (1530/31 - до нояб. 1534) Михаил VI Саббаг (до 10.11.1534-1542/43) Иоаким IV ибн Джума (ок. 1543 - 20.01. 1576) II ибн Хилал (ок. 1543 - ок. 1550) Михаил VII (до 17.06.1576 - ок. 1583) Иоаким V Дау (25.05.1581 - 7.10.1592) Иоаким VI ибн Зияде (1593-1604) Дорофей IV ибн аль-Ахмар (1604-1611) Афанасий II Даббас (1612 - февр./март 1619) Игнатий III Атыйя (2.05.1619 - кон. 1633/нач. 1634) IV Даббас (2.05.1619-1627) Евфимий II (Мелетий Карама) (1.05.1634 - 1.01.1635) Евфимий III (нач. 1635 - 11.11.1647) Макарий III аз-Заим (12.12.1647 - 12.06(?). 1672) Кирилл V аз-Заим (2.07.1672 - 6.01(?).1720) Хиосец (нояб. 1672-1681/82) III Даббас (25.06.1686 - окт. 1694; янв. 1720 - 13.07.1724) Сильвестр (17.09.1724 - 13.03.1766) VI Танос (с 1724 - см. Мелькитская Церковь) Филимон (28.04.1766 - 5.07.1767) Даниил (6.08.1767 - 15.12.1791) Анфим (кон. дек. 1791 - 20.07.1813) Серафим (авг. 1813 - 19.02.1823) Мефодий (13.05.1823 - 24.06.1850) Иерофей (окт. 1850 - 18.03.1885) Герасим (30.05.1885 - 27.02.1891, впосл. Патриарх Иерусалимский) Спиридон (2.10.1891-1898) Мелетий II (Думани; 15.04.1899 - 8.02. 1906) Григорий IV (Хаддад; 5.07.1906-1928) Александр III (Тахан; 31.01.1931 - 17.06. 1958) Феодосий VI (Абурджели; 14.11.1958 - 19.09.1970) Илия IV (Муаввад; 27.09.1970 - 21.06. 1979) Игнатий IV (Хазим; 02.07.1979-05.12.2012) Иоанн X (Юханна Язиджи; с 17 дек. 2012) Рубрики: Ключевые слова: ЕВФИМИЙ II Карма [Карама, Карме] (1572 - 1635), патриарх Антиохийский (с мая 1634), выдающийся церковный и лит. деятель |
| В (1497/8) 7006 г. от сотворения мира правил Антиохийским престолом кир Дорофей, известный под именем Ибн-ес-Сабуни (сын мыловара). В (1523/4) 7032 г. правил Антиохийским престолом кир Михаил Ибн-ел-Маварди (сын торговца розовой водой). В (1530/1) 7039 г. правил Антиохийским престолом кир Дорофей, который был низложен бывшим в Иерусалиме собором по причине некоторых совершенных им дел и проступков. На место его был поставлен патриархом кир Иоаким 852 . Это случилось во дни патриархов кир Илии Константинопольского, кир Иоакима Александрийского и кир Германа Иерусалимского, кои и составили собор против Дорофея, находясь на богомолье в Иерусалиме. В (1553/4) 7062 г. от сотворения мира правил Антиохийским престолом патриарх кир Иоаким. О нем говорят, как после нам передавали в странах христианских, что он пробыл на патриаршестве 70 лет 853 . Здесь оканчиваются известия о приснопамятных патриархах, кои были в Дамаске. С большими трудами мы собрали, при помощи Божией, известия о них, какие только возможно было отыскать. Кто после нас найдет какое-либо известие о ком-нибудь из них и присоединит его к нашему сборнику, да будут они ходатаями за того в сей и в будущей жизни. За сим последуют известия об остальных патриархах, составленные в порядке их следования друг за другом, как мы и будем писать и как мы нашли. Да поможет нам Бог! В (1542/3) 7051 г. от сотворения мира скончался патриарх Антиохийский кир Михаил, который отправлялся на поклонение в Иерусалим в годину разногласий между христианскими общинами в (1538/9) 7047 г., и на место него сделался патриархом Иоаким, митрополит Берутский, известный под именем Ибн Джума, который был митрополитом Берута 11 лет. В свое время он созвал поместный священный собор, на который собрал всех своих архиереев, по вопросу о выдаче замуж дочерей христиан, сколько давать приданого наличными деньгами и имуществом и прочее. Собор решил этот вопрос и произнес отлучение на всякого, кто воспротивится его постановлению, которое он велел начертать на пороге врат великой древней церкви Свв. Киприана и Иустины. Патриарх достал от остальных трех патриархов грамоты отлучения в подтверждение своего постановления. Он был муж добродетельный и пробыл на патриаршестве 33 года. Между ним и Ибн-Хилялем, епископом Кары, были споры из-за патриаршества. Упомянутый Ибн-Хиляль скончался несколько ранее Ибн-Джума, который умер в (1575/6 г.) 7084 г. и был похоронен в Дамаске. |
| Значительная часть рукописей «И. А. п.» заканчивается на 74-й биографии. Позднейшие жизнеописания в составе «И. А. п.» (1250-1942), как правило, анонимны и очень кратки. Период 1216-1243 гг. (вдовство кафедры и Патриаршество Кирилла III) подробно освещен лишь в одной рукописи «И. А. п.» (Paris. arab. 302. Fol. 287v-355r, XV в.; изд.: History of the Patriarchs of the Egyptian Church. 1974. Vol. 4. Pt. 1-2) Юханной ибн Вахбом ибн Яхьей ибн Булусом при участии шейха Алам аль-Мулька ибн аль-Хаджжа Шамс ар-Риясы. Впосл. этот текст был включен в более пространную версию «И. А. п.», которая представляет собой компиляцию XVII в., но ошибочно приписывалась Юсабу, еп. Фувы, видному деятелю Коптской Церкви сер. XIII в. (сохр. в единственной рукописи из б-ки монастыря Сирийцев (Дейр-эс-Суриани) в Вади-эн-Натрун, копия - в Коптском музее в Каире; см.: Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 369-370; Moawad. 2006). В этой версии часть биографий полностью совпадает с редакцией Мавхуба ибн Мансура, часть написана с привлечением дополнительных источников, а также имеется жизнеописание Диоскора, составленное на основании панегирика в честь Макария Ткоуского и «Книги Соборов» Севира ибн аль-Мукаффы. «И. А. п.» является основным источником по истории Коптской Церкви эпохи средневековья. Наряду с биографиями патриархов и церковными событиями в «И. А. п.» подробно освещены взаимоотношения коптов и мусульман (анализ памятника в социокультурном аспекте см. в: Martin. 1985), использован большой объем агиографического материала. Араб. «И. А. п.» продолжает копт. версию как в нарративном плане, так и в плане конфессиональной ориентации (монофизитство), в русле т. н. плирофорической традиции (термин предложен Орланди, восходит к названию полемико-исторического сочинения Иоанна Руфа и означает изложение истории в пропагандистском антихалкидонитском ключе). Эти идеологические особенности ярко проявляются в тенденциозном описании событий Великой Восточной схизмы - отделения от правосл. Церкви несторианской и монофизитской общин в V-VI вв. |
|
|
