| Гурий, мученик – см. Деяния Гурия и Шамуны Дада, монах из Амиды (V в.) Дадишо I, 24 католикос Востока (421−456) Дадишо из Бет-Катрайе Дадишо, монах Амиды Дадишо, настоятель мон. на горе Изла Даду, св. Дамиан, коптский патриарх Даниил Салахский, еп. Теллы (VII – VIII вв.) Даниил Скитский Даниил, св. воин Даниил, ученик Иакова Эдесского Декий, император Денха Тагритский, мафриан (660) Дидим Александрийский Димитриан Антиохийский Диоген, en. Эдессы (V в.) Диодор Тарсийский Дионисий Ареопагит (Афинский), Псевдо Дионисий (Иаков) бар Саливи, еп. Амида (1171) Дионисий Телл-Махрский (в т. ч. псевдо), сир. патриарх (818−845) Дионисий Фракийский, грамматик Диоскор, патриарх Александрийский Днахишо – см. Ишоднах Дометай, мученик Домн, друг Ефрема Сирина Дроса, Ирина и Евфимия, св. Ева Евагрий Понтийский Евагрий Схоластик Евгения, св. Евдоксий, мученик Евдоксий, Ромул, Зинон и Макарий, св. Евлогий и Герасим, св. Евномий Евпраксия, св. Евсевий Александрийский Евсевий Кесарийский – см. также Евсевиевы каноны Евсевий Самосатский Евсевий Халкидский Евсевий Эмесский Евстафий Антиохийский Евстафий из Дары (VII в.) Евтих (Евтихий), ересиарх Евфимия Евфросиния, св. Ездра, книжник – см. Апокалипсис Ездры Елена, мать Константина Великого , св. Елизавета, св. Епифаний Кипрский Епифаний, Псевдо Ефрем сын Аппиана, патриарх Антиохийский (527−545) Ефрем Сирин (Map Афрем) Захария Ритор, еп. Митилинский (VI в.) Захария Ритор, Псевдо Зиновий Гезиртский, ученик Ефрема Сирина Зинон, византийский император Зхаишо (Ишозха) – см. Мшихазха Иаков Афраат – см. Афраат Иаков бар Салйви – см. Дионисий бар Салйви, еп. Амида Иаков Бурдеана (Барадей, Занзал) (VI в.) Иаков из Бет-Аве – см. Иаков Лашомский Иаков, еп. Дары Иаков, Египтянин, отшельник (ум. 421) Иаков Лашомский, основатель мон. Бет-Аве – в.) Иаков Нисибинский (IVb.) Иаков Перс, Рассеченный Иаков Серугский Иаков Эдесский, еп. (708) Иаков, брат Господень, апостол, см. также Первоевангелие Иакова Иаков, нотарий Ибн Абу Йакуб ан-Надим – см. Абу-ль-Фарадж Мухаммад ибн Исхак Ибн Абу Йакуб ан-Надим, Абу-ль-Фарадж Мухаммад ибн Исхак аль-Варрак аль-Багдади Ибн аль-Ибри – см. |
| Тело положили в ковчег, искусно вырезанный из мрамора, а ковчег поставили на мраморный же стол в западной части соборной церкви. Спустя несколько лет святой патриарх Николай 189 с почетом перенес его в дом святого Мар Петра, где до наших дней хранятся в ризнице 190 жезл и кафедра этого первоверховного апостола, мощи и облачения некоторых отцов-патриархов, в том числе Игнатия 191 , [Р. 360] мощи Мар Иоанна Крестителя, досточтимое копие Господне 192 , жезл Иоанна Златоуста , пояс Мар Симеона Халебского Столпника и другие святыни. Вскоре горний приговор свершился и над соучастниками убийства. Ибн Махмуд в муках и лишениях умер в тюрьме Тарсуса, понеся наказание за свои дела. Погибла его бесстыдная душа, воздавшая за добро неслыханным злом. А Ибн Дугаму, прибыв в Антиохию, приказал доставить к себе Михаил аль-Бурджи. По его решению на узника повесили тяжелые камни и бросили в море. Так все трое – Ибн Маник, Ибн Махмуд и Ибн Дугама, – более других виновные в убийстве святого, получили воздаяние на земле, а в загробной жизни им уготована вечная кара. Святой же вселился в горние обители, став сотаинником священнослужителей и собеседником праведных, предстоя с монахами и подвижниками в лике честных мучеников. Многих из этих святых он был истинный продолжатель и близкий преемник. Иным он подражал, или приближаясь к их совершенству, или даже ни в чем им не уступая, а иных оставил позади и превзошел, что ясно из его деяний и видно из его свершений. Вот древний Авраам по повелению Бога переселился из своего отечества и стал отцом многих народов. А разве не из тех же мест переселился и Христофор 193 и разве не стал он родителем многих духовных чад? А Исаак? Он через посредника обручился с Ревеккой 194 , Христофор же сам обручился со Святой Церковью . Иаков унаследовал благословение отца своего, однако хитростью, а двух жен взял после тяжких трудов, но трудился он в ожидании земной награды 195 . Святой же не прибегал к обману и лукавству, но услышал благословения из многих уст. Ради своей духовной Невесты 196 и он не отрекся от трудов, однако не ждал земного воздаяния, а чаял грядущего, ныне незримого. |
| Следует сказать несколько слов о культурном влиянии, которое мог испытывать на себе автор Жития. Учитывая преимущественно переводческий характер писательской деятельности Ибрахима ибн Юханны, его начитанность в греческой церковной литературе не подлежит сомнению. Можно говорить и о его знакомстве с агиографическим творчеством византийцев в частности. Два сборника гомилий, переведенные Ибрахимом ибн Юханной, – преподобного Ефрема Сирина и святителя Григория Назианзина – содержат энкомии их авторам. Кроме того, на время литературной активности Ибрахима ибн Юханны и возможное время написания им Жития приходится правление в Антиохии Никифора Урана, замечательного византийского дипломата, военачальника и писателя 26 . Многочисленные официальные поручения не мешали ему вести обширную литературную деятельность. В числе его сочинений – помимо известной «Тактики», писем и стихов – два жития: преподобного Симеона Столпника Младшего († 596) и преподобного Феодора Начертанного († ок. 840) 27 . В высшей степени вероятно, что Ибрахим лично знал Никифора Урана или по крайней мере был знаком с его произведениями. О том, что Ибрахим ибн Юханна опирался в своем творчестве на византийскую традицию, свидетельствует и тот факт, что Житие написано в целом согласно классической схеме византийского похвального жития 28 . Однако в эту форму агиограф облек жизнеописание мученика – так патриарх назван уже в первой фразе. В дальнейшем Ибрахим ибн Юханна не злоупотребляет этим наименованием – оно появляется всего несколько раз, но с поразительной закономерностью именно в ключевые для мученичества моменты: сцена убийства («Когда же мученик пал на землю, его голова была отрублена...») 29 , наказание убийц («горняя справедливость не могла не воздать за кровь мученика...») 30 , , обретение мощей («[новый патриарх] навел справки об истории мученика и разыскал останки его непорочного тела... его досточтимый прах явился уже спустя восемь дней после его мученичества») 31 , небесная слава («он поселился на горних небесах, водворяясь... в лике святых мучеников») 32 . Кроме того, есть еще одна фраза, в которой автор прямо называет убийство патриарха мученичеством 33 . Даже если эта закономерность не является продуманным стилистическим приемом, она все же свидетельствует о следовании автора, хотя бы и подсознательном, композиции мученичества, которая таким образом прочитывается сквозь более очевидную композицию похвального жития. |
| Во вторник утром, 10 июля, преследователи в озлоблении ворвались в собор, принялись грабить, убивать, а потом подожгли его. Многие были убиты, остальные бросились на улицу; среди них был и отец Иосиф. Когда он бежал по улице, некий религиозный ученый, который был в числе нападавших, узнал отца Иосифа, который как-то вступил в дискуссию с ним и опроверг его мнение. Увидев его, он закричал: «Это глава христиан. Если мы убьем его, мы убьем их всех!» Услышав эти слова, отец Иосиф понял, что пришел его конец. Он вынул святые дары и причастился плоти и крови Христовых. Преследователи напали на него с топорами, как если бы они были лесорубы, и изуродовали его тело. Связав его ноги веревками, они волочили тело по улицам до тех пор, пока оно не распалось на части. Так святой Иосиф принял мученический венец. «Сообразуясь смерти Его» (Флп. 3: 10), он был сопричтен Его славе. Он стал примером для подражания и, стяжав благодать, заступником нашим перед Господом и Спасителем Иисусом Христом, слава Ему вовеки веков. Аминь. Священномученик Иосиф упоминал о своей генеалогии в конце одной из рукописей. См. об этом: Аль-Нима. 1910. Июнь. С. 16. Аль-Нима. 1910. Июль. С. 80. Другие источники указывают 1780 или же 1791 год. Отец Иосиф получил начальное образование у Георгия ибн Саруфа и Илии ибн аль-Хумси, который хорошо знал арабский, греческий и турецкий языки, преподавал потом в Патриаршей школе в Дамаске, был секретарем патриарха Анфима (1792–1812). В то время школы состояли, как правило, из одной комнаты. Цитируется биография отца Иосифа, написанная его племянником Авраамом в 1884 году. Важно отметить, что отец Николай Сабт, ставший врачом и замученный во время массовых убийств в 1860 году, был его товарищем по учебе. В книге Немаана аль-Касатли (1978) есть упоминание о том, что Патриарший собор аль-Марьямейх (в честь Успения Божией Матери. – Примеч. пер.) был очень древним. Считается, что он был основан в правление императора Аркадия (395–408). Когда Халид ибн аль-Валид завоевал Дамаск, храм был разрушен. Когда халиф Валид ибн Абд аль-Малик отобрал у христиан церковь святого Иоанна Предтечи, что располагалась рядом с мечетью Омейядов, и присоединил ее к мечети, то Патриарший собор в правление Умара ибн Абд аль-Азиза был отдан в обмен на церковь святого Иоанна. Собор был вновь разрушен в 658 году от хиджры. Спустя два года он был отстроен христианами. В 1400 году Тамерлан опять разрушил его, и он был вновь восстановлен. В 1860 году во время беспорядков здесь погибло множество христиан. В соборе было два престола: главный был посвящен Богоматери, другой – святому Николаю Чудотворцу. В 1860 году храм был сожжен, но в 1861 году восстановлен, включив прилегающие церкви святых Киприана и Юстины. |
| Миссия Византийской Церкви. Из истории миссии Константинопольской Православной Церкви можно вспомнить, как после возвращения в X веке Антиохии в состав Византийской Империи в течение нескольких лет практически все местное арабо-мусульманское население добровольно перешло в Православие, включая представителей арабской знати. To же происходило и в возвращенных примерно тогда же округе Лаодикея и городе Мелитене. Но наиболее ярким является, безусловно, событие 935 г., когда целое арабское бедуинское племя бану Хабиб «в числе 12000 всадников в полном вооружении, с семьями, клиентами (людьми, не входящими в племя, но находящимися под его покровительством – ЮМ.) и рабами перешло к грекам, приняло христианство и стало сражаться против своих прежних единоверцев». Арабский историк XIII века Ибн Зафир пишет, что бану-Хабиб остаются христианами «по сие время». Некоторые примеры целенаправленной миссии среди мусульман нам дают и византийские агиографические сочинения. Так, например, сообщается, что св. Феодор Эдесский в середине IX в. обратил в Православие «сарацинского царя» Муавида, одного из трех сыновей халифа Мутаваккиля (847–861), правителя Сирии, и крестил его с именем Иоанн вместе с тремя его приближенными 14 . Св. Илия Новый, будучи в Палестине конца IX в., исцелил и крестил многих мусульман. Позднее, по дороге в Персию, он встретил 12 мусульман и, обратив их в христианство, крестил. В начале IX в. прп. Григорий Декаполит описывает случай обращения племянника халифа, который впоследствии привел к обращению других мусульман. Следует упомянуть еще несколько ярких случаев. В конце IX – начале X вв. в арабской Испании обратившийся в христианство князь Омар ибн Хафсун вместе со своими сыновьями господствовали почти полвека над горными долинами, сидя в своем замке Бобастро. В то же время переходит из ислама в Православие курдский князь Ибн-ад-Даххак, владевший крепостью ал-Джа’фари. О мусульманском богослове Абдаллахе ибн Куллаибе (ум. 955) современники утверждали, что он тайно обратился в христианство. Известно также, что Буней ибн Нефис, военачальник и приближенный халифа ал-Муктадира, перешел к грекам, стал христианином и участвовал в походах вместе с ними. |
| В летописи Досифея тоже сохранились упоминания о том, что сербские монахи выносили свои конфликты с патриархом на суд остальных патриарших престолов, приглашали в Иерусалим в качестве посредников представителей Александрийской и Антиохийской церквей. Посредники поддержали требования независимости сербской общины от Иерусалимского престола, «по мзде ли или по нерассудительности, а все к стыду своему», как отозвался об этом Досифей. 610 В споре с савваитами Герман проиграл, однако, похоже, в качестве ответной уступки сербские монахи согласились поддержать передачу патриаршей власти Софронию. И теперь уже проиграл митрополит Иоаким, оставшийся без союзников и вынужденный отказаться от дальнейшей борьбы. В конечном итоге 3 мая 1579 г. к кади Иерусалима поступило прошение о возведении на патриаршую кафедру Софрония. Список лиц, ходатайствовавших об утверждении нового патриарха, выглядит более чем внушительно: Сильвестр, патриарх александрийский, ради такого случая приехавший в Иерусалим; Евгений, епископ горы Синай; Нектарий, митрополит Газы; Афанасий, глава сербского Архангельского монастыря; священник Иаков, глава грузинской общины. Заметим, среди подписавшихся нет вифлеемского митрополита Иоакима, что позволяет понять причину того конфликта, который приезжал разрешать Дорофей Дау. Далее идут имена восьми аянов (старейшин) арабской православной общины. Первым назван уже известный нам муаллим («учитель») Халиль ибн Ибрахим аль-кандалефт («лампадовозжигатель»), о котором писал Василий Позняков. Следом перечислены Михаил ибн Муса ас-Саббан («мыловар»), Якуб ибн Иса ибн Зурур (?), Иса ибн Сулейман аль-Халили (то есть, выходец из Хеврона) и другие. К сожалению, не все имена и прозвища уверенно читаются. Рукоположение Софрония сопровождалось письменным обязательством арабского духовенства Иерусалима не оспаривать это решение под страхом значительного штрафа. Со своей стороны, Софроний обязался ежегодно выдавать каждому православному в Иерусалиме двадцать серебряных монет как субсидию на уплату подушной подати. 611 |
| После него был сделан патриархом Макарий, родом из Хамы, епископ Евхаитский, получивший имя Михаил. Он пробыл на патриаршестве 4 года и был низложен вследствие возникших из-за него замешательств; а между христианами вражда и соблазн продолжались целый год. Вместо него был поставлен патриархом Дорофей, митрополит Триполъский, по прозванию Дау, и был наречен Иоаким. Он ездил в страны христианские, куда ездили и мы, и где видели его портрет. По возвращении он пробыл на патриаршестве 12 часов. Вышеупомянутый приснопамятный патриарх Михаил, родом из Хамы, скончался за несколько лет раньше него на острове Родосе, где и похоронен. Затем вышеупомянутый патриарх Иоаким отправился в область Хоранскую, где был мученически умерщвлен, и там же погребен. После него целый год престол оставался без патриарха, пока не был поставлен на место него кир Иоаким, митрополит Эмесский, он же Ибн-Зияда. Он пробыл на патриаршестве 11 лет и лишился зрения. Этот добродетельный муж варил Святое миро и освятил его по обыкновению в великую Среду (1594/5) 7103 г. от сотворения мира, соответствующего 1003 году хиджры. Когда он лишился зрения во дни шейха Георгия, сына Самора, усилилось недовольство против него, и на место него был поставлен патриархом кир Дорофей, известный под именем Ибн-Ахмара, дамаскинец и рукоположенный при жизни Иоакима митрополитом патриаршего дома. Что касается Ибн-Зияда, то он уехал в Египет и скончался в Синайском монастыре, где и похоронен. Патриарх Дорофей пробыл на патриаршестве 8 лет и скончался в селении Хасбея в Вади ат-Тим и там погребен. После него был сделан патриархом Афанасий, по прозванию великий Ибн-Даббас, бывший митрополитом в Хоране. Он пробыл на патриаршестве 8 лет. При нем случались частые смятения и распри до самой кончины его великим постом в богохранимом Триполи, вне которого он погребен в монастыре Кефтип. После него сделался патриархом брат его кир Кирилл, также митрополит Хоранский, который был возведен на патриарший престол в Триполи в Воскресенье недели Самаряныни. В этот же самый день в Константинополе тамошний патриарх Тимофей, не зная о поставлении Ибн-Даббаса в Триполи, поставил также патриархом Антиохийским Игнатия, митрополита Сидонского, известного под именем Атыет. |
| Леона и Кастилии. Развитие Реконкисты, сопровождавшееся нападениями христианских войск на различные регионы Андалуса, привело к исчезновению мосарабских общин. В период правления североафриканских династий Альморавидов (1090-1147) и Альмохадов (1147-1228) часть мосарабов под давлением мусульманских властей эмигрировала в христианские королевства, часть была принудительно переселена в Сев. Африку. При альмохадском эмире Абд аль-Мумине (1130-1163) в К. возобновилось строительство, в частности, был построен новый квартал у ворот Баб-Румийя. Город оставался крупнейшим религ. и культурным центром мусульм. Испании: в XI-XII вв. здесь жили врач Альбукасис (Абу-ль-Касим ибн аль-Аббас аз-Захрави), поэт Ибн Шухайд, философы и ученые Ибн Хазм и Аверроэс (см. Ибн Рушд ), иудейский мыслитель и богослов Маймонид. В К. находилась б-ка, созданная халифом аль-Хакамом II и насчитывавшая до 400 тыс. томов. После битвы при Лас-Навас-де-Толоса (1212) власть Альмохадов была сильно ослаблена, а соперничавшие правители тайф не имели возможности дать отпор христианским войскам. В 1228 г. Фернандо III Святой, кор. Кастилии (с 1217) и Леона (1230-1252), приступил к завоеванию мусульманских городов Юж. Испании. В янв. 1236 г. отряд кабальеро из Андухара занял аррабаль в сев. части К., а в февр. королевское войско приступило к осаде Медины. Когда стало известно, что правитель Мурсии, союзник К., отказался помочь осажденным, а Ибн аль-Хамар, правитель Хаэна, заключил союз с королем, кордовцы приняли решение сдать город. В соответствии с договором жителям К. гарантировали личную безопасность и свободу; тем, кто желали покинуть город, разрешили забрать движимое имущество. 29 июня 1236 г. состоялся торжественный въезд Фернандо III в К.; на минарете Большой мечети был установлен крест и поднято королевское знамя. Церковь св. Марины. 2-я пол. XIII в. Церковь св. Марины. 2-я пол. XIII в. В К., вошедшей в состав Кастилии как королевский город, был учрежден консехо - совет должностных лиц, избиравшихся горожанами; под управлением консехо находилась также городская округа (alfoz), границы которой были определены в фуэро, дарованном К. |
| Содержание Характерные черты современной исламской полемической литературы Незнание или искажение христианского вероучения Тема «пророчеств» о Мухаммаде в Библии Мухаммад как «утешитель» Мухаммад как «eudokia» «MuHaMmaD» в дебрях лжелингвистики Данная статья не претендует на подробное исследование феномена современной исламской апологетики. Это скорее общий очерк, посвященный выявлению некоторых особенностей, характерных в первую очередь для русскоязычной аудитории. Однако зависимость современных исламских полемистов от их зарубежных единоверцев и переводной литературы позволяет предполагать, что выводы сделанные в ходе исследования будут справедливы и для всей современной исламской полемической литературе в целом. История богословской полемики христианства и ислама начинается буквально с момента возникновения этой новой религии. Апологетические темы, посвященные полемике с вероучением христиан встречаются уже в официальном жизнеописании основателя ислама Мухаммада «Сире» Ибн Хишама (ум. 833) 1 . Много материала по этой теме имеется в хадисах – исламском предании. В сообщениях, передающихся родоначальником коранического тафсира, Абдуллахом ибн Аббасом (ум. 687) уже содержатся основные темы исламско-христианской полемики: вопрос об «искажении» Священного Писания , критика христианского учения об Иисусе Христе 2 . По мнению исследователей, больше всего в формировании основных тем полемики ислама с христианством сыграл материал т.н. «исраилиат», введенный в исламскую литературу такими деятелями раннего ислама как обратившиеся из иудаизма в ислам Каба ал-Ахбар (ум. ок. 654–655) и Вахба б. Мунаббиха (ум. ок. 732–733). В дальнейшем своеобразный материал исраилиат будет использоваться в толкованиях на Коран (тафисрах) ат-Табари, ибн Касира, аль-Байдави, в полемических трудах ибн Таймии и многих других 3 . История исламо-христианской полемики знает много авторов, которые писали апологетические трактаты, можно упомянуть с христианской стороны, преподобного Иоанна Дамаскина (†ок. 753), святителя Феодора Абу Курру (†ок. 830), Булуса (Павла) ар-Рахиба епископа Сидонского (XII или XIII в.), с исламской – Мукатиля аль-Балхи (ум. 767), Абдул-Джаббара (ум.1025), аль-Карафи (ум.1285), Шамсуддина ад-Димашки (ум. 1327), Ибн Таймию (ум.1328) и др. 4 . |
| Нарастающая враждебность копт. общины к К. усугублялась изменением религ. политики мусульм. властей. После смерти султана аль-Камиля, благосклонного к христианам, в Египте были восстановлены дискриминационные меры в отношении внешнего вида зиммиев (1239). Постройки, примыкавшие к патриаршей ц. Эль-Муаллака в Фустате, стали объектом судебных исков со стороны соседней мечети. В 1240 г. в ходе разбирательств мечеть была временно закрыта властями, что вызвало общественное недовольство и нападение толпы мусульман на Эль-Муаллаку. Церковь была разграблена, богослужения в ней надолго прекратились. В кон. 30-х гг. XIII в. К. отстроил и превратил в свою новую резиденцию ц. св. Михаила на о-ве Рода на Ниле, однако в 1241 г. султан ас-Салих Наджм ад-Дин Айюб приказал ее разрушить, чтобы освободить пространство под расширение собственной резиденции. Тогда К. переселился на др. берег Нила, в Дейр-эш-Шама в Гизе, где и скончался. Мусульм. власти потребовали от родственников патриарха выдать все его имущество. В тайнике под полом церкви были найдены большие суммы денег, церковные сосуды, десятки комплектов богатых облачений и, как особо отметили хронисты, множество ящиков с испортившимися сладостями и окаменевшими финиками. Правление К. и предшествовавший период междупатриаршества подробно описаны современником архонтом Юханной ибн Вахбом ибн Яхьей ибн Булусом (нек-рые отрывки, возможно, принадлежат Юсабу, еп. Фувы); этот текст в редакции шейха Алам аль-Мулька ибн аль-Хаджжа Шамс ар-Риясы был включен в состав «Истории Александрийских патриархов» . Хотя Юханна ибн Вахб был близким другом патриарха и старался по мере сил оправдать его поступки, в целом К. изображен довольно одиозной фигурой. Современная копт. историография относится к К. критически. Некоторые исследователи отмечают несоответствие между образом патриарха в литературе и в его сохранившихся посланиях, где он предстает способным и волевым администратором. Лит. наследие К. помимо трактата «Книга исповедания», известного также как «Книга учителя и ученика», включает сборник литургических указаний (нем. |
|
|
