| И в этом удостоверит ученик Спасителя, говоря: «не весте ли, яко любы мира вражда Богу есть? и иже восхощет друг быти миру, враг Божий» становится (Иак.4:4). Но обратившись чрез веру к Богу всяческих с уничтожением греха, при отсутствии всякого препятствия и когда никто не отлучит нас от близости к Нему, — мы как бы соединяемся с Ним посредством всякой благопристойности, пойдем прямым путем и будем ступать по истинно прекрасной стезе, направляя на нее себя самих и других. Но стараться быть в таком состоянии всего более приличествует святым священнослужителям, о коих можно со всей справедливостью сказать: «в мире исправляяй иде со мною и многи отврати от неправды». Ведь подчиненные всегда почти идут во след благоповедения своих начальников, и кои (из начальников) ходят прямым путем, те спасают многих и легко убеждают их, оставив жизнь необузданную и проклятую, и нравы неправедные, предпочесть и любить превосходнейшее и достославнейшее, — что может заслуживать похвалу у Бога и людей. Мал.2:7. Понеже устне иереовы сохранят разум, и закона взыщут от уст его: зане ангел [вестник] Господа вседержителя есть. Каким именно образом «обратил он» (священнослужитель) «многих и ходил, исправляя мир с Богом», разъясняет, говоря, что носил в устах или на языке познание («разум») всего необходимого для жизни и был наставником неразумных, учителем неопытных, неложным и истинным истолкователем велений закона для желающих научаться, не изменял извращая смысл божественных словес, ни «учаще учением, заповедем человеческим» (Мф.15:9; Ис.29:13), — но, как ангел (вестник) Божий, хорошо уясняя подчиненному народу неясное иногда откровение. Ведь он возвещает не собственное желание, ни изрыгает слова от своего познания, но служит Владычным откровениям. Сказал бы я, что в этих словах оказывается истинным и сказанное в книге Притчей: «сокровище вожделенно почиет во устех мудраго: безумнии же мужие пожирают е» (Притч.21:20). К похвале же возвещающим что-либо от Бога может служить то, что они ничего большего не прибавляют к тому, что услышали, не осмеливаются делать какое-либо отъятие (опущение), почитая это делом недостойным. |
| Бог вечный (Пс.89:3; Ис.40:28). Все, что мы видим в мире, когда-нибудь началось, родилось, когда-нибудь и кончится, умрет, разрушится. В этом мире все временно — все имеет свое начало и свой конец. Когда-то не было ни неба, ни земли, ни времени, а был только один Бог, потому что Он начала не имеет. А не имея начала, Он и конца не имеет. Бог всегда был и всегда будет. Бог — вне времени. Бог всегда есть. Поэтому Он называется вечным. Бог неизменяемый (Иак.1:17; Мал.3:6). Ничего нет в Мире постоянного и неизменного, все непрерывно изменяется — растет, стареет, уничтожается; одно сменяется другим. Только один Бог постоянный, в Нем нет никакой перемены, Он не растет, не стареет, Он никак, ни в чем и никогда не изменяется. Какой Он был всегда, такой есть теперь и таким останется навеки. Бог всегда одинаковый. Поэтому Он называется неизменяемым. Бог всемогущий (Быт.17:1; Лк.1:37). Человек если захочет что-нибудь сделать, ему нужен материал, без которого он ничего не может сделать. При помощи красок, на полотне, человек может нарисовать прекрасную картину; из металла может сделать сложную и полезную машину, но никак не может устроить, например, землю, на которой живем, солнце, которое светит и греет, и многое другое. Только для одного Бога нет ничего невозможного, нет ничего такого, чего Он не мог бы сделать. Он захотел сотворить мир и сотворил его, из ничего, одним Своим словом. Бог все может сделать, что пожелает. Поэтому Он называется всемогущим. Бог вездесущий (Пс.138:7-12). Бог всегда, во всякое время, находится везде. Нет такого места в мире, где бы Его не было. Никто и нигде не может укрыться от Него. Бог — везде. Поэтому Он называется вездесущим (везде находящимся). Бог всеведущий (1 Ин.3:20; Евр.4:13). Человек может многому научиться, многое узнать, но всего знать ни один человек не может. Кроме того, человек не может знать будущее, не может все слышать и все видеть. Только один Бог знает все, что было, что есть и что будет. Для Бога нет различия между днем и ночью: Он во всякое время все видит и слышит. Знает каждого из нас и не только, что мы делаем и говорим, но и что мы думаем и чего желаем. |
| Посему и Я, говорит Он, сделал вас презренными и отверженными у всех народов, чтобы они унижали вас и вместо славы и чести попирали вас, как отверженных и презренных, ибо вы не сохранили путей Моих и лицеприятствовали в исполнении закона. Среди многих грехов Левия и тех священников Божиих, которые произошли от Левия, крайним и самым главным поставляется тот грех , что они лицеприятствовали в исполнении закона, так что рассматривали не дело, а взирали на лица, презирая бедного праведника и охотно принимая и почитая богатых, но несправедливых. К ним обращена речь в восемьдесят первом Псалме: «Доколе будете судить неправедно и принимать лица грешников» ( Пс.81:2 ), и Апостол Павел говорит к Галатам: «Бог не принимает лица человека» ( Гал.2:6 ). Более полно обличает и осуждает этот грех Апостол Иаков ( Иак.2:1–10 ). Будем думать, что то, что говорится древнееврейскому народу, говорится также и нам, чтобы мы предохраняли себя от пороков и не лицеприятствовали в исполнении закона и, будучи почитателями закона Божия, не предпочитали лжи истине. Мал.2:10–12 : Разве Он не есть единый Отец всех нас? Разве не единый Бог сотворил нас? Итак, почему каждый из нас презирает брата своего, нарушая договор отцев наших? Иуда преступил его, и мерзкое деяние совершилось в Израиле и в Иерусалиме, ибо презрел Иуда святыню Господню, которую [прежде] любил, и взял себе дочь Бога чуждого. Погубит [или: да погубит] Господь сотворившего дело сие мужа, наставника и ученика от шатров Иакова, и приносящего дар в жертву Господу воинств. LXX: «Разве не один Отец у всех вас? Разве не один Бог сотворил вас? Почему каждый оставил брата, так что вы осквернили завет отцев ваших. Оставлен был Иуда, и мерзкое дело совершилось в Израиле и в Иерусалиме, ибо презрел Иуда святыню Господню, которую возлюбил и приступил к богам чуждым. Да истребит Господь творящего сие человека, доколе он не будет изгнан из палаток Иакова и из среды приносящих жертву Господу всемогущему». Прежде чем начать рассуждения о настоящем отрывке, нужно изложить предание Евреев, а потом изъяснить истину Писания. |
| Неприятель на брани тщится наипаче начальствующих и полководцев противной стороны поразить и погубить, дабы в непорядок и замешательство привести все войско: так на брани христианской враг диавол о том наипаче тщится, как бы пастырей и учителей низложить, дабы потом мог удобнее и прочих христиан пленить... А когда враг не может пастыря низложить; то восставляет на него людей, которые волю его (диавола) творят, дабы слух зол о нем проносили. Вот причина, почему пастыри и учители, во все века претерпевают много клеветы, поношения, злословия. Воин, чем более на брани и сражении бывает, тем искуснее и храбрее делается: так христианин, чем чаще впадает в искушение, беды и напасти, тем искуснейшим становится в деле христианском. Посему апостол Иаков говорит: всяку радость имейте, братия моя, егда во искушения впадаете различна и пр. ( Иак. 1:2–4 )... Брань духовную и всеоружие духовное представляет Апостол: Еф. 6:10–17 . Вопр. Как слово Божие и молитва составляют оружие христианское? Отв. Слыши и внимай: диавол поощряет тебя ко греху; но ты в сердце твоем ответствуй ему: не хочу, ибо Богу то противно: Бог то запретил. Диавол возбуждает в тебе блудную мысль; ты отвечай: Бог мой запретил мне сие. Диавол возбуждает в тебе гнев и злобу: ты пресекай сию мысль мечем глагола Божия, глаголя в сердце: Бог мщение и злобу запретил. Указует тебе диавол на чужую вещь и подстрекает сердце твое хищению: говори в сердце твоем: Бог хищение запретил: не укради, не пожелай...( Исх. 20:15, 17 ). В сем во образ нам подал Себя самого Христос Спаситель наш, Который на всякое диавольское искушение ответствовал: писано, писано есть ( Мф. 4:4–16 )... Но везде нужно и другое оружие: молитва , без которой всякое наше сопротивление врагу – бессильно. Во всяком убо искушении должно возводить очи свои ко Христу и молиться Ему: Господи, помози мне. Возмогай убо, христианине, о Господе и в державе крепости Его ( Еф. 6:10 ). И как садовник отрезывает сучки и отрасли, древу вредные; так и ты возникающие злые помыслы тотчас пресекай мечем глагола Божия и молитвою, дабы укрепившись не повредили и не умертвили внутреннего человека. Угашай искру, пока в пламень не возросла, и убивай врага, пока мал... Блажен, иже иметь и разбиет младенцы сия о камень ( Пс. 136:9 ). |
| Она противоречит богодухновенности автографов. Теория редактирования противоречит евангелическим представлениям о том, что богодухновенны только автографы (изначальные тексты). Автограф – это изначальный текст (или его точный дубликат) в том виде, в каком он был составлен пророком. Только он считается богодухновенным и, следовательно, не содержащим ошибок. Копии богодухновенны в той мере, в какой они точно воспроизводят оригинал. Но согласно теории «богодухновенного редактора», богодухновенен окончательно отредактированный вариант. Если это так, то изначальный текст не может быть богодухновенным. Ибо ошибаться ( Тит. 1:2 ; Евр. 6:18 ) и изменяться ( Мал. 3:6 ; Евр. 1:12; 13:8 ; Иак. 1:17 ) Бог не может. Если бы существовал «богодухновенный редактор», оказалось бы, что Бог изменял содержание в каждой последующей богодухновенной редакции Своего откровения. Далее, теория «богодухновенного редактора» требует отказа от евангелических представлений о строго определённом письменном оригинале, на создание которого Бог вдохновил конкретного пророка. В таком случае автограф превращается в аморфную рукопись, постоянно изменяющуюся, возможно, на протяжении столетий. Фактически, это возводит переписчиков в ранг пророков. Богодухновенными должны были быть все копии (со всеми их ошибками), а не только оригинал. Она исключает возможность проверки. При богодухновенном редактировании теряют значение те средства, с помощью которых утверждения пророка могли проверить его непосредственные слушатели. Согласно теории редактирования, произведения пророка как таковые не становились известны сообществу верующих его времени. Вместо этого их доводил до завершения и передавал в ведение Церкви кто-то другой, причём спустя многие десятилетия (и даже столетия). Когда возникала необходимость, Бог свидетельствовал о Своих пророках знамениями и чудесами (ср. Исх. 3–4 ; 3Цар. 18 ; Деян. 2:22 ; Евр. 2:3–4 ). Современники пророка могли проверить слова человека, говорящего от имени Бога (ср. Вт. 18). Но если верна теория «богодухновенного редактора», то невозможно установить, действительно ли эти писания (в их окончательно отредактированной форме) происходят от Божьего пророка. Только если изначальная, неискажённая проповедь пророка утвердилась в таковом своём качестве среди его первоначальных слушателей, можем мы быть уверены, что она по праву занимает место в каноне. |
| Надлежащее уразумение мысли Апостола дается следующими соображениями: 1) Мы сказали, что для определения опущенного при πεγνσθην субъекта действующего имеет существенную важность этот, употребленный Апостолом, сложный с предлогом глагол. Сложность эта оттеняет и некоторую сложность выражаемого глаголом действия или состояния, его процессность, соотносимость и под. Применимый к человеку, как существу ограниченному, условному и сложному, – он мало соответствует представлению о Боге, как существе простом, безусловном, неограниченном и несоотносимом, – в Коем нет изменения и ни тени перемены ( Иак. 1:17 , – ср. Числ. 23:19 ; Мал. 3:6 др.), или, как Филон выражает это, «Бог (Сущее, как сущее) не имеет отношения к чему-либо», т.е. не из соотносимых или условных существ ( οχ τν πρς τι – De nom. mut. Wendl. 3, 161. § 27). Поэтому мы говорим о Боге простыми: ведает, знает, внемлет, зрит под., но невольно как-то избегаем сложных: разведывает, разузнает, познает, присматривается, всматривается, вслушивается под. Так это и в греческом библейском языке по отношению к употреблению простых γινσκω, οδα, ρω и сложного πιγινσκω. Постоянно употребляемый о человеке (около 143 раз), πιγινσκω можно признать неупотребительным о Боге, так как в каноне еврейском он встречается только один раз у Иерем. 24:5 в речи пророка, в будущем времени, и притом не в гносеологическом значении «знания» и не для определения «познания Божия», а в смысле именно «признания», «оценки», «определения качества». И еще трижды у Сираха ( Сир. 15:19–20, 18:10–12, 44:23–26 ), при чем в первом месте речь человекообразная ( φθαλμο ατο) и во всех – не в гносеологическом значении «знания», а в нравственно-практическом смысле «признания». В Новом Завете из 43 или 44 раз глагол трижды употреблен об Иисусе Христе, конечно, по Его человеческой стороне: Марк. 2:8, 5:30 и Лук. 5:22 , – и однажды о Боге – Отце и Сыне вместе, в речи Христа у Матф. 11:27 : οδες πιγινσκει τν ιν ε μ πατρ, οδ τν πατρα τις πιγινσκει ε μ ις, при чем прямыми и ближайшими подлежащими при глаголе являются οδες и τις, т.е. |
| «В скорби распространил мя еси». В счастье, по-видимому, человек велик, ибо надмен собою, презорлив, горд; а в самом деле — мал, ибо ограничен собою, удален от всего истинно великого. В несчастье же человек, по-видимому, мал; но если он растворяет несчастье верою, то среди сей внешней малости он внутри себя бывает гораздо больше. Не в скорби ли человек устремляется мыслью к Богу, к концу своей жизни, всего мира? А это, очевидно, великое пространство. Не в скорби ли человек холоден ко всему миру, отделяется от него, становится вне времени и пространства? И это также видимое распространение. Не в скорби ли человек способен решиться на самые трудные подвиги, лишения, пожертвования? А это что другое, как не следствия распространения? Вообще в скорби и несчастье с духом нашим бывает то, что с веществами, когда их кладут в огонь: они ширеют, мягчают, расплавляются и испаряются. Если душа добрая, то с нею бывает то же, что с благовонным веществом: воня смирения, преданности несется далеко. А если душа нечистая, злая, безверная, то от нее, как от зловонного вещества, несется ропот хулы, ожесточение и гнев. 11. «Вера без дел мертва» (Иак. 2:20) А дела без веры? И дела без веры мертвы: это не добродетели, а, можно сказать, струп добродетелей, или, если не нравится это сравнение, это — вид, картина добродетелей, а не самая добродетель. Ибо откуда взяли бы дела жизнь, если не от веры? От наклонности к добру? Она в нас мала и слаба, сама требует оживления. От соображений рассудка и внушений ума? Они, во-первых, холодны и коль скоро сами не проникнуты чувством добра, не утверждены на глубоком основании, то слабы, притом перекрещиваются в действии внушениями страстей, самолюбия, расчетами... (пропущено слово по неразборчивости), и прочим. От примера других людей? Но много ли примеров добра чистого, действий святых? От хвалы и одобрения человеческого? Этот ветер переменчив и непостоянен. Он иногда рвет паруса порывами, а иногда веет в противную сторону; иногда нельзя узнать по нему, куда ветер. |
| Что же касается 1437 названной молитвы, которой иерарх молится над усопшим, то надо сказать о дошедшем до нас предании наших наставников. 10 . Божественный иерарх – это возвеститель, как говорят Речения, богоначальных определений, ибо он «вестник Господа Вседержителя Бога есть» (ср. Мал.2:7 ). Ведь он из переданных Богом Речений знает, что преподобно пожившим достойно воздается светлейшая божественная жизнь, по благости богоначального человеколюбия, справедливейшими мерилами, пренебрегающими 1438 приключившимися с теми по человеческой немощи осквернениями, поскольку " никто, – как говорят Речения, – не чист от грязи» (см. Иов.14:4 ). Иерарх это, истинными Речениями возвещенное, знает и молит, чтобы это 1439 произошло, – чтобы преподобно пожившим были дарованы священные воздаяния, а одновременно с этим, в видах богоподражания, благообразно изображая Бога, он и дарования для других испрашивает как собственные милости, а одновременно, зная неложные обетования будущего и присутствующим 1440 изъяснительно изъявляя, что испрашиваемое им по священному уставу обязательно будет дано по божественной жизни 1441 скончавшимся. Ведь иерарх, слуга богоначальной справедливости, никогда не попросил бы того, что не является для Бога приятнейшим и что не было Им божественно обещано. Почему и не молится он об этом для несвященных 1442 усопших, – не только чтобы не нарушить тем самым пророческого чина и не дерзнуть на самодеятельность в иерархическом деле, не будучи подвигнут на это Совершенноначальником 1443 , но и чтобы не потерпеть неудачу из–за неподобающей молитвы, и не без причины и самому не услышать ответ справедливого Речения 1444 : «Просите и не получаете, потому что просите не на добро» ( Иак.4:3 ). Стало быть, иерарх испрашивает Богом обещанное и Богом любимое, что обязательно будет даровано, и благолюбивому Богу показывая свое благообразное состояние, и присутствующим изъяснительно являя дары, которые ждут преподобных. Так, иерархи – как изъявители божественной справедливости – имеют силу, следуя как служители всемудрому, благоговейно скажем, Богоначалию, не в силу своих бессловесных устремлений 1445 , но как службоначальный Дух их как пророков подвигает, отлучать 1446 по достоинству осужденных Богом. |
| 21-24), когда Бога будут почитать во всей вселенной, что означает прекращение принесения бессловесных жертв и отвержение иудейских обрядов ( Theodoret. In Mal. 1. 11; ср.: Orig. In Gen. hom. 4. 23). Пророчество М., осуществившееся в эпоху НЗ, не просто означает прекращение евр. богослужения, но в более широком контексте свидетельствует о лишении иудеев наследования божественных обетований за отвержение Христа и о вступлении в их права язычников ( Lact. Epitom. 48). Слова Мал 1. 10: «...лучше кто-нибудь из вас запер бы двери» (в переводе LXX - «ибо и у вас будут затворены/затворятся (συγκλεισθσονται) врата») - указывают на прекращение ветхозаветного богослужения с приходом в мир Христа ( Суг. Alex. In Mal. 1. 10). Это означает, что иудеи, лишенные знания Божественных Лиц Троицы, не откроют врата Писаний и не будут иметь возможности познавать таинства Господа (ср.: Ин 10. 9; Hieron. In Mal. 1. 9). III. Обличение грехов, нечестия священников (Мал 1. 6-14; 2. 1-9) и упреки народу (Мал 2. 10-17). Грозные обличения пророка, обращенные к ветхозаветному священству, становятся в христ. традиции назидательным предупреждением церковным клирикам, к-рые обязаны быть нравственным образцом для мирян (ср.: Мф. 5. 16; 1 Пет 5. 1-3 - Суг. Alex. In Mal. 1. 6-7; 2. 17). Наставление пророка: «...уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его» (Мал 2. 7) - становится наставлением и для христ. пастырей в свете их сопоставления с Тит 1. 9 ( Greg. Magn. Reg. pastor. 2. 4). В толковании блж. Иеронима слова М. обретают социально-клерикальное обличение, актуальное в стенах христ. Церкви: «...учитель Церкви… презирает имя Божие, если под влиянием человеческого тщеславия или из желания временного прибытка говорит народам так, что льстит богатым, оказывает честь грешникам и принимает тех, которые приходят к нему в золотых перстнях (ср.: Иак 2. 2-3), и отгоняет от себя святых, но бедных людей». Такой учитель, по слову пророка, «оскверняет хлеб учения и наносит бесчестие Самому Господу» ( Hieron. In Mal. 1. 7). Блж. Иероним специально подчеркивает, что сказанное пророком «в свое время к вождям иудейским ныне имеет силу в отношении к владыкам Церкви» ( Idem. In Mal. 3. 2-6), т. е. к тем, к-рые, «будучи поставлены в Церкви, не отступают от пороков и не по праву усвояют себе имя христианского исповедания» ( Idem. 3. 6). Более того, жертвенное осквернение святыни Господней (Мал 2. 10-12) становится указанием на тех, кто недостойно вкушают тело и кровь Христовы (Флп 3. 19 - Hieron. In Mal. 2. 10-12). Тем самым нечестивым священникам и епископам за свои преступления не удастся избежать божественного суда (Const. Ap. VIII 1). Обличение священников за их отступление от Бога Отца и идолопоклонство (Мал 2. 10-11) становится предостережением и для верующих во Христа, увещеванием их против смешения с теми, кто развращены умом и придерживаются неправой веры, означая в т. ч. и запрет общения с «нечистыми синагогами» (βεβλοις συναγωγας - Суг. Alex. In Mal. 2. 10-11). |
| Зах.11:7–8:14–17:12 : 7 . Здесь говорится всё о тех же ветхозаветных пастырях, книжниках и фарисеях, которые отвратили людей от Христа. Объяснение. Пастыри новозаветной Церкви не отвращают, а приводят ко Христу. Если оказываются недостойными лица из числа новозаветных пастырей, то нужно помнить, что злая воля в человеке никогда не может потушить огня благодати Божией: Ин.11:51 . Благодать священства это талант, который может владеющий им пускать в дело или, наоборот, закопать в землю: Мф.25:14–30 , но потухнуть или исчезнуть этот дар никогда не может. Мал.1:6–14:2:9 . В этих местах пророчества осуждаются ветхозаветные пастыри и пасомые за небрежное отношение к алтарю Господню. Объяснение. Высказанные здесь ветхозаветным пастырям предсказания Господни уже сбылись: храмовая молитва совершается теперь не в одном Иерусалиме, но во всяком месте: Мал.1:11 ; кровавые жертвы прекратились, и этим «плечо» у иудейских священников отнято: Мал.2:3 ; иудейские пастыри вместе со всеми иудеями находятся теперь в пренебрежении у всех народов: Мал.2:9 . Против осуждения пастырей 1Тим.5:19 . «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трёх свидетелях». Объяснение. Здесь апостол заповедует Тимофею особенную осторожность в тех случаях, когда на пресвитера поступает донос, иначе, более лёгкое принятие доносов выражало бы неуважение к сану пресвитера и роняло бы самое его служение в глазах мирян. Не мешало бы помнить эти слова тем, кто не остерегается возводить обвинения не только на одного пресвитера, но и на всё духовенство: Рим.14:4 ; Иак.4:12 ; Чис.16:1–3:32 . Все пастыри заблуждаться не могут Ис.56:10 . «Стражи их слепы все и невежды; все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лёжа, любящие спать». Объяснение. Из связи речи видно, что здесь говорится о пастырях ветхозаветных и книжниках и фарисеях. Под словом «все» – нередко разумеются только многие: 3Цар.19:14:18 ; Флп.2:21 , срав. 1:15. И в ветхозаветной Церкви пастыри никогда все не могли отступать от истинной веры: Втор.17:8–12 ; Агг.2:11 ; Мал.2:7 . Мысль о возможности всем пастырям заблуждаться противоречит обетованиям Христа о вечности Церкви на земле до Его второго пришествия на землю: Мф.16:17–18 ; Еф.4:11–14 . |
|
|
