| На этой земле, которую показал ему Господь как дар его потомству навеки, Авраам поселился после возвращения из Египта и поставил жертвенник Богу (Быт. 13, 15-18). Именно здесь, у Хеврона (в переводе – связь, соединение), проявляется во всей полноте дар ведения Авраама посредством закрепления его союза с Богом как завета. И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим» (Иак. 2, 23). Тема обретения утраченной падшим естеством связи с Богом получает свое развитие уже в трудах ранних отцов Церкви, начиная со святителя Климента Римского: «Авраам, названный другом, найден верным по своему послушанию словам Божиим» . Квинтэссенция данной темы достигается преподобным Максимом Исповедником, который трактует religio как новое духовное рождение, которое «осуществил великий Авраам, и самого себя восстановив в логосе естества, и этот логос восстановив в самом себе, а поэтому возвращенный Богу и сам получивший обратно Бога» . Знаменательно, что установление завета Бога с Авраамом, которому исполнилось 99 лет, сопровождалось изменением имени (Быт. 17, 5), что обусловлено изменением внутренней природы его носителя. Духовная эволюция Авраама, согласно Писанию, приходится на время его странствования из Халдеи через Харран в землю Ханаанскую. Такой маршрут в экзегетике александрийской традиции интерпретирован как путь духовного восхождения от идолопоклонничества (Халдея, по Оригену) через колебания между «мнением» и «знанием» (Харран, по Филону) к «состоянию, свободному от всякого зла и неведения» (Ханаан, по преподобному Максиму Исповеднику) . Не случайно на момент своего поселения близ дубравы Мамре Авраам известен окружающим как «странник» (Быт. 14, 13). Данный термин приводится в масоретском тексте, где ibri («иври») соответствует аккадскому hapiru («изгой, странник»), применявшемуся для обозначения лиц, вышедших за пределы социума . Новозаветная традиция прямо соотносит странничество с уподоблением Христу, сказавшему о Себе: был странником, и не приняли Меня (Мф. 25, 43). Вот почему значительная часть апостольских посланий изобилует поучениями о добродетели странноприимства: ревнуйте о странноприимстве (Рим. 12, 13), епископ должен быть... страннолюбив (1 Тим. 3, 2; Тит. 1, 8), будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота (1 Пет. 4, 9). |
| Точно так же Поликарп в послании к Филиппийцам внушает пресвитерам удаляться от сребролюбия (6 гл.), беречься любостяжания (11) и прямо говорит, что проступок пресвитера Валента заключался в любостяжании. То и другое предполагает, что пресвитеры управляли финансами общины. Послание Иакова ( Иак.5:14–15 ) усвояет пресвитерам литургические функции. В послании Климента Римского пресвитеры являются совершителями евхаристии (44). Наконец, тем и другим одновременно приписываются учительские обязанности ( 1Тим.3:2 ; 1Тим.5:17 ). 8) В сирском переводе Нового Завета (Пешито) слово πσоπоς обычно переводится выражением kaschische, значащим пресвитер ( 1Тим.3:2 ; Тит.1:7 ; Флп.1:1 ). Здесь таким образом мы имеем древнейшее свидетельство (II в.) о тождестве терминов епископ и пресвитер. 9) Таков был вообще взгляд древней церкви, как это можно видеть из ясного свидетельства бл. Иеронима (Comment. in Tit. 1, 5 ). Все эти факты, говорят, не оставляют никакого сомнения в том, что в апостольское время термины епископ и пресвитер безразлично употреблялись для обозначения одних и тех же лиц, одной и той же церковной должности. Все епископы были пресвитерами, и все пресвитеры – епископами. Разница между обоими терминами исключительно филологическая и формальная, а не в содержании понятий. В то время как термин πσоπоς обозначает самую должность или функцию предстоятеля, слово πεσβτεος было его почетным титулом. При этом первое обозначение употреблялось сначала по преимуществу у христиан из язычников, второе у христиан из иудеев, будучи прямым заимствованием из иудейской терминологии. Таковы аргументы, приводимые в пользу отождествления терминов епископ и пресвитер. Как мы уже отчасти видели, ни один из этих аргументов не имеет безусловной силы. Самое большее, в чем они могут действительно убеждать, это то, что функции пресвитеров и епископов сродны, что оба понятия в значительной части своего содержания совпадают, что некоторые лица могли быть и действительно были и епископами, и пресвитерами. |
| 1) Чтение слова Божия бывает спасительно для человека только тогда, когда он читает с благоговением и за объяснениями при недоуменных вопросах обращается к пастырям Церкви или к толкован. св. отцов и учителей Церкви ( 2Петр. 3:16 ). 2) При чтении Библии мы должны помнить то, что некоторые места нужно понимать в буквальном смысле, напр. исторические, а некоторые в переносном, напр. притчи (сравни родосл. И. Христа... Его рождение... Крещение... Страдания и Воскресение (букв. пон.) и притчи о сеятеле, десяти девах, соблазняющ. руке... (переносн. понят.). 3) Читаемое место Писания необходимо рассматривать не отрывочно, а в общем ходе... справлят. с параллелями... 4) Во избежание ошибок, свое понимание поверять с объяснениями людей, от Господа поставленных на церков. учительство: Ефес. 4:11–12 . Если какое место не дается для понятия, то оставить его до благоприятного времени... спросить пастыря... И Апост. не настаивает на обязат. разумения всего: 1Кор. 14:38 . Прем. Сирах также показывает о невозможности каждому и скоро понять Писание: З:21–24; 38:24–25. 5) Разобрать глав, места свящ. Писания, извращаемые сектант. в вопросе о чтении его: Иак. 1:5 ; 2Кор. 3:14–16 ; Фил. 3:15 ; 2Тим. 3:16 ; Лук. 10:21 ; Втор. 8:3 . 1) При толков. свящ. Пис. нужно помнить, что изложен. в Слове Бож. дело нашего спасения составляет тайну даже для Ангелов: 1Петр. 1:10–12 ; срав. Мф. 24:36 . В Писании есть нечто и неудобовразумительное: 2Петр. 3:16 . Сам человек не в силах изъяснить никакого пророчества: 2Петр. 1:20–21 . И апостолам не вдруг открывался ум к уразумению Писаний: Лук. 24:45 ; 2) Только избранным людям (апостолам) и их преемник. Господь открывал знание тайн Цар. Небесн: Мф. 13:10–11 . Эти люди, при изъяснении Писаний, руководились не одним собствен. умом, как делают сектанты, а, водимые Св. Духом, справлялись с свящ. Преданием. Только таким способом и можно «здраво и верно» истолковать писанное и незаписанное учение Христово: 2Кор. 2:17 . 3) Пользуясь наставлен. пастырей в познании Писаний, мы доверяемся не лицам, а действующему через пастырей Св. Духу: Деян. 20:28–29 . |
| «Она… спасала его от собственного его падения». Приведенные слова писателя книги Премудрости нельзя понимать, как отрицание рассказа кн. Бытия о грехопадении Адама, ибо в других местах своей книги он этот рассказ признает ( Прем.2:24 ). Здесь можно видеть ту мысль, что премудрость, воздействуя на первого человека, привела его к раскаянию, которое спасло его от дальнейшего падения. Хотя мнение о раскаянии Адама не встречает для себя подтверждения в кн. Бытия, однако, у раввинов оно встречается нередко и могло быть разделяемо писателем книги Премудрости. «Она дала ему силу владычествовать над всем». Ср. Быт. 1:28 . Под премудростью здесь с одинаковым правом можно разуметь и миротворящую Божественную силу (как в 2 ст. IX гл.) и данный человеку, предпочтительно пред всей неразумной природой, разум – необходимое условие его владычествования. Прем.10:3 . А отступивший от нее неправедный во гневе своем погиб от братоубийственной ярости. 3 . Приводится пример Каина ( Быт. 4:1–17 ст.). показывающий, к чему приводит удаление от премудрости. «…Отступивший от нее неправедный во гневе своем…» Гнев, зависть, злоба – чувства несовместимые с премудростью ( Прем.6:25 ; Иак. 3:14–15 ), поэтому, кто предается им, тот отступает от нее, – как отступил от премудрости Каин. «…Погиб от братоубийственной ярости». В книге Бытия говорится, что наказанием за братоубийство Каину была не смерть (IV), а изгнание и скитальничество. Позднейшее раввинское предание говорит, что Каин погиб от несчастного случая во время охоты, и в этом раввины видят Божественный суд за его братоубийство. Если не видеть в приведенных словах воспроизведение указанного раввинского предания, то следует их понимать в духовном смысле, именно: злоба, с которой Каин восстал на своего брата, терзала потом внутренне его самого. Прем.10:4 . Ради него потопляемую землю опять премудрость спасла, сохранив праведника посредством малого дерева. 4 . Пример Ноя. Быт. 6:11–8:19 ст. «Ради его потопляемую землю…» Писатель устанавливает связь между делом Каина и потопом. В каком виде ему представляется эта связь, он определенно не указывает; может быть так, что злоба Каина, в его потомстве все более и более развивавшаяся, привела к тому всеобщему развращению людей, которое послужило причиной потопа ( Быт. 6:1–7 ). |
| 1) Авраам согрешил; 2) Авраам поступил праведно; 3) Авраам согрешил, но грех этот извинительный. Слова святителя Филарета «он не предал судьбы своей просто в руки Божии, а хотел привести себя в безопасность собственным искусством и хитростью» — это достаточно тяжкое обвинение праведника, тем более если принять во внимание то, что как раз безусловная вера Авраама Богу и была вменена ему в праведность. Можно было бы возразить, что данное «вменение праведности» Аврааму Богом произошло уже после того случая, как Авраам отдал Сару в гарем египетскому фараону. Но мы знаем, что подобный случай снова повторился через несколько лет, уже перед рождением Исаака. Тогда Авраам отдал жену в сожительство царю Авемилеху, чтобы спасти собственную жизнь (Быт. 20:2). Это случай, в отличие от египетской истории, произошел уже после того как в Писании сказано: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Нужно признать, что данный поступок был совершен не возрастающим в праведности грешником, а именно праведным с точки зрения Писания человеком. Подтверждением этому может служить тот факт, что Господь не только ни разу не упрекнул Авраама в грехе, но несколько раз благословлял его. «И Авраму хорошо было ради ее (Сары); и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды» (Быт. 12:16). «И взял Авимелех мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму; и возвратил ему Сарру, жену его» (Быт. 20:14). При этом Господь в обоих случаях наказывал царей и их народы за еще даже не совершенный ими «грех по неведению» в отношении жены Авраама (см. Быт. 12:17; 20:3). Необходимо понять, почему аморальные с точки зрения современного человека действия Авраама оказались праведными пред Богом. Однажды Спаситель сказал иудеям, которые уповали на свое плотское родство с Авраамом: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» (Иоан. 8:39). Заметим, что Господь не говорит «праведные» дела Авраамовы. Подобное уточнение было необходимо сделать, если бы Авраам, наряду с праведными делами, совершал поступки, не достойные подражания. Здесь необходимо вспомнить слова апостола Иакова: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10). Возможно, кто-то возразит и скажет, что Синайский закон появится лишь через несколько столетий и к Аврааму не имеет никакого отношения. Но современный христианин, живущий в эпоху Нового Завета, строго говоря, тоже не имеет отношения к иудейскому закону, и, тем не менее, принцип духовного совершенства, описанный ап. Иаковом или ап. Павлом (см. Гал. 5:3), относится и к нам. Если христианин нарушит одну из заповедей блаженства, неужели он сможет исполнить Закон Христов? Подобным образом мы относимся, например, и к понятию «смертный грех». Все из нас согласятся с тем, что впадая лишь в один из них, человек уже лишает себя всего духовного наследия. |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Вопрос. Можно ли допустить, что религия штундистов есть дело Божие? Ответ. Никто, знающий существо истинной религии, не может допустить этого. Вопрос. Почему так должно думать? Ответ. Потому что 1) основатели религии штундистов не были людьми, посланными Богом; 2) дело их не есть дело Божие и 3) средства, которые они употребляли и продолжают употреблять для распространения своей религии, не согласны с волею Бога. Вопрос. Почему должно думать, что основатели религии штундистов не посланы Богом? Ответ. Признаки истинных посланников Бога суть святость и дар чудотворений ( Мк.16, 17–20 ; Лк.10 гл.; 2Кор.12:12 ); но эти признаки совершенно отсутствуют у основателей религии штундистов. Вопрос. Какими являют себя в жизни проповедники штундистов и их последователи? Ответ. Они являют себя людьми чуждыми духа христианской любви: они издеваются над верою своих соотечественников, поселяют между ними соблазны, вражду и ненависть, оскорбляют чад православной Церкви, не уважая ни их общественного положения, ни высоких нравственных качеств. Такие люди не от Бога (См. Иак.3 гл.; Гал.5:20–21 ). Вопрос. Что говорят сами о себе штундисты? Ответ. Они обыкновенно говорят, что когда они были православными, то ходили в храм, молились, постились и вообще повиновались всем установлениям Церкви; но когда они сделались сектантами, то теперь никто не принудит их делать это: ни судьи, ни царь, ни вся вселенная в совокупности. Вопрос. Что должно заключить из этих слов? Ответ. То, что эти люди не суть избранники Бога: их речи доказывают, что они одушевлены не Духом Божиим, но духом врага Церкви – диавола. Вопрос. Но штундисты говорят, что личность их проповедников не имеет для них значения, только бы учение их было истинным; что они утверждаются в своей религии не на человеке, а на слове Божием? Ответ. Если бы религия штундистов была истинна, то в таком случае и проповедники ее были бы достойным орудием Бога, в противном случае должно было бы допустить, что для добрых целей Бог избрал худые средства; но этого никто не может допустить. Посему, как религия штундистов ложна, так и проповедники ее не от Бога. «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор.6:14–15 ). |
| Два человека пошли в город, отстоявший на тридцать стадий. Когда же совершили стадии две или три, встретилось им на дороге место, на котором были рощи, и в них росли тенистые дерева, текли ручьи вод, и было много приятных местоположений. Когда путники увидели это; один, поспешив видеть город, прошел по этому месту скоро, а другой остановился посмотреть, и отстал. Потом и ему хотелось выйти из-под древесной тени; но побоялся зноя. Пока же медлил он на месте, наслаждаясь приятностию его, вышел зверь, живущий в этом лесу, схватил его, и увлек в свое логовище. Между тем другой, который не был нерадив, и не развлекался красотою дерев и места, достиг города. Брат говорит: " желаю слышать объяснение на это; потому что не понимаю, что такое значить " . Слушай, говорят, при содействующей нам благодати. Два человека - это вступившие на путь благочестия, и начавшие подвизаться на оном. Враг же, намереваясь остановить их в шествии, приносить в них бесовские пожелания: тщеславие, любоначалие, гордость и все тому подобное. И кто поспешил достигнуть почести вышняго звания о Христе (Фил.3:14), тот не задержан этим. А развлекшийся красотою дерев и места означает человека, который от невидимого склонил ум свой к видимому. Зной - это труд добродетелей. А что человек замедляет на месте, и делается добычею зверя, это значит - останавливать помысл на вожделении земного; и из этого вожделения подобно лютому зверю выходит грех, и овладевает человеком, как написано: похоть заченши раждает грех: грех же содеян раждает смерть (Иак.1:15). Посему, возлюбленные, будем бегать мирских похотей, чтоб снова не соделаться нам рабами греха. Ибо Спаситель говорит: аминь глаголю вам: всяк творяй грех, раб есть греха (Ин.8:34). Будем служить благоугодно Богу, нас освободившему; не станем обольщаться тлетворными страстями, и обращать внимание на благолепие одеяния, или кукуля, или пояса, или аналава, но устремимся к тому, что смиренно и не тщеславно, что прилично святым. Ибо тем, которые подчинили себе важнейшее, не прилично уступать над собою победу самому маловажному. Всегдашним же у нас попечением да будет то, чтоб внутренний наш человек благоугождал Испытующему сердца и утробы (Пс.7:10); а бесполезным пренебрежем. Ибо никтоже может двема господинома работати (Мф.6:24), по слову Владычнему. Кто учась плотничному делу, вместо скобели добывает себе копье? Или кто, желая успеть в смиренномудрии, домогается суетной славы? Или кто, вожделевая небесного, не пренебрежет земным? |
| Земные властители имеют власть связывать, но только тело, а эти узы связывают самую душу и проникают в небеса; что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе, и менее рабов утверждает Владыка. Не значить ли это, что Он дал им всю небесную власть? Имже, говорит Господь, отпустите грехи, отпустятся: и имже держите, держатся. Какая власть может быть больше этой? 1 «Если бы царь предоставил кому-нибудь из своих подданных власть заключать в темницу и опять освобождать, кого он захочет, такой подданный у всех был бы славен и знаменит; а о том, кто получает от Бога власть настолько превосходнейшую этой, сколько небо превосходнее земли и души тел, некоторые думают, что он получает маловажную честь, презирают рукоположенного Богом, оскорбляют и преследуют бесчисленными поношениями. Безумно не уважать такую власть, без которой нам невозможно получить спасения и обетованных благ. Если никто не может войти в царствие небесное, аще не родится водою и Духом, и не ядущий плоти Господа и не пиющий крови Его лишается жизни вечной, а все это совершается никем иным, как только этими священными руками, т. е. руками священника; то как без посредства их можно будет кому-нибудь избежать геенского огня, или получить уготованные венцы? Священники для нас суть те мужи, которым вручено рождение духовное и возрождение крещением; чрез них мы облекаемся во Христа, и погребаемся вместе с Сыном Божиим, и соделываемся членами этой блаженной Главы. Посему справедливо мы должны не только страшиться их более властителей и царей, но и почитать их более отцов своих – они виновники нашего рождения от Бога, блаженного пакибытия, истинной свободы и благодатного усыновления. Бог дал священникам больше силы, нежели плотским родителям, не только для наказаний, но и для благодеяний. Одни рождают для настоящей жизни, другие для будущей; те не могут избавить детей своих от телесной смерти и даже защитить от вторгшейся болезни, а эти часто спасали страждущую п готовую погибнуть душу, то употребляя кроткое наказание, то удерживая от падения при самом начале не только учением и внушением, но и помощью молитв ( Иак.5:14–15 ). Священники иудейские имели власть очищать тело от проказы, или лучше, не очищать, а только свидетельствовать очищенных, и ты знаешь, как завидно было тогда достоинство священническое. А наши подучили власть не свидетельствовать только очищение, но совершенно очищать – не проказу телесную, по нечистоту душевную» 3 . |
|
|
