| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| Чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ». Все эти образы, в которых рисуется Божественная помощь новому Сиону ( «покрою тенью руки», «устроить небеса» и «утвердить землю»), невольно напоминают аналогичные же факты из начальной истории ветхозаветной теократии (водительство «столпа огненного», дарование «земли Ханаанской»). Фактически же новые обетования исполнились тогда, когда верующим открыто было Евангелие царствия Божия («слово Мое в уста твои») и когда они признаны были «чадами Божиими» ( Ин.1:12 ), " языком святым», «людьми Божьими» ( 1Пет.2:9–10 ), Ис.51:17 . Воспряни, воспряни, восстань, Иерусалим, ты, который из руки Господа выпил чашу ярости Его, выпил до дна чашу опьянения, осушил. С 17–23 ст. идет начало уже новой пророческой речи, продолжением и окончанием которой служит вся дальнейшая глава. Основанием поместить начало новой речи в конце данной главы послужило, очевидно, их близкое родство по содержанию и характеру. Круг пророчественных утешений постепенно как бы смыкается и становится все уже и теснее: сначала пророк обращался ко всему Израилю (48 гл.), затем – к избранным представителям его (51), а теперь – он взывает к одному Иерусалиму – духовно-политическому средоточию и центру верного Сиона. «Воспряни, воспряни, восстань Иерусалим». Повторение известных слов, помимо общего его смысла – подчеркнуть важность произносимого и обратить на него усиленное внимание – имеет у пророка Исаии еще и особое назначение – служит гранью новых отделов его речей (ср. Ис.5:25 ; Ис.9:12, 17, 21 ; Ис.10:4 ; Ис.48:22 ; Ис.57:21 ; а также: Ис.5:8, 11, 20 ; Ис.22:1 ; Ис.23:1 ; Ис.28:1 ; Ис.30:1 ; Ис.38:1, 12 ; Ис.51:1, 4, 7 ). Ис.51:18 . Некому было вести его из всех сыновей, рожденных им, и некому было поддержать его за руку из всех сыновей, которых он возрастил. «Ты... выпил чашу ярости Его... некому было вести его... из всех сыновей, которых он возрастил.» Под чашей гнева Божия, которую до конца испил Иерусалим, разумеется чаша бедствий и страданий, которые попущены Богом за грехи его обитателей и для вразумления их (ср. Пс.74:9 ). Под чадами Иерусалима, не оказавшими ему в критическую минуту никакой поддержки, святой Кирилл Александрийский разумеет ответственных вождей еврейского народа – его священников, левитов и книжников, – которые, по словам Спасителя, «взяли ключ разумения закона» ( Лк.11:52 ), но ни сами не спасаются, ни других не спасают ( Мф.23 гл.). В особенности это полное бессилие народных вождей сказалось во время последнего разрушения Иерусалима римлянами, когда междоусобная борьба и интриги, так называемых «зилотов», больше, чем римская осада, содействовали падению города и развитию в нем ужасных бедствий (Иосиф Флавий). |
| О природе Мессии и о величии Его дел свидетельствуют также те имена, которыми Его наделяли пророки, называя Его: Лев, Давид, Ангел Завета, Отрасль, Бог Крепкий, Эммануил, Советник, Начальник мира, Отец будущего века, Примиритель, Звезда, Семя Жены, Пророк, Сын Божий, Царь, Помазанник (Мессия), Искупитель, Избавитель, Бог, Господь, Раб (Божий), Праведник, Сын Человеческий, Святой Святых. Пророчества о Царстве Мессии: очищение грехов (Ис.59:20—21, Иер.31:31—34, Иез.36:24—27, Дан.9:24—27, Зах.6, 13:1), сообщение людям праведности и чистого сердца (Иер.31:31, Иез.36:27), заключение Нового Завета (Ис.55, 59:20—21, Иер.31:31—34, Дан.9:24—2), обилие благодати (Ис.35:5, 44:3, 55, 59:20—21, Иоил.2:28—32, Зах.12:10—13), призвание язычников (Пс.21:28, 71:10—17, Ис.2:2, 11:1—10, 42:1—12, 43:16—28, 49:6, 54:12—14, 65:1—3, Дан.7:13—14, Агг.2:6—7), распространение Церкви по всей земле (Ис.42:1—12, 43:16—28, 54:12—14), непоколебимость и непреодолимость (Ис.2:2—3, Дан.2:44, Дан.7:13, Зах.9:9—11), уничтожение зла, страданий (Чис. 24:17, Ис.11:1—10), утверждение радости (Ис.42:1—12, 54:12—14, 60:1—5, 61:1—4), воскресение плоти (Иов.19:25), уничтожение смерти (Ис.26, 42:1—12, 61:1—4, Зах.9:9—11, Ос.13:14), познание Бога (Ис.2:2—3, 11:1—10, Иер.31:31—34), торжество истины и справедливости (Пс.71:10—17, 109:1—4, Ис. 9:6—7, 11:1—10, 26, Иер. 23:5), слава торжествующей Церкви (Ис.26—27). Уподобление Царства Мессии горе: (Пс.2, Ис.2:2—3, 11:1—10, 26, Дан.2:34). б) Пророчества в хронологическом порядке. Место в Писании Книга Бытия Семя Жены сотрет главу змия 22О — благословении в Потомке Авраама 49 — Примиритель из колена Иуды (Чис.24:17) — Звезда Иакова (Втор 18:18—19) — Пророк подобный Моисею (Иов.19:25—27) — Об Искупителе, Который воскресит (2Цар.7:13) — Вечность Мессианского Царства Псалмы (цифры в скобках соответствуют Еврейской Библии) Пс.2-й (2) Мессия – Сын Божий Пс.8 (8) Хвала младенцев при входе в Иерусалим Пс.15 (16) Его плоть не увидит тления Пс.21 (22) Крестные страдания Мессии Пс.29 (30) Душа вышла из ада |
| В начале царствования Соломона, как мы видели, осуществилась историческая обстановка, нарисованная Моисеем в Втор.12:10–11 , и Господь избрал построенный Соломоном Иерусалимский храм, «чтобы пребывать, там имени Его» ( 3Цар.9:3 ; 3Цар.8:16 ). В силу последнего, иерусалимский храм, по закону Втор.12:11 , должен был быть единственным местом жертвоприношений евреев. Таким образом, с построением Соломонова храма, должно было прекратиться действие законов Исх.20:24 и Лев. о месте еврейского богослужения, вместе с практикой евреев, допускавшей их свободу в отношении места богослужения. Со времени построения Иерусалимского храма вступил в силу закон Втор.12:11 , провозглашавший идею централизации еврейского богослужения при Иерусалимском храме. При обозрении дальнейшей еврейской истории, с точки зрения проявления в ней идеи централизации еврейского богослужения, мы рассмотрим сначала период времени до плена Вавилонского, а затем, после него. Так, для свящ. автора 4Цар. храм иерусалимский сохраняет свое значение, как места, которое Господь «избрал из всех колен Израилевых и положил там имя Свое» ( 4Цар.21:4 , 4Цар.21:7 ; 4Цар.23:27 ). Такое же представление об иерусалимском храме мы находим и у других пророков царства иудейского. У Иоиля, одного из раннейших пророков, дом Божий, т.е. храм, является местом, где происходят религиозные собрания, на которые собираются «старцы и все жители страны» ( Иоил.1:14 ); Сион у того же пророка является местом, откуда исходят объявления о церковных временах ( Иоил.2:1 , Иоил.2:15 ; срв. Чис.10:7–10 ); по представлению Иолия «на Сионе, на святой горе» обитает Господь ( Иоил.3:17 ); оттуда «возгремит Господь и дает глас Свой» ( Иоил.3:16 ). Ясно и сильно выражается по данному вопросу и прор. Исаия. По его представлению, Иерусалим – гора Господня ( Ис.30:29 ), гора святая, место поклонения Богу ( Ис.27:13 ; Ис.66:20 ), место святилища Господня, подножие ног Его ( Ис.60:13 ); в Иерусалиме – огонь Господа и Его горнило ( Ис.31:9 ); в Иерусалим идут со свирелью, чтобы взойти на гору Господню ( Ис.30:29 ); Сион – жилище Господа Саваофа ( Ис.8:18 ), место имени Божия ( Ис.18:7 ), место молитвы ( Ис.56,7 ), город праздничных собраний евреев ( Ис.33:20 ); храм есть дом святыни ( Ис.64:11 ), дом молитвы ( Ис.60:7 ), дом освящения народа, где евреи прославляют Бога ( Ис.64:11 ). |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
| В марте 1738 года назначен был в Казанские епископы Лука Конашевич 370 ), бывший воспитанник и профессор Киевской Академии 371 ). Он проектировал преобразовать и действительно преобразовал Казанскую школу в полную семинарию 372 ). С 1739 года в ней стали преподавать философию, а с 1751 года и богословие 373 ). Периодически вызывая к себе учителей из студентов Киевской Академии, преосвященный Лука задумал обзавестись достойными учителями и из казанских воспитанников, и с этою целью в 1742 году послал двоих из них, Григория Аристовского и Иоанна Быстрицкого, в Киевскую Академию, для довершения образования, где они пробыли до 3 марта 1744 года 374 ). Представляем список известных нам учителей Казанской семинарии со времени учреждения ее и до 1750 года. Свенцицкий Василий Яковлевич, с 1723 года 375 ); в 1733–4 году был учителем в Свияжской Новокрещенской школе 376 ); в 1734 и 1735 г.г. был в Казанской школе учителем инфимы и фары, а в 1737 году – фары 377 ). Дионисий, иеромонах, с 10 ноября 1727 года и до 1730 года 378 ), вероятно, обучавший чтению и письму, как и его преемник. Стародубский Димитрий, иеродиакон, в 1730–32 годах бывший учителем чтения и письма 379 ). Роговский Михаил, в 1731–33 годах учивший элементару 380 ). Гловацкий Стефан в 1733 году преподавать, вероятно, фару и инфиму, в 1734 году грамматику, в 1735 году синтаксиму, с 1736 года пиитику и затем, совместно с Григоровичем, реторику и пиитику, но так, что одного дня ученики обучались у Стефана Гловацкого реторике и пиитике, а другого дня у Василия Григоровича греческому диалекту и арифметике 381 ). В 1739–40 году Гловацкий был учителем 382 ). Поступив после этого в монашество с именем Сильвестра, Гловацкий в 1742–49 г.г. был архимандритом Свияжского Богородицкого монастыря, откуда возведен был в сан Тобольского митрополита. Скончался в 1760 году в сане Суздальского митрополита 383 ). Пуцек Григорович Василий – с 1733 года 384 ), вероятно, сначала преподавал в низших классах, а с 1737 до 1739 года – греческий диалект и арифметику в классах реторики и пиитики, в 1739–40 годах реторику и пиитику, а с 1740 года – философию. Приняв в 1741 году монашество с именем Вениамина, Григорович продолжал преподавать философию до 1745 года 385 ), сделавшись, с начала 1744 года, и ректором семинарии, а с конца этого года – и архимандритом Спасо-Казанского Преображенского монастыря 386 ). В 1748 году он хиротонисан в епископа Нижегородского; был потом епископом Тверским, Псковским, архиепископом С.-Петербургским и митрополитом Казанским и скончался в 1783 году на покое в Седмиезерной пустыни 387 ). Он известен и как духовный писатель 388 ). |
| Отрок остался на попечении своей матери и старшего брата Иоанна (род. в 1704 г.), ставшего взамен почившего отца настоятелем полтавской соборной церкви, где прежде священствовали и дед, и прадед его. В 1735 г- умирает и этот брат Петра, и он с матерью и дядей едет в Киев к митрополиту Рафаилу (Заборовскому) для подтверждения права наследования Петром священнического места его предков. Митрополит благословляет Петра учиться в Киевской Академии. 1735-1739 гг. — время учебы Петра в Киевской Академии. В духовной жизни он советуется с лаврским иеросхимонахом Пахомием, который дает Петру для чтения духовные книги, и уже в это время юноша начинает делать из них выписки. В Киеве он сходится с единомысленными ему людьми, так же как и он сам мечтавшими о монашеской жизни. Каждое лето на каникулах (с 15 июля по 15 сентября) Петр уезжал домой, в Полтаву. Учебный год 1738-1739 Петр провел не очень усердно: его тяготит резкое противоречие образов и идей, которыми были насыщены изучаемые им в Академии произведения античных языческих авторов с обретаемыми в святоотеческих книгах идеалами монашеской жизни. После этого учебного года Петр не едет домой, но живет на Подоле и посещает святые места(9) Киева и его окрестностей. Он все больше думает о монашестве и проводит время в душеполезных беседах с друзьями. В это же лето Петр попросил принять его послушником в Китаеву пустынь, но ее настоятель отказался принять его, опасаясь матери ходатая. В итоге, с началом учебного года (сентябрь 1739 г.) Петр почти оставил учебу и думал лишь о том, куда пойти странствовать. В автобиографии прп. Паисий особенно отмечает состоявшуюся 6 октября 1739 г. встречу с молдавским митрополитом Антонием (Черновским), на церковных службах которого в Киеве он присутствовал и сподоблялся неоднократной беседы. «Коликия радости душа моя исполняшеся, услышавши сим благословенным языком Богу славословие возсы-лаемо. И дивны судьбы Божия, яко оттоле начатся в души моей немало любы к благословенному сему молдавскому языку и народу и к богохранимой сей земли, и многшее к странничеству и монашеству возгореся в души моей желание»3. |
| 2507 В 11-й статье федосеевских «Петербургских статей», составленных 22 января 1809 г., об этих отступлениях говорится следующее: Составитель «Истории Выговской пустыни» «все умолчал, потому что и сам он в число тех попал», которые были строго допрашиваемы и отреклись от православия… (ркп. Каз. Дух. Академии 1750, см. л. 205 об. – 206). Свидетельство это, как видим, позднее, – но несомненно так мыслили и говорили федосеевцы о поморцах с самого 1739 года. 2508 В «Книге отеческих завещаний» (ркп. Владим. Дух. семин. 75, л. 59–62 обор.) помещается «Список с приговору» этого собора. Памятник этот начинается так: «Лета седмь тысящь двести четыредесятъ седьмаго, июня в м день. По совету всех духовных человек, Терентия Васильева, Игнатия Трофимова, Ивана Иванова, Лазаря Захарьева, Фаддея Дионисиева, Василья Симеонова, Савина Михеева, Симеона Сергеева, Игнатья Тимофеева, Георгия Андреева, Герасима Яковлева, Макария Иванова , Феодора Феодорова и прочих человек духовных, и книжных, и простых всех православных христиан, мужеска полу и женска. Было у нас общее братское собрание в польше, в деревне Давыдов, и приговорили мы вкупе, чтоб нам по правилам святых отец чинить. От ныне в кельях на уединении с зазорными лицы, и с духовными дочерми, и с девицами, и с женами не жить… (Конец) … А прочее все творити нам как у прежних отцев и страдальцев в писме положено. И в том мы духовнии и мирстии меж собою отнюдь на сей приговор нам инаково дерзати не будем». Кроме «книги Отеч. Завещаний» в раскольнической литературе нигде не упоминается ни о соборе 1739 года, ни о составленном на нём приговоре. Но, не смотря на это, в действительном бытии собора и в подлинности занесенного в «Книгу отеческих завещаний» документа мы оснований сомневаться не имеем. Точнее указать в «приговоре» места собора, года, месяца и числа, подробный перечень главнейших участников собора, многие из которых действительно известны как деятели польские (четверо из 13-ти «отцев» собора 1739 г. прямо значатся в перечне «Польских» федосеевских отцов в той же «Книге Отеч. завещаний», в 1-й главе, на л. 23 обор. Эти отцы – Терентий Васильев, Игнатий Трофимов, Иван Иванов и Савин Михеев. Польскими же они называются и в «Сказании о прежде бывших начальных отец наших новгородския области» – ркп. Вифанск. семин. 172, л. 9–16. Фаддей Дионисиев, т. е. Евстрат Федосеев, тоже называется в «Историч. словаре» П. Любопытного «славным пастырем и учителем Федосеевой Церкви в Польше». Остальные восемь поименованных отцов – лица неизвестные в литературе), всё это достаточно убеждает в том, что собор 1739 года есть действительное событие. |
| 26) Иакинф (в миру Иоанн) Даровский, священнический сын из г. Стародуба, род. в 1708 г., учился русскому письму в Стародубе, а латинский язык, философию и богословие изучал в Киевской Академии; в 1738 г. 23 дек. – монах и 20 дек. 1739 г. – иеродиакон (скоро умер 107 ). 27) Дамиан ( в монашестве Дамаскин) Аскаронский, уроженец г. Киева, мещанский сын, род. в 1703 г., русскому и латинскому письму учился и философию и богословие слушал в Киевской Академии, 23 дек. 1738 г. пострижен в монашество и 15 мая 1739 г. сделан иеродиаконом. Впоследствии он был учителем Новгородской семинарии, архимандритом разных монастырей (1744–1758 г.г.) и Костромским епископом (с 1758 г.), 16 июня 1769 г. 108 28) Гликерий (в миру Григорий) Зорковский, мещанский сын из м. Бахмача, род. в 1707 г. учился русскому письму в Бахмаче, а латинскому языку и философии в Киевской Академии, монашество принял 23 дек. 1738 г. 109 . 29) Даниил (в миру Димитрий) Яхимович, священнический сын из польского с. Ольшан, род. в 1710 г., русскому письму учился в с. Ольшанах, а латинскому и философии в Киевской Академии, 23 дек. 1738 г. принял монашество, а 20 дек. 1739 г. был сделан иеродиаконом; впоследствии в звании иеромонаха был учителем Киевской Академии 110 . 30) Фавст (в миру Феодор) Помаранский, мещанский сын из польск. г. Любачева, род. в 1709 г., учился русскому письму в г. Любачеве, а латинскому в Киевской Академии, монашество принял 23 дек. 1738 г. 111 . 31) Софония (в миру Семен) Вишницкий, мещанский сын из г. Полтавы, род. в 1695 г., учился русскому и латинскому письму, монашество принял в 1738 г. 23 декабря 112 . 32) Иуст (в миру Иаков) Русичевский, мещанский сын из г. Прилук, род. в 1706 г., русскому письму учился в Прилуках, а латинскому, философии и богословию в Киевской Академии, монашество принял 23 дек. 1738 г., 15 апр. 1739 г. был сделан иеродиаконом; впоследствии он был экзаменатором в устюжской епархии и проповедником в Московской Академии, откуда был возвращен в Киев 113 . |
| Журовский Феофилакт, иеромонах, с 30 августа 1732 г. по 12 декабря 1733 года управлявший Заиконоспасским училищным монастырем 110 ). Калиновский Стефан, иеромонах, из префектов Киевской Академии перемещенный в Московскую Академию определениями Св. Синода 19 сентября 1732 г. и 31 января 1733 года 111 ), с 1733 до 1736 года был ректором Московской Академии; скончался в 1753 году в сане Новгородского архиепископа 112 ). Кувечинский Антоний, иеромонах, вызванный в начале 1733 года из учителей Киевской Академии, с декабря 1733 года префект, с 1736 года ректор Московской Академии и игумен Московского Заиконоспасского монастыря; скончался в апреле 1737 года 113 ). Райковский Дионисий, иеродиакон и бывший учитель грамматики в Киевской Академии, в 1733 году вызван в Московскую Академию в проповедники. Данилевич Дамаскин, иеродиакон, назначенный учителем фары и инфимы на 1732–3 год 114 ). Флоринский Кирилл И, из Киевских воспитанников, в 1736 голу переведен из префектов Харьковского Коллегиума в префекты Московской Академии, с 1741 года ректор сей академии, с 1742 года архимандрит Свято-Троицкой Сергиевой лавры и в этом сане скончался в 1743 году. Слотвинский Митрофан, из учителей Киевской Академии, в 1727 переведенный в Харьковский коллегиум, с 1737 до 1739 года ректор Московской Академии. Скончался в 1752 году в сане Тверского архиепископа 115 ). Левицкий Платон, иеромонах, из профессоров Киевской Академии, в 1739–41 г.г. ректор Московской Академии 116 ). Скончался в 1749 году в сане Нежинского архимандрита 117 ). Рубчановский Самуил, иеромонах из Киева, с 1739 года учитель пиитики, в 1742 году учитель реторики. В 1743 году выбыл, за слабостью здоровья, в Киево-печерскую лавру 118 ), и в 1747 году был игуменом подчиненного лавре Змиевского Спасского монастыря 119 ). Чарнуцкий Феодор, в монашестве Феофан, воспитанник Киевской Академии, поступивший в 1739 году в учители Московской Академии, в 1742 году преподавал здесь пиитику, но в ноябре этого года уволен в Киев; с 1748 до 1753 г. был наместником Троице-Сергиевой лавры, с 1753 до 1773 г. епископом Нижегородским; скончался в 1780 г. на покое в Киево-Печерской лавре 120 ). |
|
|
