Лк.3:17 . емýже лопáта в рукý егó, и отребит гумнó своé, и соберéт пшеницу в житницу свою, плéвы же сожжéт огнéм негасáющим. Лк.3:18 . Мнóга же ýбо и ина, утешáя благовествовáше людем. (Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым. Многое и другое благовествовал он народу, поучая его.) Лопата – земледельческое орудие, которьм веют хлебные семена для отделения их от плевел. Гумно – место для вымолачивания семян. Оно означает весь мир, а прежде всего народ Иудейский. Отребит (очистит), т. е. отделит семя от плевел и соломы, и первое поместитъ в житницу, а последние сожжет огнем, который не угаснет, – неугасимым, доколе не истребит все, назначенное к истреблению. Пшеница – означает здесь прежде всего народ Иудейский, т. е. лучшую часть его, людей добродетельных и потому достойных царства Мессии; плевелы – худую часть народа, людей нечестнвых, а потому недостойных царства Мессии. Отребит (очистит) гумно и пр. Это значит, что Господь достойных примет в Свое царство, а недостойных не примет и еще подвергнет наказанию ( Ис.5:24 ). Слова сего стиха в отношении к членам церкви Христовой указывают на окончательный суд Божий над людьми, когда праведные из них будут отделены от грешных, и первые будут приняты в рай для блаженства, а грешники будут осуждены на адские мучения ( Мф.25:31 и дал.). В настоящее время Господь допускает в Своей церкви добрых и злых, подобно тому, как хозяин поля, во время жатвы принимает все, что приносят ему жнецы, но когда наступит определенный день судный, Господь вывеет гумно Свое и отделит хорошие зерна от соломы, т. е. будет судить нелицеприятно, и с полною и самою строгою справедливостию отделит избранных от отверженных. Житница изображает собою рай; сожжение в огне – мучение в аду ( Мф.13:37–43, 25:31–45 ). «Не будем же беспечны, поучает св. Златоуст; пока мы находимся на гумне, мы еще можем и из плевел обратиться в пшеницу». Адские мучения грешников Предтеча называет огнем неугасимым.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Небо недоступно для того, кто заражен этой язвой, и еще прежде неба самая настоящая жизнь делается для него несносной. Не так моль и червь съедают волну и дерево, как горячка зависти съедает кости завистников и отравляет здравие души. Потому, чтобы нам и себя и других избавить от бесчисленных зол, удалим от себя эту злую горячку, которая хуже всякой язвы, чтобы, получив духовную силу, мы могли и совершить подвиг настоящей жизни, и достигнуть будущих венцов, которых и да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. 1. Чтобы кто-нибудь не сказал: какое имеет отношение к нам пример тела? ведь оно устроено так по природе, а наши совершенства зависят от воли, – (апостол) прилагает этот пример к нашим обстоятельствам и показывает, что мы тоже должны иметь такое же согласие, какое те (члены тела имеют) по природе: " и вы " , говорит, – " тело Христово " . Если в нашем теле не должно быть несогласия, то гораздо более в теле Христовом, и тем более, чем благодать сильнее природы. " А порознь – члены " . Мы, говорит, не только тело, но и члены. О том и о другом он беседовал выше, совокупив многих во едино и показав, что все составляют нечто единое, по подобию тела, и что это единое слагается из многого и находится во многом, а многое в нем содержится и получает возможность быть многим. Что значит: " порознь " ? Сколько это касается вас, и сколько от вас зависит составлять часть. Он сказал: тело; а так как все тело составляла не коринфская церковь, но вселенская, то и присовокупил: по частям; т.е. ваша церковь есть часть Церкви вселенской, тела составляемого всеми церквами, так что вы обязаны быть в мире не только друг с другом, но и со всей вселенской Церковью, если вы в самом деле члены целого тела. " И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки " (ст.28). Он и теперь делает то же, о чем я сказал прежде; коринфяне превозносились даром языков, потому он везде поставляет его на последнем месте. Не напрасно он говорит здесь: во-первых, во-вторых, но поставляет превосходнейший дар выше, а потом указывает на низший. Потому сначала он именует апостолов, которые имели в себе все дары. Не сказал просто: иных Бог поставил в Церкви апостолами, или пророками, но присовокупил: во-первых, во-вторых, в-третьих, выражая именно то, что я сказал. " Во-вторых пророками " . Тогда пророчествовали, например, дочери Филиппа, Агав и те из самих коринфян, о которых он говорит:  " и пророки пусть говорят двое или трое " (1Кор.14:29), и в послании к Тимофею: " не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству " (1Тим.4:14).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1097...

Но есть и другая цель, с которою Господь присоединил к Своей молитве славословие, а именно этим Он научает нас, чтобы мы, прося себе от Отца небесного милостей, в тоже время мыслию о Его вечном царстве, силе и славе, более и более утверждались в надежде, что Он дарует нам просимое, потому что это в Его власти и относится к Его славе. «В конце молитвы», говорит св. Иоанн Златоуст , – «Господь выразил царство и силу и славу Божию, сказав яко (так как, потому что) Твое есть царство и сила и слава во веки. Этого, говорит, я прошу у Тебя потому, что знаю, что Ты царь всего, имеешь вечную державу, можешь сделать все, чего ни захочешь, и обладаешь неотъемлемою славою» (Святоот. наст. 494–495 стр.) И действительно, братие, все находится во власти Божией. Господь на небеси уготова престол Свой, говорит слово Божие, и царство Его всеми обладает ( Пс.102:19 ). Благословен еси, Господи Боже Израилев, обращается в Господу Богу царь Давид в хвалебной песни, Отец наш, от века и до века Тебе, Господи, величество, и сила, и слава, и одоление, и исповедание, и крепость, яко Ты всеми, иже на небеси и на земли, владычествуеши: от лица Твоего трепещет всяк царь и язык и Тебе, Господи, царство, и великолепие во всех и во всяком начале. От Тебе богатство и слава. Ты над всеми началствуеши, Господи, начало всякого начала и в руку Твоею крепость и власть, и в руку Твоею милость, Вседержителю, возвеличити и укрепити вся ( 1Пар.29:10–12 ). Если же, братие, таково могущество Божие, то все Он может и подать нам, если только мы с верою и с усердием будем просить Его и если будет на то Его святая воля. Славословие молитвы Господней оканчивается словом аминь, что значит истинно, или да будет. Это слово приложено к славословию затем, чтобы показать, что молитва произносится с верою и без всякого сомнения. Так учит нас молиться апостол Иаков, когда говорит «да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой» ( Иак.1:6 ). Так, с верою, без всякого сомнения и с усердием, и будем произносить, братие, молитву Господню, помня слова Самого Господа: просите и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте, и отверзется вам. Всяк бо просяй приемлет, и ищай обретает, и толкущему отверзется. Или кто есть от вас человек, егоже аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему? Или аще рыбы просит, еда змию подаст ему? Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш небесный дает блага просящим у Него ( Мф.7:7–11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Sadkovs...

Но тяжело и особенно ужасно то, что присваивают себе чужое имущество, похищая у других, обманывая, заводя тяжбы. Если кто спросит, для чего эта безумная страсть к деньгам, то укажет тотчас на сына: все это делается, скажет, из попечения о нем. Но этот, хотя напрасно и тщетно, успокаивает свою совесть, по крайней мере, указанием на сына; а есть и такие, которые, не имея детей, неистово стремятся собирать деньги, и тысячи раз лучше согласились бы вытерпеть невыносимые бедствия, чем уделить хотя один обол нуждающемуся. Напротив, этот праведник (Иаков) не имел в виду ничего подобного и не думал о том. Даже когда нужно было ему приобрести небольшое поле, он купил часть поля у Еммора, отца Сихемова, за сто монет. И заметь благочестие этого мужа, и ради чего он старался приобрести поле. " И поставил там " , сказано, " жертвенник, и призвал имя Бога Израилева " . Часть поля купил он не для чего иного, а для того, чтобы вознести там благодарственные жертвы общему всех Господу. Этому праведнику, жившему прежде закона, должны бы подражать и живущие под благодатью, а не бесноваться так в собирании богатства. Для чего, скажи мне, ты и себе собираешь такое бремя терний, и своим детям, сам не замечая того, оставляешь и предмет, и повод ко всякому злу? Или не знаешь, что (Господь) больше, чем ты, печется о твоем сыне; а ты, думая иметь о нем наибольшее попечение, стараешься между тем устроить для него повод к тому, чтобы погубить его душу? Или не знаешь, что юность и сама по себе слаба и удобопреклонна к злу; а когда получит еще большее богатство, то еще стремительнее увлекается ко всему худому? Как огонь, нашедши горючее вещество, производит сильнейшее пламя, так и юность, получив кучу денег, как удобовозгараемое вещество, возжигает такое пламя, что вся душа юноши воспламеняется. Такой юноша может ли думать о целомудрии, убегать невоздержания, предпринимать какие-либо подвиги добродетели, или что-либо другое духовное?   2. Не слышишь ли, что говорит Христос: " забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно " (Мф.13:22), – что и назвал Он тернием? Сказав, что одно семя пало в терние, и, изъясняя ученикам, что такое терние, Господь говорит: " забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно " .

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1069...

Но что особенно надобно заметить, это то, что отречение первых христиан от своего имущества в пользу общины было не принудительным и внешне обязательным, а совершенно свободным для каждого актом общественной благотворительности, вытекающим из внутренней потребности горячо любящего сердца. О каких-либо принудительных отчуждениях частной собственности, на которых настаивают социалисты, здесь не может быть и речи. Апостолы не издавали для иерусалимской общины закона, который обязывал бы каждого ее члена продавать свое имущество и вырученное отдавать апостолам. Это очевидно из слов Деяний Апостольских: «И никто ничего из имения своего не назвал ( ελεγεν) своим, но все у них было общее» ( Деян. 4:32 ). Самое это изречение было бы невозможным при предположении общеобязательного закона продажи и раздачи имений. Если при принятии в общину требовалось, чтобы человек отчуждал свою собственность для увеличения общественной кассы, то нельзя уже было бы сказать, что имущество его принадлежало ему, потому что в действительности у него не было уже никакого имущества. Что «общение имуществ» отнюдь не было принудительным, а было именно добровольным, это с особенною ясностью выступает из слов Петра к Анании, обращенных к нему по поводу сокрытия им денег, вырученных от продажи части имения: «Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, но Богу» ( Деян. 5:4 . Ср. Деян. 3:9 ). Очевидно, не существовало закона совне, который обязывал бы Ананию продать свою собственность и вырученное отдать бедным. Апостол прямо говорит, что Анания волен был распорядиться своими деньгами, как ему было угодно, и не в том состояло его преступление, как думает Каутский, 796 что он утаил часть своих денег от общины, а в том, что он решился обмануть апостолов и всех верующих, и тем, с одной стороны, обнаружил скупость и лукавство, с другой – наругался над Духом Святым, думая обмануть в лице верующих Самого Бога. Св. Иоанн Златоуст видит еще в этом преступлении Анании страшный грех святотатства. «Заметим, – говорит он, – что Анания был обвинен в том, что утаил часть денег, которые посвятил Богу. Апостол говорит ему: разве ты, продав свое имение, не мог располагать ценою его как своею собственностью? что препятствовало тебе в этом случае? Итак, зачем ты крадешь после того, как ты добровольно обещал? Я не приказывал тебе ни продавать, ни приносить мне денег; ты сделал это по своему собственному желанию. Итак, зачем ты украл серебро, которое сделалось священным? Но ты мог сохранить свое имущество и ничего не обещать. Утаивая его после того, как оно стало священным, ты совершил великий грех святотатства... Твой поступок не заслуживает прощения и извинения» 797 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Stelle...

О том, что этот закон прирожден душе нашей, учит и слово Божие и непосредственное наше сознание. Св. апостол Павел говорит о язычниках «когда язычники, не имеющие закона (внешнего, подобного тому, какой был дан для иудеев Богом), по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон; они и оказывают, что дело закона у них написано в сердах о чем свидетельствует совесть их, и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» ( Рим.2:14–15 ). Непосредственное сознание наше, а также и наблюдение над другими людьми убеждают нас, что голос совести есть во всяком человеке и прирожден ему. «Самые жестокие», говорит св. Иоанн Златоуст , «склоняются на просьбы несчастных, когда сии придадут им название добрых и благотворительных. Хочешь ли дознаться, что Бог в естестве утвердил законы различающие, что добро и что зло? спроси отчего это все творящие злое бегают злых наименований? Ни один злой не хочет о себе слышать злого наименования, ибо уважает свойственный природе закон, хотя произвол и противное тому избирает» (Бес. 19 к Ант народу). Так видите, братие, совесть принадлежит природе человека. Но вы знаете, что после грехопадения расстроилась вся природа человека и душевная и телесная. Это расстройство коснулось и совести человека. Она стала ослабевать в людях, так что большая часть людей даже совсем забыла истинного Бога и стала кланяться идолам. «Поскольку они», так говорит о помрачении внутреннего закона в язычниках апостол Павел, «познав Бога, не прославили его, как Бога, и не возблагодарили, осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся; потому и предал их Бог, в похотях сердец их, нечистоте, так что они сквернили сами свои тела» ( Рим. 1:21–24 ). Люди стали совершать самые беззаконные дела, но при этом не чувствовали ни стыда, ни страха. «Они», говорит тот же апостол о падении язычников, «знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих ободряют» ( Рим.1:32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Sadkovs...

Призыванием или воззванием в молитве называются обыкновенно те слова, в которых мы обращаемся к Богу или святым угодникам и называем их тем или другим именем. В молитве Господней призывание читается так: Отче наш, Иже еси на небесех! Так, братие, в молитве мы можем именовать Бога своим Отцем. Господь наш Иисус Христос во время Своей земной жизни неоднократно изрекал, что Бог есть наш Отец, так, например, говорил Он: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех. Да будете сынове Отца вашею, Иже есть на небесех. Весть бо Отец ваш небесный, яко требуете сих всех ( Мф.5:16,45;6:32 и др.) Точно также и в преподанной Им молитве Он заповедал нам называть Бога Отцом. И действительно, братие, вы знаете, что Бог дарует нам жизнь, сохраняет бытие и силы наши, управляет нами, что Он послал на землю нашего ради спасения Сына Своего Единородного, и что Он печется о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство. Посему Он и есть Отец ваш, а мы Его дети. Однако, братие, сами по себе мы не могли бы называть Бога своим Отцом. Все мы люди грешные, непрестанно нарушаем заповеди Божии, и посему недостойны быть детьми Божиими. Если же, братие, мы и можем называть Бога своим Отцом, то это по любви Его к нам, по вере в Иисуса Христа и по благодати возрождения, подаваемой нам в таинстве св крещения. Елицы прияша Его, даде им область чадот Божиим быти, верующим во имя Его ( Ин.1:12 ), учит слово Божие! Какое великое благо для нас братие в том, что мы можем именовать Бога своим Отцем. «Какое к нам снисхождение», говорит св. Киприан, «какое обилие благоволения и благости Господа, когда Он дозволил нам, при совершении молитвы пред лицом Божиим, называть Бога Отцом, а себя именовать сынами Божиими, так же, как и Христос есть Сын Божий! Никто из нас не дерзнул бы употребить это имя в молитве, если бы Он Сам не дозволил нам так молиться». «О, какое чрезвычайное человеколюбие!», восклицает другой отец Церкви, св. Иоанн Златоуст . «О, какая превосходная честь! Какое слово будет в состоянии воздать благодарность. Подающему нам такие блага? Посмотри, возлюбленный, на уничиженность твоей и моей природы, вникни в сродство ее, в эту землю, пыль, грязь, глину, пепел; потому что мы созданы из земли, и опять наконец разлагаемся в землю. Представив это, удивляйся неисследимому богатству великой благости к нам Божией, по которой заповедано тебе называть Его Отцем, – земному – небесного, смертному – бессмертного, тленному – нетленного, временному – вечного, бывшему вчера и прежде грязью – сущего прежде век Бога» (Святоот. наст. 380 стр.)

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Sadkovs...

Притч. 7:1–3 «Сын мой! храни слова мои и заповеди мои сокрой у себя. – Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих. Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего» ( Притч. 7:1–3 ). «Как зрачок глаз твоих» – это как раз всем известное словосочетание «хранить как зеницу ока», оно взято из данного стиха. «Зеница ока» – это то же самое на церковнославянском языке. Здесь мы видим наставление о необходимости сохранения заповедей. Не только десяти заповедей Моисеевых, но любые нравственные предписания, которые даёт Священный автор в этой книге. И во втором стихе объясняется, почему нужно их хранить: потому что именно сохраняя заповеди, человек получает жизнь. Здесь имеется в виду, что сохранение заповедей помогает человеку избежать тех ситуаций, которые приводят к сокращению срока его жизни, о чем неоднократно говорится в Книге Притч. Но также это связано и с жизнью вечной. В третьем стихе продолжается совет: «навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего» – то есть, недостаточно просто помнить заповеди. Сердце – средоточие чувств и пожеланий, а пальцы как часть рук – это то, чем мы действуем. Так что нужно, чтобы и наши действия, и наши чувства обуздывались заповедями Божиими. Притч. 7:4 «Скажи мудрости: «ты сестра моя!» и разум назови родным твоим» ( Притч. 7:4 ). Обычный человек воспринимает свои грехи как что-то родное, часть себя, а заповеди Божии – как что-то чужое, внешнее. У христианина должно быть наоборот, мудрость Божия должна быть родной, а грех переживаться как нечто чужое, как враг внутри нас, паразит, от которого необходимо избавиться. Притч. 7:5 И далее продолжается тема о прелюбодеянии, которая была начата в предшествующих главах: «чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои» ( Притч. 7:5 ). Учение Божие о правом поведении способно охранять человека от прелюбодеяния, – это согласно непосредственному значению данных слов, но святые предлагали также и духовное толкование. В частности, святой Иоанн Златоуст говорил, что премудрость Божия, которая уберегает от чужой жены – это истина, которая уберегает от ложного учения, то есть от многобожия. Именно языческое учение, а также ересь, может передаваться красноречиво, учит приятному, удовольствиям, любостяжанию, то есть приобретению имущества. Это то, о чем далее говорится как о действиях блудной женщины.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksim...

Развивая дихотомический взгляд на человека, преп. Никита Стифат следует за Немесием, Леонтием Византийским и св. Иоанном Дамаскиным . В известном тексте ап. Павла ( 1Фес.5:23 ): «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» – св. Иринеем, св. Иоанном Златоустом и св. Иоанном Дамаскиным дух понимается не как составная часть человеческой природы, отличающей ее от природы иных существ, а как дар Духа Святого, как благодатная харизма 46 . Итак, состав человека – душа и тело. «Человек состоит всецело из двух природ, из души, я говорю, и тела. Одно ведь низкое у него, другое же возвышенное и божественное» (гл.32). Поэтому человеку дает Бог и две заповеди, для души и для тела: «Так как человек является двойным... Бог сотворил для него и двойное поручение. С одной стороны, Он увещевает его получать часть от лучшей и бессмертной пищи и не обращать никакого внимания на нужды тела, как и вочеловечившееся Слово побуждает: «Ищите же прежде царства Божия и правды его, и это все приложится вам» ( Мф.6:33 ), запечатлевая как бы первую заповедь Свою. С другой же стороны, Он охраняет его от описанного насаждения чувства, для того чтобы не был умножен в страдании тот, кто, отведав через него (чувство) удовольствий нынешней жизни, отпал через такого рода восприятие от божественного пира и вкушения» (гл.28). В новозаветной заповеди преп. Никита видит повторение заповеди, данной в раю, есть от всякого Древа, т.е. искать прежде Царства Божия. Новозаветный же аналог второй заповеди, не есть от Древа познания, усматривает в словах: «встаньте, пойдем отсюда» ( Ин.14:31 ). В свою очередь душа представляется также двойной, состоящей из разумной и неразумной частей. «Вместе с Платоном св. Иоанн Дамаскин различает в человеке две души: разумную и неразумную, называя их, впрочем, не душами, а силами; но тут же он неразумную душу согласно с Аристотелем разделяет на ее функции – раздражительную и желательную " 47 47 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikita_Stifat/...

Св. ап. Павел, несмотря на то, что много потрудился в проповедании учения Христова, почитал себя недостойным называться апостолом ( 1Кор.15:9 ), сознавался, что прежде был хульником, гонителем и обидчиком ( 1Тим.1:13 ), и свидетельствовал о себе, что он гораздо охотнее похвалится немощами своими, чтобы обитала в нем сила Христова ( 2Кор.12:9 ). Если, братие, мы будем сознавать, что ничего своего не имеем, а имеем только то, что дает нам Бог, и что мы грешны пред Ним, то и воспитаем в себе смирение или нищету духовную. Воспитывать в себе смирение или нищету духовную могут, братие, все люди, какого бы ни были они состояния, и богатые, и бедные. Богатые могут быть нищими духом, если помыслят, что видимое богатство есть тленное и скоропреходящее и что оно не заменяет недостатка благ духовных. «Какая польза человеку», говорит Господь Иисус Христос, «если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою» ( Мф.16:26 ). Богатство само по себе не составляет вреда для человека, – дело не в богатстве, а в отношении к нему человека. Посему и Господь Иисус Христос, когда говорит о богатых, порицает не богатство, как учит и св. Иоанн Златоуст , но тех, которые пристрастились в нему (Бес на Матф. 53 ) Ветхозаветные патриархи Авраам, Исаак, Иаков, праведный Иов, царь Давид обладали великим богатством, однако оно не мешало смирению их. Авраам, например, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом ( Быт.18:27 ). Аз есмь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей, говорил царь Давид ( Пс. 21:7 ). Точно также и некоторые новозаветные праведники обладали богатством и в то же время благоугождали Господу. Следовательно, богатые, если не прилепляются к своему богатству, а служат им на пользу людей и во славу Божию, могут быть нищими духом, смиренными. Только тогда богатство может препятствовать приобретению нищеты духовной, если люди будут прилепляться к нему, поставят его выше всех благ духовных, и будут употреблять его подобно тем неразумным богачам, из которых один, как говорил Сам Господь, говорил душе своей «душа! много добра лежит у тебя на многие годы, покойся, ешь, пей, веселись» ( Лк.12:19 ), а другой одевался в порфиру и виссон, каждый день пиршествовал блистательно и не был милосерд к бедному, который лежал у ворот его дома ( Лк.16:19–21 ) В этом случае прилепляящиеся к богатству забывают о душе своей, губят себя и лишаются царства небесного.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Sadkovs...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010