| III. Спасские Архимандриты До переведения монастыря сего на новое место, были Архимандритами: 1. Иоанн I, 1346 года хиротонисанный в Епископа Ростовского. 2. Иоанн II, прозванием Ненейца, в 1374 году оставив Архимандрию, отошёл на безмолвие. 3. Михаил, прозванием Митяй, с 1375 по 1377 год; он избран был в Митрополита Всероссийского; но поехав в Константинополь для посвящения, на пути скончался и погребён в Галате. 4. Симеон в 1382 году убит в. Кремле татарами. 5. Сергий I Азаков упоминается в 1389 году. Никон. летоп. ч. 4, стр. 158. 6. Игнатий, спутник М. Пимену в Царьград; он с Сергием Азаковым вёл путевые записки Митрополита. Татищева И. Р. IV, 424, Никон. лет. IV, 166. 7. Феодосий значится Архимандритом Спасским 1404 г. Никон. летоп. ч. II, 312. 8. Илларион 1406 г. посвящённый в Епископа Коломенского. Соф. времен. I, 430 и Летоп. Львова, II, 238; но, по Никон. лет. IV, 318, Архимандрит Симоновский. 9. Савва, Игумен, упоминается в 1410 году. Древн. Рос. Вивлиоф. изд. 2. ч. 1, стр. 147. Собрание Госуд. грамот, I. 10. Трифон встречается 1462 г. в Собрании Госуд. грам. I. стр. 421. Он хиротонисан был в Архиепископа Ростовского. 11. Вассиан I, прозванием Рыло, в 1466 г. произведён из Игуменов Троицы Сергиева монастыря; а в 1468 г. хиротонисан в Архиепископа Ростовского. 12. Герман упоминается 1474 г. в Марте. Продолжение Древн. Рос. Вивлиоф. XIII 3. стр. 221. 13. Елисей в 1483 г. Никон, летоп. ч. 6, стр. 117. По переведению монастыря из Кремля на новое место: 14. Афанасий I, прозванием Щедрый; при нем в 1497 г. освящена первоначальная соборная церковь в монастыре, 1505, Декабря 21. Древн. Российск. Вивлиоф. ч. 5, стр. 93 и 100. 15. Савва Святогорец, Грек, в 1525 г. с Максимом Греком соборно осуждён и сослан в Вознищский Волоколамский монастырь на заточение. Летоп. служащий продолжением Нестора. Москва, 1784 г. 381 и Акты археогр. Экспед. 1. 16. Феодосий в 1542 хиротонисан в Епископа Коломенского. Ник. летоп. ч. 7, стр. 37. 17. Нифонт I Кормилицын, упоминается в грамотах 1544 г; а 1554 г. хиротонисан в Епископа Сарского и Подонского. Никон. летоп. ч. 7·стр. 211. |
| I • II • III • IV • V • VI • VII • VIII • IX • X • XI • XII • XIII • XIV • XV • XVI • XVII • XVIII • XIX • XX • XXI • XXII • XXIII • XXIV • XXV • XXVI Содержание Предисловие От издателей Конец 1877 г. 1878 весь и начало 1879-го года Июль 1877 года Август 1877 года Сентябрь 1877 года Октябрь 1877 года Ноябрь 1877 года Декабрь 1877 года Январь 1878 года Февраль 1878 года Март 1878 года Апрель 1878 года Май 1878 года Июнь 1878 года Июль 1878 года Август 1878 года Сентябрь 1878 года Октябрь 1878 года Ноябрь 1878 года Декабрь 1878 года Январь 1879 года Предисловие Настоящее издание – это первая публикация всех известных на данный момент дневников святого праведного Иоанна Кронштадтского (1829–1908). Дневники охватывают период с 1856 года по 1898 год. На настоящий момент отсутствуют тетради дневников за 1894–1896 годы и за период с 1898 года до середины 1908 года. Отсутствие тетрадей за эти годы нисколько не умаляет значения публикации, так как недостающие тетради добавили бы какие-то подробности, касающиеся жизни праведника, ничего не добавив по существу. В связи с публикацией дневников следует сказать, что они впервые предоставляют возможность составить подлинную биографию праведника как с точки зрения фактов, так и по существу его духовного подвига. Имеющиеся на данный момент биографии отца Иоанна Кронштадтского носят несколько упрощенный характер: они – и не икона, и не фотография, а скорее похожи на лубок. В качестве развлекательного чтения такие биографии имеют право на существование – но в качестве вспомоществования на пути ко спасению, в качестве духовного ориентира они могут принести скорее вред, нежели пользу, так как могут ввести читателя в заблуждение относительно жизни правеедника, рисуя такую картину окружавшего его мира, в которой было мало сходства с реальной, зачастую весьма суровой действительностью. Многие страницы дневника написаны отцом Иоанном с предельной откровенностью, так что у читателя может возникнуть помысел, а уж не обычный ли он человек, отец Иоанн, – хотя и священник, а, может быть, такой, как и мы, грешники. |
| X. Возвращение Империи в Константинополь. Монгольская империя и конец государств крестоносцев. Правление Михаила VIII и Андроника II Палеологов Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Papadakis; Obolensky, The Byzantine Commonwealth; Obolensky, Byzantium and the Slavs; Runciman, Crusades; Runciman Steven, Sicilian Vespers. Cambridge, 1982; Runciman, Fall of Constantinople; Runciman, The Great Church; Дворкин А. Роль Византийско-Арагонского тайного союза в подготовке «Сицилийской Вечерни»//Альфа и Омега, 1984; Head C. Imperial Twilight. Chicago, 1977; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Walker. 1. Итак, в первой трети XIII в. разделение Церквей было осознано как реальность каждым византийцем. Но вместе с тем Константинопольский патриархат выдвинулся на лидирующее место в восточном христианстве, став символом единого Православия. К 1240 г. уже стало очевидным, что лидером в борьбе с латинянами была Никейская империя, возглавляемая талантливым правителем Иоанном Дукой Ватацем - св. Иоанном Милостивым. Ее владения окружали Константинополь со всех сторон. Император Иоанн объединил большую часть византийских земель и создал крепкое жизнеспособное процветающее государство, которого византийцы не знали уже долгие годы. Во время краткого правления его сына Феодора II Ласкариса (1254-1258) Никея стала, несомненно, крупнейшим культурным центром мира. Феодор II был ученым и писателем. Он окружил себя людьми, составлявшими цвет культуры, науки и искусства своего времени. Интеллектуальная атмосфера в столице была такова, что Никею сравнивали с древними Афинами. В 1258 г. Феодор II скончался. Ему наследовал 7-летний Иоанн IV. Его регентом и соправителем - вторым императором - стал самый видный военачальник Империи, представитель одной из ведущих аристократических семей, Михаил Палеолог (1259-1282) . Михаил был способным полководцем и выдающимся государственным деятелем, но главное - необыкновенно талантливым, изворотливым и коварным дипломатом. |
| А.И.Соболевский Скачать epub pdf Алексей Иванович Соболевский, доктор русского языка и словесности, ординарный профессор Спб. Университета, ординарный академик Императорской Академии Наук. Трудно найти в древнерусской литературе такой сборник поучений, в котором не было бы слов с именем Златоуста. Само собой разумеется, лишь немногие из обращавшихся в этой литературе произведений Златоуста принадлежат действительно знаменитому отцу церкви. Не только слова неизвестных и малоизвестных южнославянских и русских авторов обыкновенно приписывались Златоусту, но не редко и произведения таких корифеев южнославянской и русской литературы, как Иоанн экзарх болгарский, Кирилл Туровский , Серапион Владимирский . Сверх того, ряд поучений известных отцов греческой церкви считался в древнерусской письменности принадлежащим, перу того же Златоуста. Но наши предки читали довольно много и таких произведений этого отца церкви, которые или действительно ему принадлежат, или приписываются ему в греческой письменности (spuria). Академик Е. Е. Голубинский в I-м томе своей «Истории русской церкви» указывает 203 слова Златоуста, существовавшие в домонгольский период истории русской литературы в переводе с греческого на древний церковнославянский язык. Это число можно бы несколько увеличить, прибавив те слова Златоуста, находящиеся в более или менее поздних древнерусских сборниках, язык которых своими особенностями указывает на древность перевода. Кроме того «Учительное Евангелие» Константина болгарского, неизвестное в русском списке до-монгольского времени, состоит главным образом из слов Златоуста. Все слова Златоуста, читавшиеся нашими предками в X-XIII вв., были переведены на церковнославянский язык не в России, а на славянском юге. Некоторое число их появилось на церковнославянском языке едва ли не во времена славянских первоучителей, из-под пера их учеников. Остальные (по крайней мере большая часть) были переведены в конце IX-ro и в начале Х-го вв. в Болгарии, при болгарском царе Симеоне, в период расцвета церковнославянской письменности. |
| Азбука веры Православная библиотека протоиерей Григорий Дьяченко Уроки и примеры христианской веры. Опыт катехизической хрестоматии. Часть 1 Пожертвовать Вход протоиерей Григорий Дьяченко Уроки и примеры христианской веры. Опыт катехизической хрестоматии. Часть 1 Источник Часть 19, Глава 8 Часть 19, Глава 10 О таинстве причащения Скачать epub pdf Оригинал: pdf 34 Мб 9. Примеры из житий святых, доказывающие ту мысль, что причащение св. таин по чину православной церкви необходимо и спасительно, вопреки утверждению некоторых ревнителей «древнего благочестия» Таинство Св. Причашения есть одно из важнейших средств в деле спасения. «Через него, – по выражению св. Златоуста, – мы становимся едино тело со Христом; соединяемся с Ним, яко тело с главою; кровь же Его – душ наших избавление: тою же омывается душа, тою украшается, тою распаляется» (Толк. на Ев. Иоан., нрав. 46). «Сие таинство называется причащением, – говорить св. Иоанн Дамаскин , – потому что через оное мы делаемся причастниками Божества Иисусова; через него сообщаемся со Христом» («Излож. прав. Вер.», гл. XIII). «Как обыкновенный хлеб, который ежедневно едим, есть жизнь тела, – говорит св. Киприан Карфагенский , – так оный сверхъестественный есть жизнь души». «Сия трапеза – сила нашего спасения, крепость ума, основание упования, надежда спасения, свет, жизнь!» – восклицает св. Иоанн Златоуст (На 1 Кор. беседа 24). Вот на чем собственно опирается наша глубокая уверенность в высоком значении Св. Евхаристии. Но при этом наша мысль с болезнию сердца обращается к тем многочисленным христианам, которые, именуя себя ревнителями древнеотеческих преданий, лишаются таинственного наслаждения в божественной трапезе. Как не скорбеть о таковых?! Как не пожалеть о их крайне опасном самообольщении: ибо они мнятся спастися, удаляясь от источника спасения. Бедные! Они забывают, что только «Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очищает нас от всякого греха» ( 1Ин. 1:7 ), – следовательно, не вкушая Тела и Его Крови, они не приобщаются и очистительным для нас от грехов наших крестным страданиям и смерти Его. «Аминь, аминь глаголю вам, – говорит Господь, – аще не снесте плоти Сына человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе» ( Ин. 6:53 ). |
| Александр Аннинский История Армянской Церкви (до XIX века) Определением Святейшего Синода, от 29/30 апреля 1898 г., сочинение это в рукописи удостоено почетного отзыва, после того автором исправлено и дополнено. Содержание Предисловие Период предварительный I. Армяне пред принятием христианства Первый период II. Обращение армян в христианство и устроение армянской церкви III. Армянская церковь при первых преемниках св. Григория IV. Архиепископ Нерсес I. Усиление власти главного армянского епископа в ущерб царской и проявление стремлений к церковной независимости V. Прекращение обычая ходить в Кесарию за посвящением в арм. патриархи и положении арм. церкви в первое время после этого VII. Армянская церковь в смутную пору второй половины V века VIII. Общий взгляд на состояние внутренней жизни армянской церкви в первый период Второй период IX. Отделение армянской церкви от вселенской X. Первое столетие после отделения армянской церкви. Разделение в Армении по поводу собора 527 г. и усилия армянских католикосов привлечь к этому собору несогласных XI. Католикос грузинский Кирон и отделение грузин от общения с армянами XII. Стеснение православной партии в Армении после смерти имп. Маврикия и усиление ее после побед Ираклия над персами. Первое соединение армянской церкви с греческой XIII. Армяне по вине императоров отступают от унии. Вторичное принятие ими халкидонского собора XIV. Армянская церковь после Нерсеса III до кат. Иоанна Отцнийского XV. Католикос Иоанн IV Отцнийский XVII. Общий очерк внутренней организации армянской церкви Третий период XVIII. Армянская церковь после восстановления Армянского царства. Патриаршествование кат. Захарии. Новая попытка к примирению церквей XIX. Преемники кат. Захарии: Георгий II, Маштоц, Иоанн Историк, Стефан II, Феодор I XX. Католикос Анания Моккский XXI. Католикосы Ваган, Стефан III и Хачик I XXII. Католикосы Саркис, Петр и Хачик II Четвертый период XXIII. Армяне приходят в ближайшее соприкосновение с западными христианами XXIV. Григорий III и Нерсес Благодатный XXV. |
| Город Москва Обителей мужских 15, женских 11. Мужские обители Богоявленский монастырь. Эта обитель находится на Никольской улице в Китай-городе. Начало монастыря относится к первым временам Москвы, к концу XIII века. Основателем ее был сын Св. Александра Невского Святой Даниил, первый Московский великий князь. Иоанн Калита окончательно утроил этот монастырь и заменил деревянные его постройки каменными. Одним из первых настоятелей монастыря был Стефан, старший брат прп. Сергия Радонежского. В этой же обители принял иноческое пострижение Св. Алексий Московский митрополит и чудотворец, который много способствовал благосостоянию Богоявленского монастыря. Во время нашествия Тохтамыша в 1383 году, храм этой обители был, по его повелению, но Божественная сила сохранила церковь и обитель. В обители три каменных храма: соборная церковь , в честь Богоявления Господня, построенная в конце XVII века, храм в честь Казанской иконы Богоматери и церковь под колокольней, над святыми воротами, посвященная Нерукотворному Спасу. Управляется обитель викарным Дмитровским епископом. Высокопетровский монастырь. Необщежительная Высокопетровская обитель находится у Петровских ворот. Время ее основания неизвестно. Летописные сказания говорят, что в XIV веке этот монастырь был уже известен. Основание обители приписывается князю Калите, который устроил здесь церковь во имя Боголюбской Божией Матери, дослужившую затем основным храмом монастыря. Но сама обитель устроилась уже при Димитрии Донском, после возвращения его с Куликовской битвы. Первым игуменом был Иоанн, известный тем, что он установил общежитие монахов в Москве. В 1505 году обитель была перестроена и переименована в Петровскую в честь Св. митрополита Московского Петра , мощи которого были перед тем обретены. Окончательное устроение обители совершилось при царе Петре Великом, который в 1690 году велел соорудить новый храм, вместо древнего, над гробами убитых его дядей Нарышкиных и устроил третий храм во имя прп. Сергия Радонежского. В это же время сооружена была нынешняя колокольня с кельями, и монастырь обнесен ныне существующими стенами. |
| Готская Основана в 325 г. Начало евангельской проповеди в Готии (в Тавриде) относится ко времени римских императоров Валериана и Галлиена; в 260 г. после набега на Малую Азию, в числе многочисленных пленных, захваченных готами, оказалось немало христиан, от коих и пошло первоначально распространение Христианства среди готов. Вначале епархия сильно была заражена арианской ересью, конец которой в Готии был положен трудами Св. Иоанна Златоустог о, окончательно обратившего их в Православие. Местопребывание – в крепости Дори/Феодоро (совр. городище Мангуп-Кале, Крым), с 1725 г. – в г. Мариамполь (близ г. Бахчисарай, Крым), с 1779 г. – в г. Мариуполь. Епархия изначально располагалась на территории горной части Юго-Западного Крыма. Возобновлена между 692 и 753 гг. Среди епархий Константинопольского Патриархата занимала степени: 56, 83, 114; в XI в. – 34-ю. В период латинского владычества над Константинополем (1204–1261) подчинялась Никейскому патриарху. Под 1066 г. упоминается как архиепископия, с кон. XIII в. – как митрополия. 10.1368 патриарх передал митрополиту Готии как Патриаршему экзарху полномочия на управление Херсонской митрополией. В состав митрополии входили епархии Астильская, Оногурская, Ретегская, Хуалисская, Унонская, Хазарская, Кавказская. В период междуархиерейства Готской епархией обычно управляли архиереи Херсонесско-Таврические. По фирману от 07.02.1757 готские митрополиты получили всю полноту светской власти над крымскими христианами. С 14.03.1779 (дата указа имп. Екатерины II) – в составе Русской Православной Церкви 16 .02.1786 вошла в состав Славянской (Екатеринославской, ныне Днепропетровской) епархии. Именовалась: Томитанская и всей Готии; Зихетская и всей Готии; Феодориатская и всей Готии; Скифопольская и всей Готии; Готская и Кефайская; с 1779 г. – Готфийская и Кефайская. 325 ок. 348–349 ок. 397 ок. 397 Св. Иоанн I 26.06.791 Феодосий (1385) Антоний (1386–02.1389) Иоанн III Оловолос Дамиан (1422–1428) Константий (1587–1588) Серафим (1635) 12.10.1652 |
| [греч. Ιωννης Απκαυκος] (ок. 1155-1233, мон-рь Козила близ Превезы, Эпир), митр. Навпактский (1199/1200-1232), визант. церковный и политический деятель Эпирского деспотата, канонист, писатель. Происходил из семейства эпирских магнатов; дядя И. А. Константин Манасси был митрополитом Навпакта в 70-80-х гг. XII в. И. А. обучался в К-поле вместе с Мануилом Сарантином (см. Мануил I Сарантин , патриарх К-польский в 1217-1222); в сане диакона исполнял должность помощника митрополита Навпактского. С 1186 г., после смерти Константина Манасси, переведен в К-поль на должность ипомнематографа в патриаршем ведомстве Великой ц. при патриархе Никите II Мунтане (1186-1189), вел записи бесед во время заседаний Свящ. Синода; вторично исполнял те же обязанности в 1193 г. (RegPatr, N 1125). До рукоположения занимался лит. творчеством; сохранилось несколько написанных им эпиграмм. К-польский патриарх Иоанн X Каматир рукоположил И. А. в митрополита Навпакта (Эпир). И. А. вступил на митрополичий престол в последние годы правления династии Ангелов, в то время когда начался распад Византийской империи, завершившийся после захвата К-поля крестоносцами в 1204 г. И. А. был одним из церковных иерархов, к-рый поддержал политику правителей Эпирского деспотата Михаила I Ангела (1205-1215) и Феодора Ангела Комнина Дуки (1215-1230), направленную на укрепление местной государственности и противостояние лат. завоеванию. Они стремились консолидировать греков, подкрепляя эпирскую экспансию церковной политикой. В 10-х - нач. 20-х гг. XIII в. И. А. был фактическим главой Церкви Эпира, поскольку в его юрисдикции оказалась почти вся территория образовавшегося деспотата: митрополия в Навпакте и подчиненные ей епархии Химара, Дриинополь, Бутрот, Велла, Янина, Воница, Астакос, Аэтос и Арта (столица деспотата). Наряду с И. А. большой авторитет в Церкви Эпира имели митрополиты Керкиры Василий Педиадит (ок. 1202-1219) и Георгий Вардан (1219-1232), архиеп. Охридский Димитрий II Хоматиан (1216/17 - после 1236); 2 последних были избраны на церковные кафедры по рекомендации И. А. |
| Духовная традиция восточного монашества Возникновение монашества Ранняя христианская община не знала монашества как постоянного установления. Этот факт на первый взгляд кажется удивительным: новейшие исследования все более убедительно доказывают существование тесных связей между Церковью первых веков и иудейством времени Христа, особенно с пророческой его традицией. В иудействе уже давно были и свои монахи, и свои пустынники. Своими нападками на конформизм господствующей религии пророки создали определенную духовность пустыни. Следует отметить, что для людей Ближнего Востока самым тяжким проклятием является лишение воды; пустыня есть земля опустошенная, обиталище одних лишь диких зверей; вся природа там враждебна человеку, подчинена сатане, врагу Божию. Но там же особенно проявляется мощь Иеговы, ибо без нее у человека нет надежды на спасение: там Иегова и есть Бог-Спаситель. «Где Господь, Который вывел нас из земли Египетской, вел нас по пустыне, по земле пустой и необитаемой, по земле сухой, по земле тени смертной, по которой никто не ходил и где не обитал человек?» ( Иер. 2, 6 ). То, что Бог провел Израильский народ по пустыне, было величайшим Его благодеянием; вернуть его туда обратно – желание сатаны. «Долгое время дух (нечистый) мучил его, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни» ( Лк. 8, 29 ). Древний ритуал «козла отпущения», изгонявшегося в пустыню и оставлявшегося там на погибель, означал отдачу искупительной жертвы злому духу Азазилу ( Лев. 16, 8 ). Евреи, таким образом, видели в пустыне обиталище демона, и Новый Завет полностью принимает это понятие: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя» ( Мф. 12,43 ). Почему же в предхристианском еврействе было так много пустынников? Почему Иоанн Предтеча и Сам Иисус уходили в пустыню, вдаль от избранной общины, вдаль от храма – знамения того, что Бог хранит Израиль? Почему Сын Человеческий позволил диаволу искушать Себя сорок дней в пустыне 1 ? |
|
|
