| XIII. Первоначальный состав Св. Синода при Петре I и последующие в нем изменения при ближайших приемниках Петра I Представляя Духовную Коллегию учреждением для заведования церковными делами государства под авторитетом учредившей его государственной власти, Реформа Петра Великого, наперед определяла судьбу сего учреждения и предуказывала возможность изменений в его составе и положении. История существования Св. Синода, со времени его учреждения, представляет не мало моментов, когда Синод, по указаниям учредившей его власти, испытывал те или другие изменения в своем составе и положении. По предначертаниям Духовного Регламента состав Святейшего Синода был определен следующим образом. «Правительствующих особ» в Духовном Коллегиуме полагалось 12. Они должны были принадлежать к лицам разного чина, т. е. избираться из архиереев, архимандритов, игуменов и протопопов; между ними архиереев полагалось три, прочих же чинов «сколько которых достойных сыщется». При этом предписывалось наблюдать, чтобы назначаемые в состав членов Духовного Коллегиума архимандриты и протопопы не находились в подчинении заседавшего в Коллегиуме архиерея, как объяснил Регламент потому, что «таковой архимандрит или протопоп будет непременно наблюдать, к которой стороне судимой приклонен есть епископ, к той и тот архимандрит, или протопоп приклонен будет, и так две или три персоны будут един человек». По именному учредительному указу 25 января 1721 г. определено выть в Духовном Коллегиуме «единому президенту, двоим вице-президентам, четырем советникам, четырем асессорам»; при этом повелевалось президенту иметь «един с прочими равный голос» на основании, что по Духовному Регламенту, он должен был подлежать суду своей братии, «аще в чем знатно погрешит» 295 .В предначертанный Духовным Регламентом и определенный учредительным указом состав Духовного Коллегиума, при его открытии, были назначены членами следующие лица: президент Стефан (Яворский) , митрополит рязанский и муромский, бывший местоблюститель патриаршего престола, два вице-президента: Феодосий (Яновский), архиепископ велико-новгородский и велико луцкий, Феофан (Прокопович) , архиепископ псковский и нарвский, составитель Духовного Регламента, четыре советника, архимандриты первейших монастырей: Симонова-Петр Смелин, Ипатского-Гавриил Бужинский; Новоспасского-Иерей Прилукский и Высокопетровского-Леонид; четыре асессора: протопопы Троицкого собора-Иоанн Семенов и Петропавловского-Петр Григорьев, иерей Анастасий Кондоиди, впоследствии, согласно его прошению, по указу Святейшего Синода, постриженный в монашество с именем Афанасия, и иеромонах Варлаам Овсяников, вскоре (10 марта 1721 г.) игумен Угренский, исполнявший до 1 января 1722 г. |
| Μ.С. Егорова Аскетический текст в древнерусской традиции: поучения преподобного Исаака Сирина и автокоммуникация Источник История текста поучений преподобного Исаака Сирина в русской культуре насчитывает уже более 600 лет. Самая ранняя рукопись «восточнославянского извода», содержащая полный текст первого тома поучений преподобного Исаака, датируется рубежом XIV–XV вв. Это список, хранящийся в Отделе рукописей Российской национальной библиотеки в собрании М. П. Погодина (Погод. 1028) 1 . В русском списке «Пандектов» Никона Черногорца 1381 г. из Синодального собрания ГИМ также находятся обширные выписки из «Постнических слов» – так обычно именуются в славянской рукописной традиции сочинения сирийского старца. Современного читателя от первых русских иноков, познакомившихся с переводом на славянский язык, отделяет огромная временная дистанция. Что мы знаем о ранней славянской и, собственно, русской рецепции поучении прп. Исаака? Благодаря источниковедческим разысканиям А. в. Горского и К. И. Невоструева 2 архимандрита Леонида (Кавелина) 3 еще в XIX в., И. С. Маслова 4 в начале XX в. и Е. Э. Гранстрем и Н. Б. Тихомирова 5 в 80-е гг. XX в. ранняя история славянской версии памятника оказалась в достаточной степени осмыслена и описана. Все исследователи единогласно связывают появление славянского перевода поучений прп. Исаака с возрождением древних монашеских практик в Византии на рубеже XIII–XIV вв. Распространение среди славян идей исихазма обусловило повышенный интерес к творениям таких святых отцов, как Григорий Синаит , Иоанн Лествичник , авва Дорофей , Никита Стифат , Афанасий Александрийский , Диадох Фотики йский , Исихий, Филофей Синаит, Василий Великий , Симеон Новый Богослов , Дионисий Ареопагит (Псевдодионисии). Особенно активно в начале XIV столетия в многоязычных книгописных мастерских монастырей Константинополя и Афона редактируются старые и создаются новые славянские переводы аскетических текстов. Terminus ante quem для сочинений прп. Исаака Сирина в славянской рецепции – это конец XIII – начало XIV в., когда, возможно в Болгарии, появляется самый ранний перевод с греческого языка на славянский первого тома трудов сирийского старца. Чуть позднее, приблизительно в 30-е гг. XIV в., в одном из монастырей Афона (скорее всего, в Лавре св. Афанасия) создается новый, независимый от первоначального перевод «Постнических слов», содержащий в себе более полный текст поучений Исаака также из 1-го тома 6 . Композиция первого тома разнится в обоих переводах и не находит себе прямого соответствия в греческой рукописной традиции, о чем можно судить на основании последнего исследования греческих списков, осуществленного М. Пираром 7 . В ближайшее столетие тексты сирийского подвижника получают широкое распространение среди южных славян, о чем свидетельствует масса болгарских и сербских списков этого времени. На Руси сочинения прп. Исаака во втором – «афонском» – переводе появляются, как уже было сказано, не ранее конца XIV в. |
| ИСИХАСТСКИЕ СПОРЫ СВЯТАЯ ГОРА АФОН В XIV СТОЛЕТИИ. ДУХОВНОЕ И ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ НАСЛЕДИЕ У авторов всё новых и подчас первоклассных работ о духовности восточнохристианского монашества редко встретишь ссылки на писателей-афонитов, известных ранее конца XIII в. Похоже, что с тех пор как на Афоне возникли первые поселения отшельников, монахи-святогорцы, несмотря даже на появление в X в. крупных общежительных монастырей, долгое время не были вовлечены в литературную деятельность. Как и огромное большинство их братьев и сестер из других обителей византийского мира они приняли в качестве неизменного критерия аскетизма и духовности наследие ранней христианской монашеской традиции Египта, Палестины, Сирии и константинопольского Студийского монастыря. То, что обители Святой Горы пополнялись главным образом за счет вчерашних селян и находились вдали от крупных городов, также мало благоприятствовало интеллектуальному творчеству. Но изоляция афонитов от мира была добровольной и пользовалась покровительством имперских властей, признававших за Святой Горой особый статус. Внезапное возвышение Афона в конце XIII в. и ключевая его роль в событиях последующего времени связаны с несколькими причинами. Во-первых, из всех монашеских центров Византии только афонская «республика» пережила – оставаясь фактически неприкосновенной – турецкое завоевание Малой Азии, захват латинянами многих византийских территорий в Европе и наступление славян на Балканах. Отсюда уникальная репутация Святой Горы, которая стала притягивать к себе множество монахов не только из столицы, но и из южнославянских стран (свтт. Савва Сербский и Киприан Киевский), с Ближнего Востока (прп. Григорий Синаит ), а более всего из Фессалоник, которые стали политическим и интеллектуальным соперником Константинополя. Обогащение Афона новыми интеллектуальными силами еще больше повысило его общественный престиж. С другой стороны, дальнейшие события: Лионская уния и противодействие ей, в котором активно участвовали монахи-афониты, завоевания сербского царя Стефана Душана, волнения в Фессалониках и, наконец, гражданские войны между соперничающими представителями дома Палеологов – оставляли Святой Горе всё меньше шансов сохранить былую изоляцию от окружающего мира. Относительная независимость, влияние на широкие слои народа, авторитет среди православных славян и, наконец, благоприятное экономическое положение, обеспеченное земельной собственностью монастырей – все это неизбежно навязывало монашескому сообществу Афона важную роль в формировании социальной и духовно-интеллектуальной проблематики дня. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ ПАКУРИАН [Бакуриани, Бакурианисдзе; груз. ; греч. Γρηϒριος Πακουριανς] (20-е гг. XI в.- 1086, Белятово, территория совр. Болгарии), визант. полководец, севаст и доместик, основатель Петрицонского (Бачковского) мон-ря (1083; совр. Юж. Болгария). Нарративные и документальные сведения о Г. П. имеются на груз., греч. и арм. языках. С его именем связан один из полностью сохранившихся памятников визант. права - Типикон Петрицонского мон-ря, составленный на греч. и груз. (по предположению нек-рых исследователей, и на арм.) языках и сохранившийся в списках XII-XIII вв. (оригинал груз. и греч. текста: Б-ка им. А. Кораиса (о-в Хиос, Греция). 1598; пер. на новогреч.: Там же. 1599; копия греч. текста: Софийская публ. б-ка, Болгария). Груз. (КЦ, Синодик Уложения Руис-Урбнисского собора, Синодик грузинского мон-ря Ивирон на Афоне), греч. (кроме «Алексиады» Анны Комнины) и арм. (Матеос Урхаеци) источники называют Г. П. грузином по происхождению. В. А. Арутюнова-Фиданян на основе всех известных источников составила подробное жизнеописание Г. П. (Curriculum vitae) и отнесла дату его рождения к 20-м гг. XI в. (Типик Григория Пакуриана. С. 47). В Типиконе неск. раз отмечено, что Г. П. принадлежал к «блестящему грузинскому роду», а мон-рь Петрицон был основан им для грузин, что подтверждается древнегруз. эпиграфикой, груз. фресками, иконами, рукописями мон-ря и т. д. В 1888 г. был издан новогреч. перевод Типикона по Софийской рукописи (XIII в.), где было сказано о существовании помимо груз. также и арм. варианта Типикона, и о том, что подпись под греч. текстом была выполнена Г. П. на арм. языке. Эти сведения дали повод нек-рым ученым считать Г. П. армянином. Н. Я. Марр писал, что Г. П. называл себя грузином, поскольку придерживался Православия, т. е. «грузинского вероисповедания» ( Марр. Аркаун. С. 25-28; он же. Иоанн Петрицский. С. 54). Это мнение разделяли И. И. Соколов , А. Грабар , И. Гошев , Ф. И. Успенский , В. Николаев, Х. Г. Бек , С. Овнанян, Арутюнова-Фиданян, П. М. Мурадян и др. На первоначальной т. зр. о груз. происхождении Г. П. настаивали А. Цагарели, П. В. Безобразов , Л. Пти, И. Иванов, А. Протич, Э. Хонигман, В. Н. Лазарев , Л. Менабде и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕКРЕТИСТЫ [лат. decretistae; нем. Dekretisten; англ. decretists; франц. dé-crétistes], канонисты, занимавшиеся толкованием Декрета Грациана . С деятельностью Д. связано оформление церковной юриспруденции как науки (во 2-й пол. XII в.). Расцвет декретистики как раздела канонистики, изучавшего Декрет Грациана, приходится на посл. треть XII - 1-ю треть XIII в. После появления ординарной глоссы Иоанна Тевтона на Декрет Грациана в 1216-1217 гг. деятельность Д. сводится к комментированию глоссы. С изданием Декреталий Григория IX (иначе «Liber Extra») усилия канонистов были направлены в основном на изучение декретального права . Определяющую роль в развитии декретистики и канонистики в целом сыграл процесс рецепции рим. права в XII-XIII вв. (особенно в Болонье). Канонисты заимствовали разработанные глоссаторами приемы и методы комментирования и цитирования правовых сводов. Изучение правовых сводов, в т. ч. Декрета Грациана, было вызвано потребностями преподавания права, что обусловило специфику жанров юридической лит-ры, заимствованных у глоссаторов. Помимо глосс Д. создавали и более пространные комментарии на Декрет (Summae, Commentum), а также трактаты, в к-рых рассматривались различные правовые проблемы и вопросы (Distinctiones, Casus, Notabilia, Quaestiones и др.), и эксцерпты, сокращенные варианты Декрета, подборки выдержек из него (Abbreviationes и др.). Разделение канонистов на Д. и декреталистов не было жестким, многие из канонистов комментировали и Декрет и своды декретального права. Сохранились, напр., отдельные глоссы и небольшие комментарии на Декрет декреталистов Бернарда Павийского, Петра Испанского, Алана Английского, Дамаса Венгерского, Раймунда Пеньяфортского , Гвидо де Баизио и др. Нек-рые глоссаторы кон. XII в. писали комментарии к Декрету Грациана (напр., Гвиберт из Борнадо), а часть Д.- к сводам рим. права ( Иоанн Фавентин , Бассиан (был 1-м д-ром канонического и рим. права), Меленд и Гугуччо Пизанский). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИННИТЦЕР Иннитцер [нем. Innitzer] Теодор (25.12.1875, Вайперт (ныне Вейпрти), Чехия - 9.10.1955, Вена), кард., архиеп. Венский, австр. политический деятель. Род. в бедной рабочей семье. В детстве был отдан учеником на текстильную фабрику; в 1890 г. принят в местную коммунальную гимназию, с 1892 г. учился в гос. гимназиях в Кадене (ныне Кадань, Чехия) и в Эрлау (ныне Эгер, Венгрия). В 1898 г. поступил на теологический фак-т Венского ун-та, по окончании которого 25 июля 1902 г. рукоположен во пресвитера. С авг. 1902 г. служил викарием прихода в Пресбауме (близ Вены). В 1903 г. назначен классным надзирателем Венской высшей католич. ДС, где 19 июня 1906 г. был удостоен степени д-ра богословия за диссертацию, посвященную сравнительному анализу Посланий ап. Павла к Ефесянам и к Колоссянам. С 1906 г. служил в венской ц. Святейшего Сердца Иисуса. В 1908 г. опубликовал труд «Johannes der Täufer: Nach der Heiligen Schrift und der Tradition dargestellt» (Св. Иоанн Креститель в Свящ. Писании и в Предании), за к-рый ему была присвоена должность приват-доцента кафедры экзегетики НЗ Венского ун-та. В 1911-1932 гг. являлся профессором, а с 1913 г. возглавил кафедру экзегетики НЗ. В 1918-1919, 1923-1924 и 1931-1932 гг. избирался деканом теологического фак-та, в 1928-1929 гг.- ректором Венского ун-та. Стараниями И. было подготовлено научное переиздание работы его учителя проф. Ф. К. Пёльцля «Kurzgefasster Kommentar zur Leidens- und Verklärungsgeschichte Jesu Christi» (Краткий комментарий на Страсти и Преображение Иисуса Христа). В трудах по экзегетике И. совмещал традиц. католич. методы трактовки Свящ. Писания с историко-критической методологией и филологическим анализом, одним из первых использовал экспертные заключения специалистов-медиков при комментировании Страстей Христовых. Занимаясь экзегетикой НЗ, И. совершал многочисленные поездки в Палестину и Эфес, а также руководил Австрийским странноприимным домом в Иерусалиме. В 1923 г. он основал миссионерское об-во «Societas Regina Apostolorum» (Царица Апостолов) в г. Бенарес (Индия). С 1913 по 1932 г. занимал пост генерального секретаря действовавшего в 1892-1938 гг. в Вене «Общества Льва XIII» (Leo-Gesellschaft), которое объединяло австр. католич. интеллигенцию. Ведя научную и пастырскую деятельность, И. являлся также редактором изданий «Der Seelsorger» (Пастырь), «Christlich-padagogischen Blatter» (Христианские педагогические тетради) и «Theologischen Studien der Leo-Gesellschaft» (Богословские исследования «Общества Льва XIII»). 11 июня 1921 г. папой Римским Бенедиктом XV удостоен титула папского камергера. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРЕША (Марисса), библейский город, в греко-римское время - столица Идумеи . Исследователи отождествляют М. с араб. Телль-Сандаханна (впервые Э. Робинсон; евр. наименование Тель-Мареша), расположенным в 2 км южнее Бет-Гуврина (Бейт-Гуврина) и в 30 км на юго-восток от Ашкелона. Идентификация М. основана на упоминаниях в текстах Библии и Иосифа Флавия, согласно к-рым М. располагалась в вост. части Шефелы (ср. также Euseb. Onomast. 130. 10). Предложенная В. Гереном и Британским исследовательским об-вом альтернативная идентификация М. с Хирбет-Маръаш, находящимся в 1 км южнее данного места, не получила подтверждения в ходе археологических исследований: У. М. Ф. Петри обнаружил там только рим. развалины. Это позволило заключить, что идентификация М. с Телль-Сандаханна верна (она подтвердилась дальнейшими исследованиями, в частности найденной в гробнице надписью с упоминанием сидонской общины, живущей в М.). В источниках М. упоминается среди городов, отошедших в удел колена Иуды (Нав 15. 44; ср.: 1 Пар 2. 42). В правление царя Ровоама М. была одной из крепостей, защищавших юж. границы Иудеи. Егип. фараон Осоркон I (в Библии Зарай Ефиоплянин), воевавший с царем Асой , достиг М. (900 г. до Р. Х.), но был остановлен в долине Зефата (согласно Септуагинте, к северу от М.- 2 Пар 14. 8-9). После разрушения Первого храма М. вместе с Юж. Иудеей отошла к Идумее. В эллинистический период она стала главным городом в Зап. Идумее, заменив в этом статусе Лахиша . Во время Хасмонейских войн город служил базой для нападений на Иудею и впосл. был разрушен Маккавеями. В эллинистический и, возможно, еще в персид. период в М. поселились жители Сидона. Иоанн I Гиркан захватил М. вместе с Идумеей ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257; Idem. De bell. I 63), и город оставался иудейским ( Idem. Antiq. XIII 396) до завоевания Иудеи Помпеем в 63 г. до Р. Х. (Ibid. XIV 75; Idem. De bell. I 156). Город был восстановлен рим. правителем Сирии Габинием в 57-55 гг. до Р. Х. и, вероятно, в 40 г. до Р. Х. вместе со всей Зап. Идумеей отошел к царству Ирода Великого . В том же году парфяне уничтожили М. ( Idem. Antiq. XIV 364; Idem. De bell. I 269) и соседнее евр. поселение Бет-Гуврин стало главным городом региона. Раскопки |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Свт. Иосиф, еп. Алавердский. Икона. XXI в. (частное собрание) [Алавердели; груз. ] († 570), свт. (пам. 15 сент., 7 мая - в Соборе прп. Иоанна Зедазнийского (Зедазнели) и 12 сир. отцов), еп. Алавердский, один из 12 сир. отцов - основателей груз. монашества и учеников прп. Иоанна Зедазнийского . Сведения об И. А. сохранились в соч. католикоса Картли (Мцхетского) Арсения II (955-980) «Житие и подвижничество Иоане Зедазнели и его учеников, которые просветили страну эту северную» (НЦРГ. A 199, XII-XIII вв. Л. 17-21; Hieros. Patr. 36, XIII-XIV вв. Л. 117-183), где было указано, что «один из них (учеников прп. Иоанна.- Авт.) построил Алаверди, из которого по сегодняшний день исходят великие чудеса и исцеления...» (ПДГАЛ. 1963. Т. 1. С. 247), а также в 2 метафрастических редакциях «Жития святого отца нашего Иоане Зедазнели, который по Божиему велению и под предводительством Святого Духа прибыл из страны Междуречья в страну Картли с двенадцатью учениками своими, святыми» (1-я ред.: НЦРГ. Q 795, XV в. Л. 426-470; 2-я ред.: НЦРГ. A 160, 1699 г. Л. 190-213; A 130, 1719 г. Л. 7-16; A 170, 1733 г. Л. 6-12 и др.). Отдельное синаксарное Житие И. А. (НЦРГ. S 3269, 20-е гг. XVIII в.; ПДГАЛ. 1968. Т. 4. С. 403-406) было создано в 1-й пол. XVIII в. дочерью царя Картли Ираклия I мон. Макриной (Багратиони) (1697/98-1744). Поскольку исторических сведений об И. А. сохранилось очень мало, мон. Макрина при написании Жития использовала предания и сказания о нем. Вместе с прп. Иоанном и его учениками И. А. во 2-й пол. VI в. прибыл из Антиохии в Вост. Грузию. Монахи много проповедовали, затем прп. Иоанн избрал для подвижничества гору Задени близ Мцхеты и основал там мон-рь Зедазени . Спустя нек-рое время прп. Иоанну во сне явилась Пресв. Богородица и повелела отправить учеников в разные места Вост. Грузии проповедовать и укреплять народ в вере. И. А. отправился в Кахети и в окрестностях Алаверди на месте языческой молельни основал малую ц. во имя вмч. Георгия и мон-рь, ставший кафедрой Алавердских епископов. Постройки не сохранились: в 30-х гг. XI в. на месте церкви мтавар (князь) Кахети Квирике выстроил кафедральный Алавердский собор в честь Воздвижения Креста Господня , остававшийся до недавнего времени самым высоким храмом в Грузии. И. А. стал первым предстоятелем Алавердской епархии . В Житии он назван «цветом чистоты и целомудрия», аввой. Вслед за ним всех Алавердских архиереев стали называть Амба (от евр. «авва») Алавердели. |
| На могиле И. М. стали совершаться многочисленные чудеса и исцеления. После того как святой явился во сне одному монаху и наказал прекратить нестроения в мон-ре св. Апостолов, церковный Собор постановил открыть могилу. Мощи И. М. были обретены нетленными. Очевидно, до нач. XIII в. почитание И. М. носило местный характер, поскольку даже дни его смерти и перенесения мощей были приурочены к памяти прп. Илариона Великого ( Евтимий. 1990. С. 262). 21 окт. 1204 либо 1206 г. болгарский царь Калоян (1196-1207) перенес их в Тырново, вероятно, в храм в честь Вознесения Господня (см.: Николова Б. Православните църкви през бълг. средновековие, IX-XIV в. София, 2002. С. 103), но позже болг. царь Иоанн Асень II (1218-1241) поместил мощи в новый тырновский храм во имя 40 мучеников, к-рый был построен в честь победы болгар над греками в 1230 г. Однако по неустановленным причинам почитание И. М. в Болгарии, вероятно, имело ряд отличий от почитания др. болг. святых, мощи к-рых с XIII в. находились в Тырнове - прп. Иоанна Рильского , прп. Параскевы (Петки) и прп. Филофеи Тырновских. Позднейшие данные о местонахождении мощей довольно противоречивы. По сведениям В. И. Григоровича , ссылавшегося на рассказы очевидцев, ок. 1845 г. мощи И. М. находились в гробнице в той же церкви, обращенной в мечеть ( Григорович В. И. Очерк путешествия по Европ. Турции. М., 18772. София, 1978р. С. 148; Донесения В. И. Григоровича о его путешествиях. Каз., 1915. С. 187). По др. сведениям, мощи И. М. во время тур. завоевания были спрятаны, а в XIX в. перенесены в К-поль (см.: 1965. С. 41). Однако анонимная визант. хроника 72а сообщает, что после завоевания Тырнова (1393) тур. султан Баязид I «нашел тело святого Илариона Чудотворца епископа Моглена и подарил его господарю Константину, который сидел в Жиглово и отнес его в святой монастырь Таксиарха в Сарандапор (см. Осоговский монастырь )» ( Schreiner P. Die byzantinischen Kleinchroniken. W., 1975. Bd. 1. S. 560-564; 1979. Bd. 3. S. 114-116; Док-ти за политическата история на средновек. България XII-XIV вв./Сост.: И. Лазаров, И. Тютюнджиев, П. Павлов. Вел. Търново, 1990, 19922. С. 88-89). В настоящее время местонахождение мощей неизвестно. Агиография |
| Слово XIII, в котором речь идет об обязанности христиан соблюдать все заповеди Господа и о том, какие блага получают соблюдающие заповеди и какой вред и великие несчастья причиняют себе нарушители Христовых повелений Введение Воины, советники и рабы земного царя хвалятся не столько красивым поясом, плащом и другими царскими знаками отличия и даже не столько званием царевых людей, сколько своим беспрекословным соблюдением всех царских повелений. Вот так же должны и христиане, воины, советники и рабы Небесного Царя Христа, гордиться не только своей верой в Него и крещением в Его смерть и честью называться по Его имени христианами, но непоколебимым исполнением всех заповедей и повелений своего Небесного Царя Христа. Ну какая польза от того, что христиане верят в Христа, а заповедей Его не соблюдают? Как говорит божественный Иоанн Златоуст , нет нам никакой пользы от веры, если мы ведем жизнь порочную (Беседа 84 на Евангелие от Иоанна). Какой толк хвалиться, что они любят Христа, а сами преступают Его заветы? Какая выгода быть только по имени христианами, а на деле вести жизнь антихристианскую? «Нет нам никакой пользы, если мы только по имени называемся христианами, а не являемся ими на деле», – говорит божественный Кирилл Иерусалимский . Ведь от имен мало пользы, если за ними не стоят добрые дела. И наоборот, славные дела создают славные имена. В Священном Писании, как в Ветхом Завете, так и в Новом, людям даны имена по их делам и обычаям. Так, Авраам получил свое имя, потому что ему предстояло стать отцом народов. Исаак получил имя «смех» за ту радость, которую он доставил родителям своим рождением. Так Иаков и дети Иакова получили имена по своим делам и поступкам. Господь нарек одного из Своих учеников Петром за твердость веры. Так и Иакова с Иоанном Он назвал Воанергес, то есть «сыновьями грома», ибо они громогласно возвестили миру евангельскую проповедь и великое богословие Святой Троицы. Таким образом, христиане должны носить свое великое и драгоценное имя не ложно и подтверждать его христианскими делами и поступками, ибо никакая вещь не обретает бытие по имени своем, но природа вещи, какой бы она ни была, проявляется через имя. Божественный святой Григорий Нисский говорит: «Поскольку благим Владыкою дано нам быть общниками величайшего, божественнейшего и первого из имен, так что, будучи почтены именем Христовым, мы называемся христианами, то необходимо, чтобы усматривались в нас и все прочие изъясняющие это имя значения, чтобы это звание не было у нас лжеименным, но свидетельствовалось жизнью» (К Олимпию о совершенстве). |
|
|
