| Диакон, испросив благословение на вход, говорит: «Премудрость. Стойте благоговейно». Народ: «Свете Тихий, Святой славы Бессмертнаго Отца Небесного, Святого Блаженного, Иисусе, Христе. Мы, доживши до заката солнца и видя вечерний свет, воспеваем, Отца, Сына и Святого Духа – Бога. Достоин Ты, чтоб воспевали Тебя во все времена благоговейными гласами. Сыне Божий, подающий жизнь, за то и прославляет Тебя мир». Диакон: «Будем внимательны». Священник: «Мир всем». Диакон: «Премудрость». Чтец произносит прокимен и положенную паремию; второй прокимен и затем диакон возглашает: «Повелите». Священник, взяв кадило и подсвечник со свечею оборачивается к народу и, делая свечею знамение креста, возглашает: «Премудрость. Стойте благоговейно. Свет Христов просвещает всех». Чтец читает остальные паремии. Священник по окончании их говорит: »Мир тебе». Диакон: «Премудрость». Народ: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя». «Господи, к Тебе взываю: поспеши ко мне; внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе». «Положи, Господи, охрану устам моим и огради двери уст моих». «Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым, для извинения дел греховных» (пс. 140:1–4). Если положено чтение «Апостола» и «Евангелия», то они читаются так же, как в Литургии св. Иоанна Златоустог о. Сугубая ектения Молитва Священник: «Господи Боже наш, приими усердное моление сие от рабов Твоих и помилуй нас по множеству милости Твоей, и ниспошли щедроты Твои на нас и на весь народ Твой, ожидающий от Тебя богатой милости. Ибо Ты Милостивый и Человеколюбивый Бог, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и всегда и во веки веков». Народ: «Аминь». Заупокойная Ектения и молитва Ектения об оглашенных Молитва Священник: «Боже, Боже наш, Творец и Создатель всего, желающий всем спастись и прийти к познанию истины, призри на рабов Твоих, оглашенных, и избавь их от древнего заблуждения и козни противника; и призови их в жизнь вечную, просветив души и тела их, и сопричислив их к словесному Твоему стаду, на котором нарицается святое имя Твое. |
| Для чего же? Если оно не изображает ни истинности Сына, ни того, что Бог не есть тело, то, конечно, изречение это брошено напрасно и без всякой нужды. Так для чего же? Я не перестану спрашивать тебя об этом. Не явно ли – для того, чтобы посредством его мы поняли именно то, что Он есть истинно Сын Единородный и совечен Отцу?.. Той исповеда, – сказано. Что Он исповедал? Во–первых, что это самое составляет Его действительную силу: потом, мы получили более ясное учение и познание о том, что Бог есть Дух, и что поклоняющиеся Ему должны поклоняться духом и истиной; еще же и то, что Бога видеть не возможно, что Его не знает никто, кроме Сына, и что Он есть Отец истинного Единородного (Сына); также – и все прочее, что о Нем повествуется (в Евангелии). Самое же слово: исповеда выражает учение яснейшее и очевиднейшее, которое Он предал не одним иудеям, а и всей вселенной, и которое Сам исполнил. Пророкам внимали не все даже иудеи, а Единородному Сыну Божию покорилась и уверовала вся вселенная. Итак, исповедание означает здесь особенную ясность учения. Потому-то (Сын) называется и Словом и Ангелом великого совета. Если же мы удостоены высшего и совершеннейшего учения, после того как Бог в последние дни возглаголал нам уже не только чрез пророков, но и чрез Единородного Сына: то и мы должны показать жизнь более возвышенную и достойную такой почести. Иудеи имели учителем Моисея, а мы – Самого Владыку Моисея. Итак, покажем любомудрие, достойное этой почести, и не будем иметь ничего общего с землею. Господь для того и принес нам учение свыше – с небес, чтобы вознести нашу мысль туда, чтобы мы сделались, по мере сил своих, подражателями своего Учителя. А как нам, скажешь, сделаться подражателями Христу? – Делая все для общего блага и не ища своего: поелику и Христос, сказано, не себе, угоди, но яко же есть писано: поношения поносящих Тебе, нападоша на мя ( Рим. 15:3 ). Никто да не ищет своего; а пусть, ища своего, всякий имеет в виду (благо) ближних. Что – наше, то – и их: ибо мы едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди, т. |
| Дух Господа Бога Моего на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы – так говорил о Себе Мессия устами того же пророка ( Ис. 61:1 ; ср.: Лк. 4:18 ). Святой Дух наитием Своим, по замечанию святого Иоанна Златоустог о, «как бы некиим перстом указал Христа всем» 143 . С этого времени и сам Креститель Господень Иоанн проповедует уже не о грядущем, а о пришедшем Мессии. Разрешая вопрос, почему Дух Святой явился в виде голубя, святые отцы говорят, что этот образ наиболее приличествовал и Духу Святому, и Христу Господу. «Голубь есть животное кроткое и чистое, и как Дух Святой есть Дух кротости, то Он и явился в сем виде» 144 ; «в виде голубя снисшел Дух в изображение Христова человечества чистого, незлобивого, истинного» 145 . С другой стороны, «как при Ное голубица возвестила прекращение потопа, принеся масличный сучец, так и теперь Дух Святой возвещает разрешение грехов в виде голубя; там сучец масличный, здесь милость Бога нашего» 146 . Объясняя глубже сошествие Святого Духа, сопребывавшего Христу и прежде, святые отцы научают понимать его богоприлично. «Никто да не подумает, – говорит святой Афанасий Александрийский , – что Христос приял, не имея Его прежде, ибо Он послал Духа свыше, как Бог , и Он же приял Его долу, как человек» 147 , и, как изъясняет святой Иоанн Златоуст , «Дух Святой сошел на Иисуса не так, как бы в это время был Ему первоначально даруем, но для того, чтобы показать Проповеданного» 148 . Православная Церковь не имела никакого сомнения в том, что Господь Иисус Христос крестился в струях Иорданских чрез погружение. На это указывает восхождение Его из воды, о котором говорят евангелисты Матфей ( Мф. 3:16 ) и Марк ( Мк. 1:10 ) и которому, естественно, по выражению Константинопольского патриарха Иеремии 149 , предшествовало нисхождение в воду. Блаженный Иероним пишет: «Сам Спаситель наш Иисус Христос, Который не очищался в крещении, но крещением Своим очищал все воды, тотчас, как только поднял главу из потока, приял Духа Святого» 150 . |
| Дух животворит (zoopoioun); плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин 6:63). Оживляющее вохдействие Духа, понимание Его как подателя жизни твари встречается и в Ветхом Завете (Иов 33:4, Пс 103:30). Епископ Кассиан, а вслед за ним и отец Георгий предлагают чтение Ин 14:14 с иной пунктуацией (вместо синодального кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой читать кто жаждет, иди ко Мне и пей, кто верует в Меня. У Того (т.е. Христа — д. Г.), как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой), мотивириуя это тем, что “в первом случае подразумевается, будто “вода живая” потечет из чрева верующего, что вызывает затруднение для толкования. Во втором случае “реки воды живой” потекут из чрева Иисуса, Который и обещал дать ее самарянке, поэтому здесь сохранена внутренняя логика повествования (употребление слова “чрево” у LXX и толкование его Златоустом позволяют понимать этот термин в смысле сердцевины внутренней жизни)” . Однако никаких затруднений здесь нет. Во Христе, крестящем Духом Святым, в Его мистическом Теле произошедшее излияние Духа Святого на всякую тварь, исолнило верующих так, что действия Духа через них и есть те самые реки, текущие из чрева. Блаженный Феофилакт толкует: “Чревом в переносном смысле Он называет сердце, как и Давид: и закон Твой у меня в сердце (Пс. 39, 9). Сказал, что потекут " реки " воды живой, а не река. Сим указывает на обилие и щедрость благодати Духа. Ибо Дух таков, что в чью душу войдет и утвердится в ней, Он заставляет ее течь обильнее всякого источника. Как у верующего, по Писанию, из чрева текут реки, сие всякий может узнать, когда обратит внимание на язык Петра, на стремительность Павла и мудрость Стефана” . В догматическом отношении наибольшую важность для учения о Духе у апостола Иоанна представляет Прощальная беседа Господа. Только в прощальной беседе термин Утешитель (parakletos) используется ев. Иоанном применительно к Духу. |
| Если же кто сам будет свидетельствовать о себе, то это уже не свидетельство двоих. Видишь ли, что Он сказал это не для чего другого, как для того, чтобы показать свое единодушие (со Отцом), – показать, что Сам по Себе Он не имеет нужды в постороннем свидетельстве, и что Он ничем не меньше Отца? В самом деле, смотри, какая самостоятельность: Аз есмь свидетельствуяй о Мне Самом, и свидетельствует о Мне пославый Мя Отец ( Ин. 8:18 ). Не мог бы Он сказать этого, если бы по существу был меньше (Отца). И свидетельствуя Своим делом и говоря, что об Нем свидетельствует другой, – Господь называет Себя достоверным, показывая в том и другом случае Свою самостоятельность. В самом деле, для чего, сказавши: един несмь, но Аз и пославый Мя Отец, – и также: двоих человеков свидетельство истинно есть, присовокупляет: Аз есмь свидетельствуяй о Мне Самом? Очевидно, для того, чтобы показать Свою самостоятельность. И наперед Он сказал о Себе Самом: Аз есмь свидетельствуяй о Мне Самом. Этим Он показывает и равночестность Свою (с Отцем), и вместе то, что нет никакой пользы для тех, которые говорят, что знают Бога Отца, между тем не знают Его (Сына). А это, говорит, зависит от того, что не хотят Его познать. Поэтому-то и говорит, что без Него невозможно познать Отца, чтобы, хотя таким образом, привлечь их к познанию Его. Так как они, оставляя Его, всегда старались узнать Отца, то Он говорит: «не можете познать Отца без Меня». Таким образом, те, которые хулят Сына, не Его только хулят, но и (Отца) родившего Его. Будем мы избегать этого, будем прославлять Сына. Если бы Он был не одного и того же естества (с Отцом), то не стал бы говорить таким образом. И если бы Он только учил (так), а на самом деле был другого существа, то можно было бы, и, не зная Его, знать Отца, и наоборот, совершенно зная Его, – не знать Отца. Ибо, кто знает человека, тот не знает еще Ангела. Так, скажешь: но, кто знает тварь, тот знает и Бога. Нет, многие или, лучше сказать, – все люди, знают тварь, потому что видят ее, и, однако же, не знают Бога. |
| Если иметь в виду факт богооткровенной религии, богооткровенного нравственного закона, то ведь также следует принять во внимание, что откровение нравственного закона в последнем основании опирается на собственное моральное сознание человека. Так, ветхозаветный законодатель, давая народу израильскому закон, говорил ему: „заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека. Она —399— не на небе, чтобы можно было говорить: кто сходил бы для нас за море, и принёс бы её нам, и дал бы нам услышать её, и мы исполнили бы её? но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоём, чтобы исполнить его“ ( Втор.30:11–14 ). Откровенный нравственный закон является лишь раскрытием внутреннего закона совести. По словам св. Иоанна Златоустог о, „Бог, в начале создавая человека, даровал ему естественный закон. Бог даровал нам совесть и познание добра и зла сделал врождённым. Нам не нужно учиться, что блуд есть зло, а целомудрие добро. Мы знаем это от начала. И для удостоверения, что мы знаем это от начала, законодатель, давая впоследствии законы и сказав: не убий ( Втор.5:17 ), не прибавил, что убийство есть зло. Он только запретил грех, но не учил о нём, потому что совесть предварительно научила нас этому, и он говорил об этом как уже с знающими и разумеющими“. Так же рассуждает и новейший богослов, еп. Феофан. „Совесть, – пишет он, – по природе сочетана с волей Божией; потому коль скоро ей указано будет, что на то и на то есть воля Божья, она тотчас склоняется на то, стоит за то и нудит нас не нарушать того. Впрочем, поставляя то или другое дело в обязанность, Господь не хочет ограничиваться одной волей Своей или одним титлом вседержительства, но к каждому из таковых дел благоволил приложить и другие, ближайшие основания, непосредственно вытекающие из свойств самого дела и его соприкосновенностей. Сии ближайшие основания суть посредства, через кои воля Божия впечатлевается в нашем уме и сердце в свойственной делу степени. Потому в истолковании обязанностей своих можно, конечно, ограничиваться тем, что на то или другое дело есть воля Божия; но приличнее и соответственнее нашей природе изыскивать и сии основания ближайшие: ибо через них воля Божия связывает нас“. |
| Если они и исследуют вопросы догматические, то лишь с одной целью – найти способ как-нибудь обойти различия в их понимании. Так это было недавно, при попытке воссоединения с монофизитами, когда принципиально различное изъяснение догмата о Божественной и Человеческой природах Господа Иисуса Христа экуменисты пытались представить как недоразумение, возникшее из-за «несколько различной богословской терминологии». Иного же, по-настоящему серьезного, необходимого разговора о догматах не слышно ни на экуменистических собраниях, ни на частных встречах, ни во время совместного путешествия на конференции, ни на вечеринках и банкетах во время встреч и после собраний. Почему?! Ведь мы знаем, мы верим, что их еретическое вероисповедание имеет пагубный изъян, их вера искажает учение о спасении, они потеряли источник жизни, путь спасения ускользнул от их взоров, и они стоят на ложном пути, и мы молчим? Весело пьем кофе, шампанское, с приветливыми лицами ведем приятную беседу о том, о сем, угощаем друг друга шоколадом и молчим о самом главном, о вопросе жизни и смерти? Или мы просто уже не считаем этот вопрос вопросом жизни и смерти? Скорее всего нам ответят, что это своего рода «дипломатия», что внешнее дружелюбие может привлечь еретиков к нам и потом уже им откроется глубина Православия. Нам будут приводить в пример Апостола Павла, который для Иудеев был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона, как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона. Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых ( 1Кор. 9, 20–22 ). Будут вспоминать преподобного Макария Египетского , который приветливым обращением обратил языческого жреца к истинной вере. Укажут и на слово Самого Господа: Кто не против вас, тот за вас ( Мк. 9, 40 ). Приведут на память и увещание св. Иоанна Златоустог о о «мягком» отношении к еретикам с целью их спасения, и многое, многое скажут в свое оправдание. Но тот же Апостол Павел говорит: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден ( Тит. 3, 10–11 ). Апостольские Правила категорически запрещают молиться с еретиками, принимать от них благословение, праздновать с ними, принимать от них праздничные дары, позволять им входить в дом Божий (Правила Апостольские – 10, 11, 45, 46; Лаодикийского собора правила – 32, 33, 37, 6). Можно привести бесчисленное множество предостережений отеческих, научающих нас крайне осторожно относиться к иноверцам, всячески остерегаться яда их ересей. |
| Есть премудрость духовная, и есть премудрость мирская. Обе эти премудрости описаны в послании святого апостола Иакова следующим образом: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» ( Иак. 3:13–15, 17 ). А так как всякие вещи лучше уразумеваются из примера, чем из рассуждения, то пусть станут пред очами нашими два образца двух мудростей: духовной, говорю, и мирской. Образом первой святой премудрости пусть будет празднуемый ныне учитель вселенной, святой Иоанн с плотяными и так называемыми златыми устами. Образ же второй, мирской премудрости пусть будет поставлен против первого с истинно золотыми и сделанными из вещественного золота устами. Какой же это образ? Идол вавилонский, сделанный Навуходоносором и поставленный на поле Деире. Не золотые ли уста имел тот идол, весь золотой, и какая была польза от его уст? Они были немы. Столько народу кланяется ему в Вавилоне, звучат трубы и тимпаны, называют богом, ублажают похвалами, а он молчит и сам себя не знает, как бездушный идол. Три отрока отвращаются от него, хулят его, называют идолом, а не богом, а он им ни слова вопреки: «уста имеет, а не говорит» ( Пс. 113:15 ), немой идол. Будь же ты, идол, с твоими золотыми устами не золотом, а грязью. Твои же сладко говорящие уста, святой Иоанн, хотя и из плоти, но да будут золотом. Золото в Божественном Писании является знамением или образом премудрости. В Притчах Соломоновых говорится: «Познание лучше золота отборного», и еще: «Блажен человек, который снискал мудрость, потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота; она дороже драгоценных камней и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» ( Притч. 8:10, 3:13 и сл.). |
| Еще благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чаилу и благодарив, подал им и сказал: Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. (Мф. 26, 26—28). А не сказал: «Приимите, ядите образ Тела Моего». Также и апостол Павел, почерпнув знания из Божественных глаголов Господа, говорит: Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и, возблагодарив, преломил и сказал: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чаилу после вечери, и сказал: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11, 23-26). Итак, ясно показано, что ни Господь, ни апостолы, ни отцы бескровную жертву, приносимую священниками, никогда не назвали образом, но самим Телом и самою Кровью. И хотя прежде, нежели совершится освящение, некоторым из Святых Отцов казалось благочестивым именовать их образами, но после освящения они суть Тело и Кровь Христовы, и так называются, и приемлются верою» 30 . Видите, братия, как единогласно Святые Отцы учат, что в Евхаристии хлеб и вино, по освящении их через слова Господни и призывание Святого Духа, суть Тело и Кровь Христовы. Немного мы привели свидетельств, но из них каждый может видеть, что вся Святая Вселенская Церковь Христова так исповедала и так учила чад своих. Ибо предложили мы свидетельства частью Святых Отцов, прославляемых всей Вселенской Церковью, частью взятые из деяний Вселенских Соборов, на коих учение и постановления утверждались согласием множества Святых Отцов, собранных из разных стран, по которым распространилась Церковь Христова. Да и сами вы, братия, всегда имеете перед собой свидетельство об этой истине от всей Православной Церкви Христовой, присутствуя при совершении Литургий свтт. Василия Великого, Иоанна Златоустого и Григория Двоеслова. Эти Литургии не вновь составлены, а представляют собой сокращения Литургии апостольской, которая через апостолов и мужей апостольских передана Церкви последующих времен. А помянутые Святые Отцы эту древнюю апостольскую Литургию только приспособили к нуждам своего времени, не изменив в ней ничего существенного. В действиях этих Литургий Православной Церкви, как сами слышите и видите, ясно представляется вниманию каждого вера Вселенской Церкви в Таинство Тела и Крови Христовых. Это та вера, которая в писаниях Святых Отцов и учителей Церкви разнообразно раскрывается и объясняется, что видно из выше предложенных свидетельств. Так согласно и неизменно Святая Церковь Христова, как приняла от Господа и святых |
| И Апостол Павел воскрешает христианина Евтиха: Во время продолжительной беседы Павловой один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мертвым. Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем. Взойдя же и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Между тем отрока привели живого, и немало утешились (Деян. 20: 9-12). Священное Предание сохранило гораздо больше свидетельств о воскрешении Апостолами умерших. Так, согласно Житию Апостола Петра, данный Ученик Христа воскресил одного умершего в Анкире Галатийской и юного принца в Риме. Из Житий Апостола Андрея Первозванного известно, что он воскрешал мертвых в Амасии Понтийской, в Никомидии, в Солуни, в кахетинском городе Ацкури, а в Патрах он воскресил более сорока человек. Апостол Иоанн Богослов воскрешал умерших в Эфесе, утонувшего юношу во время плавания на Патмос, троих детей на самом острове Патмос. Апостол Филипп воскресил умершего младенца в Галилее, умершего в Греции и покойника во время погребальной процессии в Иераполе Сирийском. Апостол Фома в Индии воскресил умершего сына брахмана. Апостол Матфий, избранный на Апостольском Соборе в число Двенадцати вместо Иуды Искариота, воскрешал мертвых в Иудее. Апостолы из 70-ти Иасон и Сосипатр воскресили умершего сына царя Керкиры Севастиана. У Святителя Иоанна Златоустого есть даже удивительное свидетельство о бывшем апостоле Иуде Искариоте - Божии «дарования были подаваемы и недостойным людям, для того, чтобы... достигалась и другая цель, чтобы они, устыдившись дара Божия, оставили свое нечестие. Вспомни об Иуде, одном из двенадцати апостолов. Все признают, что он совершал знамения, изгонял бесов, воскрешал мертвых, очищал прокаженных, и однако он лишился Царства Небесного. Знамения не могли спасти его, потому что он был разбойник, вор и предатель Господа» . Известно, что Крест Господень, обретенный Святой Равноапостольной Царицей Еленой, воскресил покойника и с той поры стал именоваться Крестом Животворящим. |
|
|
