| Плач Иеремии Плач Иеремии – книга, состоящая из пяти глав, поистине есть возвышеннейшая и вместе с тем самая трогательная, плачевная песнь, полная самых нежных и жалобных стенаний о некогда цветущем и славнейшем городе Иерусалиме, царице всех городов, дщери Сионовой, всеми оставленной, оплакивающей свое одиночество, лишенной своих друзей, потерпевшей измену от своих ближних, тщетно умоляющей о помощи и не имеющей ни одного утешителя. Все бедствия, постигшие этот некогда славный город и народ, пророк видел своими очами, все это пережил, все испытал, и вот он, в горьких слезах и раздирающих сердце рыданиях, изливает душу свою на развалинах Иерусалима. Книга Плач Иеремии для всех пораженных скорбями и потерями может служить прекраснейшим источником утешения и самым верным зерцалом покаяния. Достаточно привести здесь несколько только стихов из означенной книги, чтобы видеть всю силу душевной скорби и сердечных сетований пророка: Как одиноко сидит город, некогда многолюдный! Он стал как вдова... Горько плачет он ночью, и слезы его на ланитах его. Пути Сиона сетуют, потому что нет идущих на праздник; все ворота его опустели... Отошло от дщери Сиона все ее великолепие. Все проходящие путем! взгляните и посмотрите, есть ли болезнь, как моя болезнь, какая постигла меня, какую наслал на меня Господь в день пламенного гнева Своего? Как потускло золото, изменилось золото наилучшее! Камни святилища раскиданы по всем перекресткам. Евшие сладкое истлевают на улицах, воспитанные на багрянице жмутся к навозу. Вспомни, Господи, что над нами совершилось; призри и посмотри на поругание наше. Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся; обнови дни наши, как древле. Неужели Ты совсем отверг нас, прогневался на нас безмерно? ( Nлaч. I:1, 2, 4, 12, IV:1, 5, V:1, 21, 22 ). К писаниям пророка Иеремии причисляется еще Послание Иеремии к пленникам, отводимым в Вавилон; но в Еврейской Библии сего послания нет, оно переведено с греческого. В Вульгате оно составляет последнюю главу кн. Варуха, а у LXX отдельно поставлено после книги Плач Иеремии и состоит из одной главы в 72 стихах. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Поделиться ссылкой на выделенное |
| 2. Итак, ты, торжественнейший из проповедников и величайший из пророков, Исаия, поведай Церкви тайну этого славного торжества, и предложи доблестным собратиям обильно насладиться неотъемлемыми благами, чтобы и ты, сравнив с твоим зерцалом открытую нам истину, мог, как неложный прорицатель, рукоплескать исполнению пророчеств. «Было, – говорит он, – в год, в который умер царь Озия, видел я Господа, седящаго на престоле высоком и превознесенном, и исполнился дом славы Его. И Серафимы стояли вокруг Его: шесть крыльев у одного, и шесть крыльев у другаго. И взывали... друг ко другу, и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его. И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа, также с нечистыми устами, и... царя Господа Саваофа... видел я глазами моими. И послан был ко мне один из Серафимов, и в руке у него был горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся он уст моих, и сказал: вот это коснулось уст твоих, и отъимет беззаконие твое, и грехи твои очистит. И услышал я голос Господа, говорящаго: кого Я пошлю? и кто пойдет к народу сему? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал он: «иди и скажи народу сему: слухом услышите, и не уразумеете, и (очами), смотреть будете, и не увидите» ( Ис. 6:1–9 ). Таковы предвещания пророка, по внушению Духа. Ты же, возлюбленный, вникни в силу сказанного, чтобы понять исполнение тайн и узнать, каково и для чего здешнее собрание наше. При словах пророка, предвещающего чудо, ты поди и перенесись мысленным взором с пламенным чувством, с радостью и усердием, к славному Вифлеему, и напечатлей в себе ясный образ, сравнив пророчество с исполнением событий; ибо кто пристально посмотрит на тамошние события, для того не нужны будут длинные речи, чтобы достигнуть познания. «Все ясно для разумных и справедливо для приобретших знание» ( Притч. 8:9 ). Ибо вот здесь открыто предстоит Дева-Матерь, как престол для Царя Господа Саваофа, высокий и превознесенный славою Создавшего его. На нем представь Господа, ныне пришедшего к тебе во плоти. На этом, говорю, девственном престоле преклонились пред Тем, который предпринял для тебя такой новый и преславный путь. Посмотри вокруг очами веры, и ты найдешь около Него и царское священство Серафимов. Ибо и они обыкновенно сопровождают шествие Царя. Посему там и говорится, что они восхваляли не только хвалами триипостасное существо единого Божества, но и почитаемую всеми славу, явившуюся ныне на земле Богоявлением одного из лиц Святой Троицы, словами: «вся земля полна славы Его» ( Ис. 6:3 ). Ибо мы веруем, что вочеловечившемуся для нас «по благоволению» ( Еф. 1:5 ) Сыну присущ по божеству и нераздельный от него Отец с единосущным своим Духом. «Потому что Бог, – говорит священно-проповедник Павел, – был во Христе, примиряя с Собою мир, не вменяя людям преступлений их» ( 2Кор. 5:19 ), указывая на Отца в Сыне по причине одного их благоволения. |
| Посему Павел говорит: «последний враг испразднится – смерть» ( 1Кор.15:26 ). Назвал бы он ее врагом, если бы она не была препятствием для нашего истинного благополучия, ибо наследникам бессмертного Бога нужно быть свободными от тления. Ибо «тление нетления не наследствует» ( 1Кор.15:50 ). Ибо после общего воскресения людей, причина коего воскресение Спасителя, зерцало и гадание прейдут, и лицом к лицу узрят Бога очищенные сердцем. Итак, дело таинства – преподать действования Святого Духа, а миро вводит самого Господа Иисуса, в Котором все спасение людей, вся надежда благ и от Него нам общение Святого Духа, чрез Него же и приведение к Отцу. Ибо воссоздание людей хотя производит вообще вся Святая Троица, но деятелем служит одно Слово, и не в одно то время, когда было общником в жизни людей, и себе принесе, – говорит Павел, – «во еже вознести многих грехи» ( Евр. 9:28 ), но с того времени и навсегда, пока еще носит естество наше, ради коего мы имеем в Нем ходатая к Богу, Сам Собою очищает совесть нашу от мертвых дел, Сам Собою подает нам Духа. Сие таинство в прежние времена сообщало крещаемым дарования исцелений и пророчества и языков и тому подобное, что для всех людей служило ясным доказательством превосходящей силы Христовой. Ибо в них была нужда, когда утверждалось и установлялось благочестие. И ныне то же бывает с некоторыми, то же сказано и о прежнем и о будущем: и демонов изгоняли они и от болезни освобождали одною молитвою и не во время жизни только, но и умершие уже могли совершать подобное, поелику духовная сила не оставляет и почивших блаженных. А что сообщает миро каждому из христиан и к чему удобно всякое время – это есть дар благочестия и молитвы и любви и Целомудрия и иного, что благопотребно для приемлющих. Если же сие чуждо многим из христиан и сокрыто от них, не знают они, есть ли Дух Святый, сие оттого, что они получили таинство в раннем возрасте и приняли дары его бессознательно и, когда пришли в возраст, обратились к чему не должно и ослепили око души. |
| Вот какие правила обращения христиан между собой начертал апостол Павел в послании своем к римлянам. Они для всех нас обязательны. Где высшее побуждение поступать нам таким образом друг с другом? В образе и подобии Божием, по которому человек сотворен, и в том, что мы чада единого Отца Небесного, члены Христовы, ветви единой лозы Христа, овцы единого словесного стада Его; вкушаем единого животного хлеба Христа, пьем из одной чаши божественную Кровь Его; напоены все единым Духом Святым; ждем одного нетленного, вечного наследия. Вот побужденис к взаимному, искреннему, любовному обращению! Если любите любящих вас, - говорит Господь в нынешнем Евангелии, - какая вам за то благодарность? ибо и грешники, т. е. идолопоклонники, любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают, т. е. доколе пользуются благодеяниями, а это значит любить только себя, ибо в благодетелях любят только благодеяния или пользу себе. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарностъ? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же, и в этом случае вы любите только себя, свои выгоды, а не пользу ближнего, не удовлетворяете его нужде совершенно. Если же этих естественных добродетелей христиане не исполняют, то они хуже гораздо и язычников, которые естеством законная творят (Рим. 2, 14), не имея благодатных сил, христиане же, как известно, получили вся божественныя, сверхъестественные силы от Бога к животу и благочестию (2 Пет. 1, 3), к исполнению всех Христовых заповедей. Посмотрись, христианин, в это зерцало божественных заповедей и познай, каков ты, любишь ли ты хоть тех, кои тебя любят, или даже и их иногда не любишь? Делаешь ли добро благотворителям твоим? Даешь ли в долг тем, которые возвращают долг? Не уклоняешься ли по корыстолюбию и недоверию? Многие хотят довольствоваться только любовью к любящим и не хотят понудить себя любить ненавидящих или враждебно к ним настроенных; с такой любовью языческой, христианин, останешься на Страшном суде в стыде. Но вы любите врагов ваших, - продолжает Господь, - благотворите и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышняго; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Трудное дело, по-видимому, предписывает нам Спаситель наш, заповедуя любить врагов наших и делать им добро; растленное сердце человеческое скажет: это невозможно, это противно природе и здравому смыслу! Трудное дело, правда, только для растленного сердца, не обновленного и не укрепленного благодатью, но для сердца, возрожденного благодатью, это дело легкое, ибо Господь помогает верующему во всем; и мы в жизни святых видим тому много примеров. |
| По тому же самому мыслящий со Христом человек готов с любовью и уважением следить и изучать также философское движение и развитие мысли человеческой, зная, что все, истинно согласное с законом ума, принадлежит уже самому законодателю и свету умов Христу и что всякая, хотя бы и не вполне удавшаяся, попытка удовлетворить здравым требованиям мысли, выражает по крайней мере стремление собственно ко Христу же, как единственному свету истины, просвещающему всякого человека, хотя бы и «неведомому» для тех или других, как некогда для язычников Афинян ( Деян. 17:23 ). Сообщный уму Христову, этот мыслитель «духовный судит о всем, а о нем судит никто не может: ибо кто уразумел ум Господень, чтобы изъяснять его» ( 1Кор. 2:16 )? И таким образом по силе и власти собственно Христова ума, он оказывается, как последний судия и решитель всего. Но и за всем тем такой избранный лучше всех знает, что при вечности и неизменности животворной истины самой по себе, всецелого и абсолютно совершенного познания неисследимых ее глубин люди не имеют ни в какое время и не будут иметь во весь ряд времен до открытия вечности, когда все виды нынешнего познания прейдут и истина Христова раскроется открытым для нее умам и сердцам во всей светоносной своей славе: «Ибо мы отчасти знаем... когда же достигнем совершенного, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по младенчески говорил, по младенчески мыслил, по младенчески рассуждал; а когда стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим, как зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, тогда же познаю, так как я познан ( 1Кор. 13:9–12 ). По этому самому, такой христианин, при всем высоком и даже чрезвычайном совершенстве своего разумения и усвоения Христовой истины, никогда «не почитает себя достигшим» полноты ведения и исполнения истины, «но только, забывая заднее, простирается вперед» ( Флп. 3:13 ). Он стремится к тому, чтобы, вменяя все вне Христа в тщету и уметы, «приобресть Христа» ( Флп. 3:8 ) и уже в Нем приобресть все, чтобы «познать Его и силу воскресения Его и участие в страданиях его, сообразуясь смерти Его» ( Флп. 3:10 ); то есть, чтобы просвещаться и исполняться более и более, в своей мысли и расположении, Христовой любовью к нам грешным людям, возведшей Его на крест и воссиявшей торжеством спасения всемирного в Его воскресении, просвещаться и исполняться «до меры полного возраста Христова» ( Еф. 4:13 ), до достижения Христовой истины и благодати, сколько возможно истинно верующему ( Флп. 3:12 ). |
| «Благодатию есте спасени». Ибо не за доблестную жизнь нашу призваны мы, но по любви Спасшего нас. Еф.2:6 . И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе. «И с Ним воскреси и спосади на небесных во Христе Иисусе». Поскольку воскрес Он, и мы воскресли упованием; поскольку Он совосседит со Отцом, и мы участвуем в этой чести; потому что наша глава совосседит, наш начаток соцарствует. В наше облекся Он естество. Еф.2:7 . Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. «Да явит в вецех грядущих презелное богатство благодати Своея благостынею на нас о Христе Иисусе». Величие уповаемых благ ныне совершенно неизвестно неверным, да и верные «якоже зерцалом в гадании» ( 1Кор. 13, 12 ); потому что «верою» ходят, а не «видением» ( 2Кор. 5, 7 ); но тогда узрят «лицем к лицу». Тогда и верные и неверные увидят от нас восприятое для всей твари достопоклоняемое естество и соцарствующих святых. «Аще бо... умрохом, – говорит Апостол, – то Ним и оживем: аще терпим, с Ним и воцаримся» ( 2Тим. 2, 11–12 ). Еф.2:8 . Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар. Еф.2:9 . Не от дел, чтобы никто не хвалился. «Благодатию бо есте спасени чрез веру». Благодать Божия сподобила нас сих благ, а мы привнесли одну веру; но и в той содейственною бывает Божественная благодать. Ибо и это присовокупил Апостол. «И сие не от вас, Божий дар»: «не от дел, да никтоже похвалится». Ибо не сами собою мы уверовали, но, будучи призваны, приступили, и от приступивших Господь не потребовал чистоты жизни, но, прияв одну веру, даровал отпущение грехов. Еф.2:10 . Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. «Того бо есмы творение, создани во Христе Иисусе на дела благая, яже прежде у готова Бог, да в них ходим». Апостол сказал здесь: «создани», разумея возрождение, то есть Бог призвал нас по неизреченной благости, мы повиновались и, уверовав, получили спасение. Но как до крещения не требовал от нас деятельной добродетели, так по крещении повелевает позаботиться о ней. Ибо сие означают слова: «на дела благая, да в них ходим». Снова же Апостол напоминает ефесянам прежнее, чтобы показать величие Божия благодеяния. |
| Он ощущает себя не «творцом», но слугой-распорядителем, хитрым и рачительный «икономом» (вспомним, что слово οικονομα, смысл которою, конечно, много шире нашего «экономия», но сохраняет связь с идеей домашнего или монастырского хозяйствования, – один из центральных эстетических терминов Византии). За счет этого его «умаления» перед материалом последний может сохранить и приумножить смысловую весомость своего природного облика. Как известно, средневековое сознание искало и находило в Библии регламентирующие первообразы всякого человеческого состояния, сана и «чина»; Библия – это «зерцало». Каким же видел себя в этом зерцале художник? «…И сказал Господь Моисею, говоря: смотри, Я назначаю именно Веселиила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством работать из золота, серебра и меди, резать камни для вставливания и резать дерево для всякого дела. И вот, Я даю ему помощником Аголиава, сына Ахисамахова, из колена Данова, и в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе: скинию собрания, и ковчег откровения, и крышку на него, и все принадлежности скинии, и стол, и все принадлежности его, и светильник из чистого золота, и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения, и все принадлежности его, и умывальник, и подножие его… все так, как Я повелел тебе, они сделают» ( Исх. 31:1–11 ). Художник (и притом специально такой художник, который имеет дело с драгоценными металлами, драгоценными камнями и драгоценными тканями) поставлен здесь, конечно, на большую высоту. Личное избрание милостью Божией ставит Веселиила и Аголиава наравне со священниками и царями, вдохновение от духа – наравне с пророками, наименование «мудрых» – наравне с народными наставниками и царскими советниками. Без их труда не может правильно и по заповеди Божьей возникнуть скиния, а значит – не может сбыться таинство присутствия Бога среди людей; их служение равноценно служению в этой самой скинии Аарона и его преемников. |
| Согласно Священному Писанию, первенец Бжественного Торения Денница употребил во зло данную ему Богом свободную волю и стал родоначальником зла. Архангел Михаил, следующий за падшим ангелом по размеру дарований, исповедуя любовь к Богу словами: " Кто яко Бог " (на древнем еврейском языке: Ми-ха-ил), - изгнал сатану и падших с ним ангелов в ад. Апостол Иоанн Богослов так говорит об этом в своем откровении: " И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона. И дракон, и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную " . Архангел Михаил почитается, прежде всего, как Архистратиг – предводитель небесного воинства, борющийся против сил зла (в переводе с греческого «верховный военачальник»). Изображение на иконах Архангела Михаила имеет символический смысл и выражает разного рода почитания. В древнерусском искусстве Архангела Михаила обычно изображают в двух вариантах. В одном – Архангел предстает в придворном облачении с лорантной лентой («лор» или «лорум» – широкая и длинная полоса ткани, расшитая жемчугом и драгоценными камнями), в руках держит сферу (зерцало) и жезл, а одет в хитон и гиматий; в другом – изображается как воин, Ахистратиг небесных сил: в правой руке – поднятый меч, а в левой руке – ножны, а облачен он в плащ и длинную кольчугу. Такой тип изображения Михаила Архангела был распространен на Руси с XIII века, об этом свидетельствуют печати великого князя тверского Михаила Ярославовича (стоит отметить, что Архангел Михаил считался покровителем князей и ратной славы), на фреске церкви Успения в Болотове, на соборной иконе в Архангельском соборе Московского Кремля. По этому же типу написана и храмовая икона Архистратига Михаила в Тропаревском храме. Она расположена справа от царских врат. Светлый образ Архистратига Михаила передает чувство уверенности в победе, и убеждение это создается радостным цветовым созвучием разнообразных оттенков красного цвета. |
| Видишь ли, как Господь показывает, что Он есть Творец души и тела? Ибо исцеляет больного от расслабления и духовного, и телесного, и невидимое открывает посредством видимого». Евангелисты ничего не говорят о том, как отнеслись к этому чуду фарисеи; вероятно, ничего нельзя было сказать о них хорошего; но народ, хотя и не мог в простоте своей возвыситься до признания в Божественном Чудотворце Самого Господа Бога, хотя и почитал Иисуса Христа только за великого пророка, однако же, рассуждал благоразумнее своих гордых учителей: НАРОД ЖЕ , ВИДЕВ ЭТО , УДИВИЛСЯ И ПРОСЛАВИЛ БОГА , ДАВШЕГО ТАКУЮ ВЛАСТЬ ЧЕЛОВЕКАМ . С благоговейным страхом говорил он: «чудные дела видели мы ныне; никогда ничего такого мы не видали» ( Лк. 5:26 ; Мк. 2:12 ). «И то уже немаловажно, – говорит святой Златоуст, – что они ставили Его выше всех людей и почитали пришедшим от Бога. Если бы Иудеи твердо держали это в уме, то мало-помалу, наконец, узнали бы и то, что Христос есть Сын Божий». Христос Спаситель, сотворив чудо над расслабленным, не остался в Капернауме, «дабы, как замечает святитель Златоуст, Своим присутствием не возжечь в книжниках большей зависти, и удалился. Так и нам не должно раздражать врагов своих своим пребыванием с ними, но, чтобы смягчить гнев их, надобно уступать и удаляться от них». «Братия, – поучает святитель Филарет Московский , – Христос и Евангелие имеют ныне дело не с книжниками и народом Иудейским, но с нами. Помыслим о действии Его всеведения для нас самих. Не входят ли иногда и в наши сердца помыслы неправедного или пристрастного суждения, ненависти, зависти, гордости, незаконного вожделения, и не обеспечиваем ли мы себя тем, что это не обнаружено? Как обманываем мы в этом случае сами себя! Если мы допустили в сердце лукавый помысл и не отвергли его, то мы уже унижены перед внутренним зерцалом совести своей. Но этого недовольно; есть свидетель сокровенного, несравненно более важный и грозный. При самых тайных помыслах наших присутствует всеведение Божие. Придет время, когда это обличающее всеведение явится всем и перед всеми, т.е. когда «придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» ( 1Кор. 4:5 ). Тогда поздно будет укрываться от стыда вечного, и тщетно тогда пристыженные и устрашенные «начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас!» ( Лк. 23:30 ). Начнем же лучше ныне решительнее изгонять из сердец наших помыслы, которые, наконец, постыдили бы нас пред лицом Неба и земли». |
| Время молчать и время говорить. Думаю, что Пифагорейцы, у которых дисциплина требует в продолжении пяти лет молчать, а потом уже получившим образование дозволяет говорить, отсюда заимствовали правило свое. Научимся же и мы сначала не говорить, чтобы только впоследствии открывать уста свои для слова. Будем известное время молчать и внимать словам учителя. Пусть нам кажется справедливым только то, чему нас учат, чтобы делаться из учеников учителями после долгого молчания. А теперь, в наше недоброе время, клонящееся постоянно к еще большему упадку, мы учим в церквах тому чего не знаем, и если мишурою слов или навождением диавола, покровителя заблуждений, вызовем рукоплескание толпы: то, вопреки собственному сознанию, думаем, что мы знаем то, в чем мы могли убедить других. Ни одному искусству мы не выучиваемся без учителя; одно это искусство так дешево и легко, что не требует учителя! Еккл.3:8 . время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру. Время любить и время ненавидеть. Время любить, после Бога, детей, жену, родственников, и время ненавидеть их в подвиг мученичества, когда, за исповедание Христа, их враждебное расположение вызывает их жестокость против нас. Или: время любить Закон и то, что было предписано Законом, – обрезание, жертвы, субботу, новомесячия, и время ненавидеть это, когда наступила благодать Евангелия. Можно сказать и то, что так как ныне видим «зерцалом в гадании» ( 1Кор.13:12 ): то время любить настоящее; а в будущем наступит время, когда, видя лицом к лицу и преуспевая на лучшее, мы станем ненавидеть и презирать то, что любили. «Время брани и время мира». Пока мы в настоящем веке, время брани; а когда переселимся из сего века, настанет время мира. Ибо в мире место Божие, и град наш Иерусалим получил имя свое от мира ( Пс.75:3 ). Итак, теперь пусть никто не считает себя безопасным: во время брани нужно быть препоясанным и носить оружие, чтобы после победы некогда успокоиться в мире. Еккл.3:9–11 . Что пользы работающему от того, над чем он трудится? Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том. Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца. |
|
|
