| 495. Слово в день тезоименитства Благоверного Государя Наследника Цесаревича, Великого Князя Александра Николаевича (Говорено в Успенском Соборе 30 августа 976 .) Повинитеся убо всякому человечу начальству Господа ради: аще царю, яко преобладающу: аще ли же князем, яко от него посланным, в отмщение убо злодеем, в похвалу же благотворцем. ( 1Nemp. II. 13–14 ). Так Святой Апостол Петр христиан своего времени учит исполнению гражданских обязанностей. Тогда была особенная нужда внушать христианам повиновение начальству: во-первых, потому, что, с распространением учения о спасении чрез веру во Христа, и о ничтожности закона обрядов, недоразумениями потрясено уважение к закону Моисееву вообще, а от того еще менее важными казаться стали обыкновенные законы человеческие; во-вторых, потому, что все человеческие начальства того времени были не христианские, и большею частию враждебные христианству. Ныне, когда и Царь и подданный одного и того же Царя царствующих признают над собою; когда христианская вера возвышает и освящает сан Царя нашего, а Он взаимно возвышает и воцаряет с Собою веру, защищает от неверных, покровительствует, покоит, ревнует о распространении ее чистых истин, ее совершенных добродетелей, законом, властию, примером, с тою, впрочем, великодушною терпимостию к неведущим и заблуждающим, которую сама кроткая вера внушает; – здесь, где вижу избранный собор сынов царствия, пришедших вознести благодарение Богу за Царя своего, и за надежду иметь его для потомства, как за бесценный дар небесный, и молить о сохранении сего дара; – ныне, и здесь провозглашать столь же знакомую для сердца, как и для ума, заповедь о повиновении Царю и всякому начальству, нужно ли, не излишне ли, не оскорбительно ли даже? Нет, учит меня в сем оправдаться другой Апостол, – «мне убо не леностно, вам же твердо» ( Фuл. III. 1 ). Что повиновение во всяком обществе необходимо, что без него не может быть ни порядка, ни безопасности, ниже существовать общество само собою не может, – сие очевидно. Люди, которых непокоривость довела до такого безумия, что они не примечают сей очевидности, бегут из общества, и в дебрях и лесах составляют сборище татей и разбойников. Что ж? Дойдя до крайности беззакония, ушли ли они от закона повиновения? Совсем нет. Чтобы действовать с успехом, они принуждены повиноваться, только не начальнику, а злодею, не закону, а неистовой воле. Так самые враги повиновения свидетельствуют о необходимости повиновения. |
| I. История самарян 1. Различные названия самарянской народности и ее образование. Народность, образовавшаяся в VIII-VI в. до Р. Хр. на территории разрушенного ассирийцами израильского десятиколенного царства, обыкновенно называется именем самарян. Впервые это имя употреблено писателем 4Цар. 17в форме schomronim ( ). У LXX еврейское schomronim передано греч. Σαμαρεται, каковое наименование усвояется жителям средней Палестины у И. Флавия 268 . в Новом Завете ( Иоан. 4:9 , ср. Мф. 10:5 ; Лук. 10:33 ; ед. σαμαρετης) и у церковных писателей 269 . Рассматриваемые наименования народности произошли, очевидно, от названия главного города ее Самарии (евр. schomron, греч. Σαμαρεια), по имени которого называлась также и вся занятая самарянами область 270 . Название же города, по свидетельству 3Цар. 16:24 , возникло оттого, что создатель Самарии, израильский царь Амврий, гору Семерон (евр. schomron), на которой был построен город, купил у некоего Семира 271 ( ). Сами самаряне, в позднейшее время, обычно называли себя „Израилем“, „сынами Израильскими», „сынами Иосифа“, считая себя потомками жителей десятиколенного царства. Но иногда они прилагали к себе и название schomronim, употребляя его в сокращенной форме schomrim и толкуя его в значении блюстителей или стражей (от schainar – хранить) закона вообще и субботы в частности. В письме к Лудольфу от 1672 г. самаряне пишут: „уведомляем вас, братья наши, сыны Израилевы, что мы привязаны к закону Моисея пророка во всей истине, что мы соблюдаем святой закон и что мы называемся самарянами, потому что соблюдаем субботу” 272 . В таком же смысле объясняли название самарянского народа и некоторые церковные учителя. „Слово самаряне», говорит Епифаний, „в переводе значит стражи, и названы они так потому, что в должности стражей поставлены были в земле или действительно были стражами законного Моисеева постановления " 273 . Точно также и бл. Иероним в переводе хроники Евсевия замечает: „Салманассар, царь халдейский, для ограждения страны еврейской послал ассирийских колонистов, которые сделались ревнителями еврейского закона и были названы самарянами, так-как это имя означает стражи» 274 . |
| Библия, изложенная для семейного чтения. Обращение Савла Св. апостол Павел. Икона прп. Андрея Рублева Но Богу угодно было даровать Церкви еще иную, великую победу. Не восхотел Он, чтобы Церковь Его ограничилась тесным кружком одних иудеев, и вот наступил час, когда перед нею должны были расступиться пределы, за которыми существовали и прочие народы земные. Орудием же исполнения этого Божия определения должен был сделаться Савл, бывший яростный гонитель ее. Савл — из рода Израилева, колена Вениаминова, родился в городе Тарсе, в Киликии; был по учению фарисей, получив образование в школе ученого Гамалиила — главы основанной его дедом Гилелом ригористической школы иудейского понимания Писания, называвшегося в народе «славою закона». «Ревнитель по Боге», тщательно наставленный в отеческом законе, — так сам говорит о себе впоследствии призванный в апостольское служение апостол Павел. Он гнал «даже до смерти» последователей учения Христова (см. Деян. 22, 3–4), будучи твердо убежден, что преследованием христиан он угождает Богу. Ему казалось, что новое учение, которое проповедовали ученики Христа, разрушало основы еврейского богопочитания, восставало против Иеговы Ветхого Завета и против фарисейства (впервые в лице Стефана). Строгий и последовательный Савл не мог уступить тому, что в данный момент шло вразрез с его пониманием ситуации. Пламенная душа его не могла мириться с тем, что ему казалось оскорблением возлюбленного им Моисеева закона. В своем неповинном неведении он считал, что должен выступить яростным борцом против непонятной еще пока, но уже действующей силы нового учения. И, пойдя твердо и неуклонно этим путем, он мог быть остановлен только Божественной силой. Такая сила проявилась в сверхъестественном явлении, возбудившем его внезапное обращение. Это было свидетельством того, что если в человеке сердце, горячее к добру, если разум, искренно стремящийся к истине, то Бог не вменит ему его заблуждений, но дивным, свойственным Ему способом откроет путь к свету… Все это и подтвердилось в чудном явлении Христа Савлу, когда он, «еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа», направлялся в Дамаск. Он не остыл еще от пыла, с которым участвовал в убиении первомученика Стефана. Хотя сам Савл и не метал камнями, но охранял одежды метающих в него камни и услуживал толпе палачей. Теперь же он испросил письмо у первосвященника «к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим». (Деян. 9, 1, 2) |
| В первом и следующем втором стихе Пророк научает, что блаженство, елико возможно иметь его в жизни сей, ни в чем другом состоит, как токмо в правде, под именем которыя разумеется Божий закон; чему и Апостол Павел научая, глаголет: несть Царство Божие брашно и питие, но правда, и мир, и радость о Дусе Святе ( Рим. 14:17 ). Ибо одни токмо праведные люди суть друзи Божии, паче же и сынове, а посему и наследницы Царствия. Они, будучи блаженны по упованию, и здесь еще наслаждаются твердою радостию и миром, всякий ум превосходящим. Но здесь заметить должно, 1) что в первом стихе описывается праведный муж чрез слова отрицательныя, а во втором чрез подтвердительныя; 2) что Давид, как и все прочие Пророки, имеет обычай одно и то же дважды повторять, дабы одна часть стиха была изъяснением другия. Например: в книге ( Исх. 15:2 ), в песни Моисеевой, читаем тако: сей мой Бог , и прославлю Его: Бог отца моего, и вознесу Его. И в книге ( Втор. 32:2 ): да чается яко дождь вещание мое, и да снидут яко роса глаголи мои. И во ( Пс. 33:2 ): благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих. Таковое повторение в Священном Писании весьма употребительно, яко род украшения, свойственнаго святым Пророкам. Итак первая часть стиха содержит мысль такую: блажен человек, иже не преступает закона. Но Давид, яко творец песней, мысль сию изобразил чрез переносныя слова пути и хождения, сказав: блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, то есть, тот блажен, кто праведен, а праведен тот, кто не ходит на совет нечестивых, то есть, кто на пути жизни сея не последует советам и мыслям людей нечестивых, которые совершенно противны пути Божию, сиречь, закону Господню. Другая часть стиха то же самое изъясняет иными словами, одно и то же значащими. Ибо не идти на совет нечестивых, и не стоять на пути грешных, одно и то же есть: обоя же означают, что тот есть праведен, кто отступает или удаляется от пути, то есть, от правил и советов людей нечестивых. А понеже закон Господень нарушается не токмо злым житием, но и злым учением, по оному: иже аще разорит едину заповедей сих малых, и научит тако человеки, мний наречется в царствии небеснем ( Мф. 5:19 ); сего ради Пророк присовокупляет: и на седалищи губителей не седе, сиречь, тот есть праведен, а посему и блажен, иже ни делами, ни учением закона Господня не преступает. Ибо сидеть на седалищи губителей означает то же, что быть в согласии пагубных людей, или заседать с людьми злонамеренными, и с ними купно закон Господень презирать, так как бы он ничем не споспешествовал к блаженной жизни, и несовместен был с веселием и радостию; и что полезнее творить плотския дела, и предаваться чувственным удовольствиям. Глас седящих на седалищи губителей описует пророк Малахия такими словами: суетен работаяй Богу, и что нам, яко сохранихом хранения Его ( Мал. 3:14 )? Святый Василий Великий , толкуя слова сии, блажен муж, замечает, что и жены не исключаются от блаженства: ибо муж глава есть жены, а от главы зависят и члены. |
| Великий пост святой праведный Иоанн Кронштадтский Содержание СЛОВО В НЕДЕЛЮ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЙ БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ О БЛУДНОМ СЫНЕ СЛОВО В НЕДЕЛЮ О БЛУДНОМ СЫНЕ СЛОВО В НЕДЕЛЮ О БЛУДНОМ СЫНЕ БЕСЕДА В НЕДЕЛЮ МЯСОПУСТНУЮ СЛОВО В НЕДЕЛЮ МЯСОПУСТНУЮ СЛОВО В НЕДЕЛЮ СЫРОПУСТНУЮ СЛОВО В НЕДЕЛЮ СЫРОПУСТНУЮ ПОУЧЕНИЕ В НЕДЕЛЮ СЫРОПУСТНУЮ ПОУЧЕНИЕ В НЕДЕЛЮ СЫРОПУСТНУЮ ПОУЧЕНИЕ В В СРЕДУ ПЕРВОЙ НЕДЕЛИ ВЕЛИКОГО ПОСТА БЕСЕДА О ПОКАЯНИИ БЕСЕДА О ПРИЧАЩЕНИИ СВЯТЫХ ТАИН БЕСЕДА В ПЕРВУЮ НЕДЕЛЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА, В НЕДЕЛЮ ПРАВОСЛАВИЯ СЛОВО В НЕДЕЛЮ ПРАВОСЛАВИЯ СЛОВО ВО ВТОРУЮ НЕДЕЛЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА БЕСЕДА ВО ВТОРУЮ НЕДЕЛЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА ПОУЧЕНИЕ ВО ВТОРУЮ НЕДЕЛЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА СЛОВО ВО ВТОРУЮ НЕДЕЛЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА ПОУЧЕНИЕ В ТРЕТЬЮ НЕДЕЛЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА СЛОВО В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ СЛОВО В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ ПОУЧЕНИЕ В ПЯТОК СРЕДНЕЙ — КРЕСТОПОКЛОННОЙ НЕДЕЛИ ПОУЧЕНИЕ В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ СЛОВО В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ СЛОВО В НЕДЕЛЮ ЧЕТВЕРТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА ОУЧЕНИЕ В НЕДЕЛЮ ПЯТУЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА СЛОВО В ПЯТУЮ НЕДЕЛЮ ВЕЛИКОГО ПОСТА БЕСЕДА НА ПЕСНЬ " СЕ ЖЕНИХ ГРЯДЕТ В ПОЛУНОЩИ " БЕСЕДА В ВЕЛИКИЙ ПОНЕДЕЛЬНИК ПОУЧЕНИЕ В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОУЧЕНИЕ В СВЯТОЙ И ВЕЛИКИЙ ПЯТОК ПЕРЕД ПЛАЩАНИЦЕЮ ПОУЧЕНИЕ ПЕРЕД ПЛАЩАНИЦЕЮ В ВЕЛИКИЙ ПЯТОК ПОУЧЕНИЕ В ВЕЛИКИЙ ПЯТОК ПЕРЕД ПЛАЩАНИЦЕЮ ПОУЧЕНИЕ ПЕРЕД СВЯТОЮ ПЛАЩАНИЦЕЮ В ВЕЛИКИЙ ПЯТОК ПОУЧЕНИЕ ВО СВЯТОЙ И ВЕЛИКИЙ ПЯТОК СЛОВО ВО СВЯТОЙ И ВЕЛИКИЙ ПЯТОК ПОУЧЕНИЕ В НЕДЕЛЮ ФОМИНУ СЛОВО В НЕДЕЛЮ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЙ Фарисей же став, сице в себе моляшеся, Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несмъ якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь (Лк 18, 11) Будучи учителями веры у Иудейского народа, фарисеи хвалились знанием закона, и между тем, более всех бесчестили Бога преступлением закона и своим крайним лицемерием. Спаситель прекрасно оценил их, сказавши, что они любят председания на сонмищах и целования на торжищах. Эта несчастная страсть превозношения происходила в них от ложного преувеличения своих достоинств, так как будучи общественными учителями веры, они знали хорошо закон Моисеев, которого весьма многие из Иудеев не знали. Мытари же были сборщиками податей, и, по своему званию, прибегали весьма часто к незаконным средствам своих поборов. В Евангелии мы видим изумительный пример смирения и самоотвержения одного мытаря в Закхее, старшине мытарей. Когда Спаситель пришел к нему в дом, Закхей, в глубоком чувстве раскаяния, сказал Господу: |
| Глава 2 1–3. Возвышение горы Господней. 4–5. Перемена в мире языческом. 6–8. Пороки современного пророку иудейства. 9–16. Суд Божий над иудеями. 17–22. Истребление идолов и идолопоклонников. Ис.2:1 . Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, о Иудее и Иерусалиме. В последние дни для Иерусалима наступят счастливые времена. Сионская гора, местопребывание истинного Бога, возвысятся над всем миром и все народы будут совершать сюда путешествия, чтобы найти здесь указания, как жить. Первым последствием распространения истинного учения по всему миру будет прекращение войн и даже оружие военное будет переделано в полезные для сельского хозяйства инструменты. Эта речь, продолжающаяся до 3-й главы, была произнесена пророком Исаией, вероятно, в царствование Иоафама. Основаниями для такого предположении могут служить следующие обстоятельства, указываемые в этой речи: а) Иудейское царство владеет большими богатствами ( Ис.2:7 ), так что у иудеев нет недостатка ни в золоте, ни в серебре; б) оно ведет большую морскую торговлю ( Ис.2:16 ); в) возводятся большие постройки ( Ис.2:15 ); г) имеется большое войско ( Ис.2:7 ). Все это могло иметь место только в царствование Иоафама (или в последние годы Озии), когда иудеям снова было возвращено почти то же благоденствие, каким они пользовались во дни Давида и Соломона (см. 2Пар.26 и сл.). После Иоафама положение вещей в Иудейском государстве круто изменилось к худшему. Ис.2:2 . И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. В последние дни, точнее с евр. в конце времен. Так как вся история еврейского народа, по учению пророков, вела к Мессии и Его царству, то последними днями или концом времен у Исаии, как и других пророков (ср. Дан.10:14 ), названа эпоха Мессии, без разграничения входящих в нее моментов. «Гора дома Господня» – гора, на которой стоял дом или, правильнее, храм Господень. Это именно гора Мориа. Но несомненно, что видом этой горы таинственно изображается Церковь Христова, потому что только именно такая «гора», совершенно свободная от безусловных и не всегда разумных ограничений закона Моисеева, могла привлекать к себе симпатии всего человечества, которое не могло помириться со многими постановлениями иудейского обрядового закона. Церковь Христова есть истинное прибежище для всех людей и ничто на земле не может сравниться с ней по благотворному влиянию на жизнь человечества, на что пророк ясно указывает, говоря, что гора дома Господня будет поставлена выше всяких гор и холмов, т. е. выше всех человеческих учреждений, направленных к благоустроению. |
| Глава 66 Идейная связь новой главы с предыдущей состоит в том, что она точно так же говорит об обновленном Сионе и новых условиях религиозной жизни в нем. Теократически воспитанный Израиль не мог мыслить себя без храма. И, следовательно, с его точки зрения, было более чем естественно вспомнить о своем храме и задать пророку вопрос, что же будет в славном Мессианском царстве с его главной национальной святыней – ветхозаветным храмом и со всем связанным с ним обрядовым ритуалом? Предупреждая этот вполне законный вопрос, пророк и начинает свою специальную речь о храме и Моисеевом культе. Не можем удержаться, чтобы не подчеркнуть здесь также и того, что во взгляде на последний предмет (обрядовый закон) – настоящая, заключительная глава удивительно совпадает с тем, что говорилось и в первой, вступительной главе книги пророка Исаии, чем блистательно подтверждается ценность и единство ее автора, с первой страницы до последней. 1–4. Поклонение Богу «духом и истиной» ( Ин.4:24 ), в связи с решительным осуждением лицемерного обрядоверия. 5–14. Исполнение Божественных обетований о Сионе и его духовная радость. 15–24. Следствия грозного суда Божия для праведных и грешных. Ис.66:1 . Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих... все это соделала рука Моя». Обрядоверный дух ветхозаветного еврея, воспитанного во внешнем исполнении Моисеева закона, не мог подниматься на высоту духовно-нравственных основ этого закона. Даже в моменты своего сравнительного порыва он, очевидно, искал только одного внешнего выражения, мечтая как бы получше угодить Богу наиболее дорогой и великолепной постройкой храма или наиболее обильной и тучной жертвой. Опровергая это заблуждение, Господь устами пророка и благоволит показать всю несообразность, всю тщетность и пустоту подобных желаний. В том же самом смысле, но с еще большей ясностью, комментирует это место и кн. Деяний апостольских, сначала в речи архидиакона Стефана: «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк» ( Ис.66:1–2 ), а затем – в речи Апостола Павла, произнесенной им в афинском ареопаге: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все» ( Деян.7:48 и Деян.17:24–25 ). |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Иоанн Кронштадтский: слово в неделю о мытаре и фарисее Св. праведный о. Иоанн Кронштадтский Фарисей же став, сице в себе моляшеся, Боже, хвалу Тебе воздаю, яко несмъ якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь (Лк 18, 11) Будучи учителями веры у Иудейского народа, фарисеи хвалились знанием закона, и между тем, более всех бесчестили Бога преступлением закона и своим крайним лицемерием. Спаситель прекрасно оценил их, сказавши, что они любят председания на сонмищах и целования на торжищах. Эта несчастная страсть превозношения происходила в них от ложного преувеличения своих достоинств, так как будучи общественными учителями веры, они знали хорошо закон Моисеев, которого весьма многие из Иудеев не знали. Мытари же были сборщиками податей, и, по своему званию, прибегали весьма часто к незаконным средствам своих поборов. В Евангелии мы видим изумительный пример смирения и самоотвержения одного мытаря в Закхее, старшине мытарей. Когда Спаситель пришел к нему в дом, Закхей, в глубоком чувстве раскаяния, сказал Господу: се пол имения моего, Господи дам нищим: и аще кого чим обидех, возвращу четверицею (Лк 19,8) . Фарисеи и мытари не по имени, а по делам, есть и теперь. Страсть превозношения и самохвальства господствует и ныне в сынах падшего Адама. Побеседуем, по призыву матери нашей Церкви о том, как пагубна эта страсть и о побуждениях к смирению. Откуда в нас страсть превозношения и самохвальства? Оттуда же, откуда произошли все грехи наши: от первого прародительского греха. Человек создан был с тем, чтобы он любил Бога, как виновника своего бытия больше всего, чтобы взирал на Его совершенства и подражал им, свято исполняя Его волю. Но он полюбил больше себя, а не Бога, захотел совершенства Его присвоить себе, пожелал быть сам столь же великим, как Бог, захотел быть самозаконником, подвергся самолюбию и гордости и - пал. Таким образом, превозношение или гордость есть душепагубная страсть человека, делающая его враждебным Богу и презрительным относительно ближних. |
| Заключительные замечания к Пятокнижию § 114. Употребление Пятокнижия при православном богослужении – Еще в Церкви ветхозаветной иудейской Пятокнижия (под именем «закона») имело церковно-богослужебное употребление, именно: во все субботы года и праздники в иудейских синагогах читались избранные, определенные места из «закона» (см. Деян.13:14–15 и 15:21), т. е. Пятокнижия Моисеева (а также и из «пророков»), и для сего все Пятокнижие разделено было на 54 отделения, который назывались парашот (параша – «отделение»). Вероятно, по примеру ветхозаветной синагоги, и Церковь новозаветная с древнейших времен ввела в своих богослужениях употребление Пятокнижия (подобно как и употребление псалмов); потому что уже св. Иоанн Златоуст (в 4 веке) говорит о преимущественном употреблении книги Бытия при богослужении во дни Четыредесятницы. Примечание. – Слово παροιμα значит притча, т. е. прикровенно, иносказательно выраженное учение в форме сжатого, многознаменательного изречения. Такое название усвоено означенным чтениям из Ветхого Завета потому, что они содержанием своим или пророчески и прообразовательно указывают на празднуемое Церковию событие 121 , или изъясняют смысл и намерение, с каким установлен праздник, или содержать похвалу празднуемому святому. Всех паремий из Пятокнижия берется 55-ть, именно: 35-ть из книги Бытия, 14-ть из книги Исход, 2 из книги Числ и 4-ре из Второзакония. Кроме того, одно чтение берется из книги Левит, именно XXVI-я гл., читаемая в день церковного новолетия (1-го сентября) и воспоминания Полтавской победы (27 июня). Паремии из книги Бытия суть большею частью рядовые, т. е. такие, которые берутся подряд и читаются непрерывно во все дни (исключая субб. и воскр.) Четыредесятницы. Таким образом в шесть недель великого поста вычитывается почти вся книга «Бытие». Таким назначением непрерывного чтения сказанной книги Церковь имеет в виду возбудить в молящихся дух покаяния, так приличный времени великого поста, именно чрез воспоминание о невинном, блаженном состоянии прародитетей в раю и о грехопадении, чрез воспоминание чудес Божьего милосердия к падшим, примеров страшного и грозного суда Божия на грешных (напр. потоп, гибель Содома и Гоморы) и пр. |
| Иоаннис Каравидопулос Введение (Рим. 1:1–15). I. Догматическая часть (Рим. 1:16–11,36). 1 . Оправдание «от веры» ( Рим. 1:16–8,39 ): формулировка основной темы послания (1, 16–17); общая греховность всех людей, язычников (1, 18–32) и иудеев (2, 1–3,8), которые все подлежат гневу Божию (3, 9–20); откровение во Христе праведности от Бога (3, 21–31); библейский пример оправдания «от веры» в лице Авраама (4, 1–25); сотериологическое видение библейской истории: Христос и Адам (5, 1–21); освобождение верующих через таинство крещения от смерти и греха (6, 1–23); освобождение от Закона Моисеева (7, 1–25); новая жизнь верующих в Духе Божием, предвкушение будущих благ (8, 1–30); гимн любви Христовой, которым заканчивается изложение темы (8, 31–39). 2 . Спасение Израиля в конце времён: несмотря на то что Христос был отвержен Израилем, само это отвержение, по неизреченному Промыслу Божию, послужило вхождению язычников в Церковь ( Рим. 9–11 ). II. Нравственно-практическая часть (Рим. 12, 1 – 16, 25). 1 . Нравственные требования праведности Христовой ( Рим. 12, 1 – 15, 13 ). Введение: «разумное служение» (12, 1–2); дарования Божии для служения и созидания всего Тела Церкви (12, 3–8); различные увещания (12, 9–21); повиновение христианина государственной власти (13, 1–7); любовь, как «полнота» и исполнение всего Закона Божия (13, 8–13); уважение совести «немощных в вере» со стороны «сильных» (14, 1 – 15, 13). 2 . Миссионерские планы апостола Павла на ближайшее будущее (15, 14–33); приветствия (16, 1–16). Увещание воздерживаться от скандалов, разделений и всего подобного, касающееся, по всей видимости, прежде всего иудействующих (16, 17–20). Последние приветствия (16, 21–23); заключительное славословие (16, 25–27). 20.3. Цель, место и время написания Послания к римлянам Ко времени написания Послания римлянам апостол Павел уже охватил проповедью Евангелия области «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика 1 » ( Рим. 15:19 ), предпочитая благовествовать «не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» ( Рим. 15:20 ). В скором времени он намеревается идти в Иерусалим, чтобы доставить туда щедрые пожертвования, собранные христианами Македонии и Ахаии для братьев в Иерусалиме. И затем апостол собирается исполнить своё «с давних лет» сильное желание увидеть римских христиан и через них пройти в Испанию ( Рим. 15, 23–26 ; ср. Деян. 23, 11 ). Все эти подробности позволяют нам отнести время написания Послания римлянам к концу третьего миссионерского путешествия апостола Павла и определить местом написания Коринф (57 г.). Послание римлянам, таким образом, было написано после обширной миссионерской деятельности апостола и позже многих других его посланий. Апостол Павел уже проповедовал Евангелие в восточной части империи и после путешествия в Иерусалим намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на Запад, с возможным центром проповеди в Риме. |
|
|
