| В 1716 году писал два письма; одно с препровождением нового обещания Архиерейского, другое из Данцига, с извещением о браке племянницы с герцогом мекленбургским. В 1715 году, изъявляя свое согласие на отъезд Митрополита в Москву под условием вернуться в Петербург к Рождеству, Петр уже пишет Стефану: «письмо твое»; прежде всегда было: ваше. И в 1720 году пишет: «изволь сие завтра учинить»: епископа Псковского в Архиепископы и Архимандрита Александро–Невского тоже 388 . Правда, тон этих писем уже совсем не тот, что был раньше. Но и то нужно заметить, что тон обращения Петра со всеми близкими ему людьми, без исключения, с годами изменялся, по мере того, как вырастал этот необыкновенный гений, становился все выше и выше окружающих и все более и более одинок. Сам Митрополит в переписке с Петром редко брал искренний тон, а большею частью скрывал свое настроение в витиеватом наборе каламбуров и разных цветистых фраз и подписывался, не без некоторого, по–видимому, намека, чрезвычайно уничижительно: «смиренный Стефан, пастушок Рязанский» 389 . Впрочем, в своих письмах и к другим лицам Стефан зачастую употреблял тот же запутанный стиль и подобные уничижительные подписи. В 1703 году, в письме к Архиепископу Черниговскому Иоанну Максимовичу , Стефан сделал подпись: «негодный богомолец и слуга нижайший, недостойный Митрополит Рязанский Стефан грешник» 390 . В 1704 году, в письме к наместнику Киевской софийской кафедры Иоанникию: «Стефан архигрешник, негодный богомолец» 391 . В 1707 году, в письме к Димитрию Ростовскому : «слуга нижайший Степка грешник» 392 . Царица Екатерина ночью на 29 октября 1715 года родила, а днем уже за ее подписью шло письмо к Митрополиту, заключавшее в себе поздравление с новорожденным и просьбу молитв о нем 393 . «Всесильный» Меншиков, извещая из Петербурга 19 июня 1716 года о кончине 17 июня царевны Натальи Алексеевны, писал: «и понеже я ведаю вашу святолюбивую душу, надеюсь, что должного поминовения души ее высочества чинить не оставите, того ради о том не подтверждая, но окончив сие, остаюсь послушный сын и слуга» 394 . |
| Известно, что св. апостол Фома писал св. Варфоломею, чтобы тот был готов к благословению, проповеди Евангелия Царствия и здесь, и всюду, вместо св. апостола Фаддея, одного из семидесяти. Пройдя с проповедью о Слове Жизни Армению, св. Варфоломей направился в Албанию Кавказскую, где уловил в апостольские сети множество душ, как свидетельствует об этом святитель Димитрий Ростовский : «ибо до десяти городов и больше приняли тогда, по примеру царя, святое крещение», и принял мученический венец в 69–71 гг. по Р.Х. О пребывании апостола Варфоломея в Армении упоминают как армянские, так и греческие и латинские летописцы (Ипполит Портуенский (222 г.), Дорофей (307–322 гг.), Софроний (390 г.) и др.). Последним апостолом Христовым, проповедавшим в Армении, был Иуда, брат апостола Иакова, первого епископа Иерусалимского. После Вознесения Господа нашего Иисуса Христа, блаженный апостол Иуда отправился на проповедь Евангелия и был с благовестием в Иудее, Галилее, Самарии, Идумее и других странах. Есть известие, что св. апостол Иуда проповедовал Христианство также в Персии, т. е. тогдашней Парфянской Империи, откуда и написал своё соборное послание. Поводом к написанию сего послания послужило то обстоятельство, что в общество верующих вкрались нечестивые люди, которые обращали благодать Божью в повод к беззаконию, и под видом свободы христианской дозволяли себе всякие греховные дела. В этом послании содержится частью учение догматическое: о таинстве Святой Троицы, о воплощении Иисуса Христа, о различии ангелов добрых и злых и о будущем Страшном Суде; содержится также и нравственное учение: увещание избегать нечистоты греховной, плотской, хулы, гордости, непослушания и прочих грехов; апостол увещает всех быть постоянными в обязанностях и должностях своих: в вере, молитве, в любви, увещает также пещись об обращении заблуждших и сохранять себя от еретиков. После проповеди Евангелия в Парфии св. Иуда, как сообщает нам славянская минея, «достиг он стран Араратских», т. е. посетил Великую Армению (ок. 66 г. по Р.Х). Блаженный апостол приобрёл здесь множество душ Христу, поставил епископов и пресвитеров и дал им для руководства письменные правила. Проповедуя в Армении, св. Иуда встретился на Арташатском холме со св. апостолом Варфоломеем, в знак чего на месте своей встречи они установили знамение Честного Креста Господня. После многих благовестнических трудов и долгого подвижничества св. апостол Иуда был схвачен язычниками и пригвождён ко кресту около 72 г. (или 80 г.) в городе Орми, в Великой Армении. |
| Что нам нужно? – «Нам нужно смотреть на слово Господне право, исполнять его свято и нимало не превращать его по своему желанию в угодность зломудрствования плотского. Пусть кичатся разумные и хвалятся премудрые премудростыо своей; мы же, безумнии Христа ради, повинуемся Господу разумом и погружаемся в любовь бесстрастную. Назиданием всеспасительного слова да созиждется сердце наше возобновление духа! Младенчествовать злобой, и мужу быть совершенну мудростью, пленяя разум в послушание Христово – вот предмет здравомыслящего христианина» (2:160–161). А что нужнее всего? – «Нет ничего нужнее на свете, и нет выше сей науки, как только знать Бога и соблюдать заповеди Его, делать, говорить и жить по ним в кротости и смирении души своей. Делать, говорить и жить о Господе есть свет души, есть то же, что ходить в полудни, все видеть как за собой, так и перед собой, и не спотыкаться, не соблазняться, следовать только по заповедям» (2:328). Старец художественно описывает духовное состояние человека, выражает в немногих словах своих заботливые пожелания и душевно увещает о всех «мыслить полезное»: «Ежели мысли, как облако, изменяются, то и проходят также подобно облакам. Пасмурно на дворе – мрачно и в комнате, скучно и на сердце; но и это скоро изменяется, и тьма исчезает при появлении солнечных лучей; а когда ужасные ударяют громы, и молния разительно блистает, тогда содрогается душа, простирается на молитву и успокаивается в надежде, что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (1:390). «Желаю вам терпеть оскорбления ради Бога и молиться за оскорбляющих; никого никак не осуждать и ни о ком поносительского слова не произносить. Прошу вас ради Бога обо всех мыслить полезное, ради спасения души своей пред всеми уничижаться и прославлять Господа молитвой и постом» (1:412). Хотя все сказанное Старцем важно и жизненно необходимо, но он, по своему глубочайшему смирению, отсылает читателя к Духовному алфавиту святителя Димитрия Ростовского и к творениям святителя Тихона Задонского : «Благодарение о Господе святителю Димитрию святому за изложение Духовного Алфавита! – В этой маленькой книжке все сокровище Небесное положено, и оно само открывается ищущим. Благодарение о Господе и святителю Тихону, новопрославленному Богом, за христианское сочинение Его в подкрепление нашей немощи и для разумения, что есть благопотребнейшее и к познанию истинного христианства: все то нам объяснил Христов святитель Тихон» (1:367–368). |
| 146 Аполлинарий следовал греческому философу Платону при своем делении природы человека на тело, животную, или жизненную, душу и духовную, или разумную, Душу. 147 Аполлинарий умер в 390 году. Ересь Аполлинария осуждена собором Александрийским 362 года, хотя без упоминания имени самого ересеучителя. В 375 году, когда Аполлинарий, отделившись от Церкви, начал образовывать свою секту, он был осужден собором в Риме; последнее осуждение было повторено II Вселенским собором. 148 Нужно заметить, что впоследствии, и именно ко времени II Вселенского собора, эта партия отказалась от своего еретического учения о Святом Духе, оставшись, однако, верной осужденному I Вселенским собором утверждению полуариан, что Сын подобосущен, а не единосущен Отцу. Поэтому обычное выражение, что II Вселенский собор созван «на Македония Духоборца», не находится в строгом соответствии с исторической действительностью. 149 В это время Феодосий Великий был только императором Востока, сделавшись в 392 году единодержавным, обладателем как Востока, так и Запада, он нанес окончательный удар язычеству, издав закон, по которому служение богам признавалось таким же преступлением, как и оскорбление величества. 150 Поэтому лишь позже (а на Западе только в VI в.), когда догматические определения собора по причине их особенной важности и достоинства были приняты всеми Поместными Церквами, за собором было признано всею Церковью значение вселенского. 151 Раскол этот возник в Антиохии в начале 60-х годов IV века, когда в ней одновременно появились два епископа – Мелетий и Павлин; оба они разделяли управление над православною паствою Антиохийской Церкви и у каждого были свои сторонники, находившиеся в непремиримой вражде со сторонниками противной стороны. 153 Таким образом отцы собора в учении о Боге Отце, изложенном в Никейском символе, «не сделали никаких существенных пояснений» по причине отсутствия споров в Церкви о Первом Лице Святой Троицы; «нужно ли говорить об Отце, – замечает святой Григорий Богослов , – Которого не касаются по общему согласию (то есть в виду отсутствия разногласий) все водящиеся естественным смыслом» (то есть еретики). |
| Тем самым к 1680-м гг. в православном мире сосуществовало два взгляда на вопрос о времени пресуществления Св. Даров. Это стало возможным в условиях географической и политической разобщенности поместных православных церквей, по причине которой процесс православной конфессионализации был децентрализован, а обмен информацией между православными центрами был весьма затруднен. Дискуссии о Евхаристии продолжались на православном Востоке вплоть до 1690-х гг. (особо отметим Иерусалимский собор 1672 г. на котором патр. Досифей II Нотара с обилием схоластических формулировок подтверждал тождество католического и православного учения о пресуществлении и указывал, что «установительные слова» полагают начало пресуществлению, а эпиклеза «освящает» Св. Таины, тем самым, завершая таинство 390 ), её стимулировали и новые обращения католических богословов-янсенистов к представителям православных церквей, желавших узнать православное учение о таинствах 391 , однако проблематика оставалась всё той же. Тем самым, вопрос о времени пресуществления Св. Даров в ходе богословским дебатов о таинстве Причастия в Православной церкви в XVI−XVII в. не поднимался, так как не относился напрямую к предмету споров. Таким образом, дебаты вокруг таинства Евхаристии, вспыхнувшие в Москве в 1680-х гг., вовсе не были случайностью или неожиданностью. Между тем, начало споров вокруг времени пресуществления Св. Даров в России было связано не с масштабной антипротестанской полемикой, описанной выше, а с вопросом сугубо внутренним: с Расколом. О том, как судили о времени пресуществления Св. Даров клирики Великорусской церкви до середины XVII в. у нас есть лишь фрагментарные свидетельства 392 . Их разнородность позволяет предположить сосуществование самых различных взглядов, как «латинских», так и «восточных». Отсутствие в Русской церкви четко выраженного догматического учения по вопросу о времени пресуществления Св. Таин, как и во многих других подобных случаях, стало источником разногласий, когда догматика и литургика оказались в центре пристального внимания оппозиционных богословов-начетчиков, изыскивавших следы отступлений патр. Никона в «латинство». |
| 384 The Council of Trent. The canons and decrees of the sacred and oecumenical Council of Trent. Ed. and trans. J. Waterworth. London,1848. P. 55–56, 75–84. 390 Confession of Dositheus//Acts and Decrees of the Synod of Jerusalem. L., 1899. Р. 137–139, 144–150. 391 Горский А.В., прот. О соборе Иерусалимском 1672 г.//Прибавления к Творениям св. Отцов 1871. Ч. 24. Кн. 3. С. 568–601. 394 Старообрядцы не были первыми, кто сделал заключение о раннем времени пресуществления на основании поклонов на Великом Входе. Так, подобное учение опровергал уже св. Николай Кавасила . См.: Taft R. F. The Great Entrance: A History of the Transfer of Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1978. P. 213–214. 395 Белянкин Ю.С. Церковь и государство в полемике со старообрядцами во второй половине XVII в. (на примере деятельности Московского Печатного двора). Дисс. … канд. истор. наук. М., 2012. С. 198–199; 202–203. 399 Желтов М., диак. Новый источник по истории русского богослужения: Кавычный экземпляр «Чиновника архиерейского служения» 1677 г.//Вестник церковной истории. 2006. 2. С. 235–239. 401 Рамазанова Д.Н. Братья Лихуды и начальный этап истории Славяно-греко-латинской Академии (1685–1694). Автореферат дисс. … канд. истор. наук. М., 2009. С. 13–14. 402 Кульматов В.А. К вопросу о диспуте А.Х. Белобоцкого и братьев Лихудов в 1685 г.//Лихудовские чтения 1998. 2001. С. 53–60. 408 Панич Т.В. Книга Щит Веры в историко-литературном контексте конца XVII в. Новосибирск. 2004. С. 58–60. 409 Бернацкий М.М. Константинопольский Собор 1691 г. и его рецепция в Русской Православной Церкви (к вопросу о каноническом статусе термина «пресуществление»)//Богословские Труды. 2007. Сб. 41. С. 133–145. 410 Небольшой эпизод, связанный с архим. Гавриилом Домецким и иерод. Дамаскиным, носил маргинальный характер и будет разобран в другом разделе. 411 Фонкич Б.Л. Греко-славянские школы Греко-славянские школы в Москве в XVII веке. М., 2009. С. 215. 412 Кульматов В.А. К вопросу о диспуте А.Х. Белобоцкого и братьев Лихудов в 1685 г.//Лихудовские чтения. Великий Новгород. 1998. С. 53–54. |
| Таким образом, ко времени приезда в Москву в 1685 году греков Лихудов, присланных патриархом Иерусалимским Досифеем II, католическое учение о времени освящения Даров было не только широко распространено в Русской Церкви, но и получило соборное одобрение и имело конкретное литургическое выражение (поэтому впоследствии защитники этого учения – Сильвестр (Медведев), свт. Димитрий Ростовский и др. – искренне считали, что защищают традиционную православную точку зрения). Братья Лихуды немедленно начали борьбу с этим учением 390 . Уже в марте 1685 года вопрос обсуждался на публичном диспуте Лихудов с Яном Белободским; дискуссия быстро приобрела большую остроту и получила широкий общественный резонанс, причем в споры оказались вовлечены не только духовные, но и светские лица. Партию «грекофилов» во главе с Лихудами поддержал патриарх Московский Иоаким, к ней примкнули справщик Евфимий Чудовской, архиеп. Афанасий Холмогорский и др. В это время возникает и литературная полемика, начало которой было положено трактатом Сильвестра (Медведева) «Хлеб животный», где выражалось и обосновывалось мнение «латинствующей» стороны конфликта об освящении Даров «Христовыми словесы». Спустя некоторое время со стороны «грекофилов» последовал ответ – «тетради» Евфимия Чудовского «Опровержение латинскаго учения...». С появлением этих трактатов полемика еще более обострилась, что привело к написанию целого ряда новых сочинений, среди которых произведения Сильвестра (Медведева) («Книга о Манне хлеба животного», 1687), Евфимия Чудовского («Показание на подверг латинскаго мудрования»), братьев Лихудов («Акос, или Врачевание, противополагаемое ядовитым угрызением змиевым», первоначально написанное по-гречески и появившееся в отредактированном славянском переводе весной 1688 года), Афанасия Холмогорского («Книга о пресуществлении», датированная автором декабрем 1688 года) и др. Литературная форма полемики послужила основой для окончательного размежевания и более четкого оформления позиций противоборствовавших сторон. |
| Григория Критского и Фостирия, «Bolland iannuar. t. 1, d. 5, f. 289 brevite»; 9-ro – прор. Самсея, «Boll, iann., t. 1, f. 458»; 14-го – преп. Саввы Сербского , «Bolland iann. t. 1, f. 979»; – св. м. Феодула, «iann. t. 1, f. 967»; – преп. Стефана Цареградского, «Boll, eode die et tomo f. 976»; 15-го – св.м. Пансофия, «Boll. iann. t. 1, d. 15, f. 996»; 20-го – свв.мм. Васса, Евсевия, Евтихия и Василида, «ASS. iann. t. 2, f. 257 ce то четыри протектори, они же февраля 7, ut testatur ASS. februar, t. 2, f. 18»; – свв.мм. Инны, Пинны и Риммы, «ASS. iann. t. 2, f. 297»; – прор. Мавсимы и Саламана, «ASS. iann. t. 2, f. 489 и 490»; 24-го – св.м. Вавилы Сицилийского, «ASS, iann. t. 2, f. 592»; ––преп. Македония, «ASS. iann. t. 2, f. 593 et VSSPP, f. 828»; 25-ro – преп. Поплия, «ASS. iann., t. 2, f. 621»; 26-ro – преп. Симеона пустынника, «ASS. iann., t. 2, f. 109»; – свв.мм. Анании пресвитера и Петра темничного ключаря, «ASS. februar, t. 3, f. 490»; 29-го – свв.мм. Романа, Иакова, Филофея, Иперихия, Авива, Иулиана и Паригория, «ASS. iann. t. 2, f. 950»; 30-го – свв.мм. Сильвана, преп. Зинона, «ASS. febr. t. 2, f. 390»; 31– го – свв.мм. Викторина, Виктора, Никифора и др., «ASS. febr. 3, f. 483 ––сих же апр. 3, сих же подобно февр. 3»; – св.м. Трифены, «ASS. iann., t. 2, f. 1081»; Февраля 1-го – преп. Петра Галатийского, «ASS. febr. t. 1, f. 94»; – преп. Вендимиана, «ASS. febr. t. 1, f. 99»; – свв.мм. Перпетуи, Ревоката и др.: «Cornelius a Lapide in marto с. 2, n. 12, f. 246 et Surius c. 7, n. 13, f. 179, ASS mart t. 1, f. 630»; 3-ro – прор. Азарии, «ASS februar, t. 1, f. 319»; – свв.мм. Адриана и Еввула, «De s. Adriano ASS. mart t. 1, f. 365, de s. Eubulo code tomo, ff. 644 et 426 et 427» (Святитель ошибся, – там иные мм., см. ASS., febr. t. 1, f. 466); 4-ro – свящ.м. Аврамия Арвильско- го, «ASS. febr. t. 1, f. 466»; 6-ro – св. м. Иулиана, «ASS. febr. t. 1, f. 778»; ––свв. мм. Марфы и Марии, «ASS. febr. t. 2, f. 157» ... Дальнейших указаний на Acta Sanctorum приводить не станем, они имеются почти при каждой памяти и заняли бы несколько страниц. |
| Достигнув глубокой старости, преподобный Исаакий поставил вместо себя игуменом преподобного Далмата (память 3 августа), по имени которого и стал называться монастырь. Кончина преподобного Исаакия последовала в 383 году (по другим источникам, между 390–400 гг.). Мощи его вначале были положены в храме святого Стефана, располагавшагося неподалеку от Далматского монастыря, а впоследствии перенесены в храм Всех святых. Святая Церковь празднует память святого Исаакия 30 мая и 22 марта. Известно, что во имя преподобного Исаакия Далматского император Петр I построил известный Исаакиевский собор в Петербурге, так как Петр I родился 30 мая – в день памяти преподобного Исаакия. Литература: 1 . Святитель Димитрий, митрополит Ростовский. Жития святых. Т. 9. М., 1908. 2 . Филарет (Гумилевский) , архиепископ Черниговский. Жития святых, чтимых Православной Церковью. Май. СПб., 1885. 3 . Бахметева А. Н. Избранные жития святых. Т. 9. Май. М., 1859. 4 . Дестунис С. Жития святых. Май. СПб., 1892. 5 . Гурьев В. , священник. Четьи-Минеи в поучениях на каждый день года. Март, апрель, май. М., 1896. 6 . Настольная книга священнослужителя. Т. 3. М., изд. Московской Патриархии, 1979. Пренесение мощей от земных недр в церковь Преображения Господня иже во святых отца нашего и исповедника Филиппа, Митрополита Московскаго и всея Руси НА МАЛОЙ ВЕЧЕРНИ На Господи, воззвах: стихиры, глас 1. Подобен: Небесных чинов: Небесным светлолитием озаряемь,/боговиденьми достойно сияя,/священства саном почтен, Богомудре,/и Божественнаго сподоблен блаженства,/не престай моляся Христу/о чтущих святую память твою. Небеснаго веселия сопричастник,/мысленых сил зритель быв, отче,/зарю Божественную прият чудес дарований,/тя обогащающу,/не престай моляся Христу/о чтущих святую память твою. Небесныя радости присно наслаждаяся,/Богомудре святителю Филиппе,/неприкосновеннаго Света лучами Божественными сияя,/не престай моляся Христу/о чтущих святую память твою. |
| 185 Sysyn F.E. The Formation of Modern Ukrainian Religious Culture: the Sixteenth and Seventeenth Centuries//Church, Nation and State in Russia and Ukraine. Ed. by G.A. Hosking. London, 1991. P. 1–22. 188 Русско-украинско-белорусским культурным связям этого времени посвящена большая литература, отраженная, в частности, в библиографии книги Г.Я. Голенченко (Голенченко Г.Я. Идейные и культурные связи восточнославянских народов в XVI – середине XVII в. Минск, 1989). Характерным примером общности русской и украинско-белорусской православной культуры может послужить сборник, составленный по заказу князя Б. Корецкого в 1569 г. Из него видно, что не только набор копируемых памятников отражал общий фонд религиозно-назидательной литературы, но и святые Северо-Восточной Руси почитались в православной среде Речи Посполитой. В сборник включены чтения в память о ярославских святых Федоре, Давиде и Константине (ОР БАН Литвы. F 19. (227). Лл. 129–140), отрывки из жития «преподобного отца нашего» Сергия Радонежского. Есть также чтения на память Варлаама Хутынского, Авраамия Ростовского (Там же. Лл. 367–386 об.,. 387–390 об.). 189 Калугин В.В. Старая вера и новые культурные ценности в литературе Московского царства//История и география русских старообрядческих говоров. М., 1995. С. 48. 190 Владимиров П.В. Обзор южнорусских и западнорусских памятников письменности от XI до XVII ст. Киев, 1890. С. 106. 191 На это обратил внимание и Я. Янов (Janow J. Tlumaczenia ruskie z «Postylli» М. Reja w ewangeliarzach kaznodziejskich XVI i XVII w.//Sprawozdania Polskiej Akademji Umiejctnosci. 1929. (pazdziernik). S. 4). 193 Франко I. Карпато-руська XVI–XVII XXXVII (1900). С. 5–6.//Тиховский Ю.И. Малорусские и западнорусские учительные Евангелия XVI и XVII вв. и их место среди южнорусских и западнорусских переводов Священного Писания//Труды XII Археологического съезда в Харькове 1902 г. М., 1905. С. 355–356.//Перетц В.Н. Отчет об экскурсии семинария русской филологии в Полтаву и Екатеринослав 1–9 июня 1910 г. Киев, 1910. С. 59–61, 72–78; Idem. Отчет об экскурсии семинария русской филологии в Житомир//Университетские известия. Киев, 1911. С. 89–98;//Idem. К вопросу об «учительных евангелиях» XVI–XVII вв.//Перетц В.Н. Исследования и материалы по истории старинной украинской литературы XVI–XVIII bb. Л., 1926. С. 5–14.//Возняк М.С. Т. 2. XVI–XVIII. Ч. 1. 1921. С. 17–19;//Микитась В.Л. Давня Закарпаття. 1968. С. 138–139;//Яворский Ю.А. Ветхозаветные библейские сказания в карпато-русской церковно-учительной обработке конца XVII в. Ужгород-Прага, 1927. С. 9–14;//Немировский Е.Л. Иван Федоров в Белоруссии. М., 1979. С. 117. |
|
|
