| Покаяние, или обращение к Богу, должно быть соединено с самоотвержением, которое есть основание и отличительная черта христианства и которого потому Спаситель требует от Своих последователей. «Если кто хочет идти за Мною, говорит Он, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф. 16:24 ). То есть, если кто хочет быть Моим последователем, учеником и наследовать со Мною Царство Небесное, в которое Я призываю, тот должен отвергнуться себя – своего «я», или самолюбия, отвергнуть пристрастие к своему мудрованию, своеволию, своенравию, самоугодию, отвергнуть пожелание своего превосходства перед другими, чести, славы, своих выгод, отвергнуть и те удовольствия, к каким располагается страстное сердце и чувственность; должен понести «свой крест», другими словами, добровольно потерпеть случающиеся искушения, лишения, скорби, болезни, несчастия, гонение, мучение, даже смерть, когда Богу угодно будет послать кому это или попустить. И при этом должен следовать за Спасителем, то есть последовать Его учению, воле и примеру жизни. Спаситель говорит, что Он ничему не учил и ничего не делал от Себя, но все по научению и по воле Бога Отца (см. Ин. 7:16, 8:28, 12:49, 6:38 ; Мф. 26:39 ), Которому Он был «послушным даже до смерти... крестной» ( Флп. 2:8 ). Такого же самоотвержения Спаситель требует и от Своих последователей. Апостол Павел побуждает верующих совлечься, «отложить... ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф. 4, 22 ; см. также Кол. 3:9 ), распять свою «плоть со страстями и похотями» ( Гал. 5:24 ), или духом умерщвлять дела плотские (см. Рим. 8,13 ; Кол. 3:5 ), то есть обуздать, подавить плотские или чувственные наклонности, страсти, влекущие к греховным делам. Такое самоотвержение сколько трудно, столько же и необходимо для достижения спасения. Первородный грех расстроил всю нашу природу, самолюбие дало превратное направление деятельности всех сил души – вместо Бога к себе и к чувственности, расстроило первобытную гармонию чувствований, высших потребностей духа и влечений низшей природы, породило тройственную похоть (см. Быт. 3, 6 ; 1Ин. 2:16 ). От этого разум помрачился, стал туп в уразумении истины, неудобопонятлив, погрешителен, стал содержать истину в неправде, искажал ее, даже часто стал возноситься против разума Божия, осуетился в помышлениях, стал мелочным (см. Рим. 1, 18–21 ; 1Кор. 2, 14 ; 2Кор. 10:5 ). |
| Аминь. 22 ноября 1864 г. Слово III Объяснил я вам коротко два вида или две степени молитвы, именно: молитву читательную, когда молимся Богу чужими молитвами, и молитву свою мысленную, когда умно возносимся к Богу чрез богомыслие, посвящение всего Богу и частые воззвания к Нему из сердца. Но это еще не все. – Есть третий вид, или степень молитвы, который и составляет настоящую молитву, и к которому два первые служат только приготовлением. Именно: непрестанное обращение ума и сердца к Богу, сопровождаемое внутреннею теплотою или горением духа. Это – предел, до которого должна дойти молитва , и цель, которую должен иметь в виду всякий молитвенный труженик, чтобы не бесполезно трудиться в деле молитвы. Припомните, как говорится о молитве в слове Божием, «Бдите и молитеся», – говорит Господь ( Матф. 26, 41 ). «Трезвитеся и бодрствуйте», – учит апостол Петр ( 1Петр. 5, 8 ). «В молитве терпите, бодрствующе в ней» ( Кол. 4, 2 ); «непрестанно молитеся» ( 1Сол. 5, 17 ); «всякою молитвою и молением молитеся на всяко время духом» ( Еф. 6, 18 ), – заповедует апостол Павел, объясняя в других местах и причину, почему так бывает и так должно быть, – потому, говорит, что «живот наш сокровен есть со Христом в Бозе» ( Кол. 3, 3 ), и что «Дух Божий живет в нас» ( 1Кор. 3, 16 ), – «о Нем же вопием: Авва Отче» ( Рим. 8, 15 ). – Из сих указаний и заповедей не можете не видеть, что молитва не есть какое-либо однократное, прерывчатое действие, а есть состояние духа, постоянное и непрерывное, подобно тому, как постоянны и непрерывны в теле дыхание и биение сердца. Поясню вам сие примером. Стоит солнце посреди, а вокруг него ходят все планеты наши, все тяготеют к нему и все непрестанно обращены к нему какою-либо стороною. Но что солнце в мире вещественном, то в мире духовном Бог – умное солнце. Перенеситесь мыслию на небо, что узрите там? Ангелов, кои, по слову Господа, выну видят лице Отца своего небесного. Все бесплотные духи и все святые на небе к Богу обращены, на Него устремляют умные очи свои и оторвать их от Него не хотят, по причине неизреченного блаженства, источаемого сим лицезрением Божиим. |
| Истину эту выразил сам Он, когда, беседуя с учениками об отшествии своем к Отцу, сказал: иду уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и поиму вы к себе: да, идеже есмь аз, и вы будете (Иоан. 14:2. 3). И далее: уне есть вам, да аз иду; аще бо не иду аз, Утешитель не приидет к вам (16, 7). Потом со всею ясностию раскрыл св. ап. Павел в разных местах своих посланий. В одном месте он говорит, что Христос не в рукотворенная святая вниде, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас (Евр. 9:24); в другом прямо называет Его нашим предтечею на небеса (6, 20); в третьем выражается, что как Бог совоскресил нас со Христом, так точно и спосади на небесных во Христе Иисусе (Еф. 2:6), по вознесении Его на небеса; в четвертом, что мы наследницы Богу, снаследницы же Христу (Рим 8:17); в пятом дает наставление: аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная. Умросте бо, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе (Кол. 3:1—3). Действительность же вознесения И. Христа на небо: 1) Предвозвещена была еще в ветхом Завете, например, в словах Псалмопевца: восшел еси на высоту, пленил еси плен, приял еси даяния в человецех (Пс. 67:19; снес. Еф. 4:8—10). 2) Затем, предсказана самим Спасителем: узрите, сына человеческаго восходяща, идеже бе прежде (Иоан. 6:62). Изыдох от Отца, и приидох в мip: и паки оставляю мip, и иду ко Отцу (16, 28). 3) Засвидетельствована Апостолами: Господь, говорит ев. Марк, по глаголании его к ним (ученикам), вознесеся на небо и седе одесную Бога (Марк. 16:19; снес. Лук. 24:50. 51; Деян. 1:9). 4) Всегда была содержима и исповедуема православною Церковию в словах Символа: «(верую во И. Христа) восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца». § 162. Окончится ли царское служение И. Христа? Как единородный Сын Божий, воспринявший в единство своей Божеской Ипостаси человеческое естество, Господь Иисус, вошедши в славу свою, юже имел у Отца прежде мip не бысть (Иоан. 17:5), навсегда пребудет в этой вечной славе, навсегда останется Царем неба и земли, купно со Отцем и Св. Духом, покланяемым и прославляемым от всея твари: и в этом смысле царствию его не будет конца (Лук. 1:33). Но царское служение Его, как нашего Искупителя, спасению рода человеческого, начатое им на земле и продолжаемое на небеси, будет иметь конец, когда т. е. вполне оно совершится, приведением всех истинно верующих ко спасению: и в этом отношении подобает ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама своима (1 Кор. 15:25). А это последует тогда, когда последний враг испразднится смерть (- 26), воскреснут все мертвецы (Иоан. 5:25), обновятся небо и земля (2 Петр. 3:6. 7. 13), — и Он, явившись во всей славе своей, произведет всемирный суд, скажет, как Царь сущим одесную его: приидите благословеннии Отца моего, наследуйте уготованное вем царствие от сложения мipa (Матф. 25:34), и предаст царство Богу и Отцу (1 Кор. 15:24), да будет Бог всяческая во всех (- 28). |
| Слово Божие в различных местах говорит о различных действиях Духа Божия на человека: но наименования, какими оно выражает эти действия, почти всегда несобственные, переносные; таковы напр. возрождение, помазание, просвещение, призывание; и хотя описания, какие дает слово Божие действиям Духа Божия, обозначаемым несобственными словами, дают видеть, что собственно хочет показать писание этими именами: но при этом открывается, что одним каким-либо священным наименованием при употреблении его в различных случаях, а иногда в одном и том же месте, выражается но одно, а два или три частных действия Духа Божия. Напр. словом призывание ( χαλειν, προσχαλησις) иногда выражается в писании как благодатное приведение человека в познание Христа, так сообщение человеку различных благодеяний Христовых ( Еф. 1, 18. 4, 4 . Кол. 4 -, 1. Евр. 3 , и. Рим. 11, 29. 9, 24 ); в таком же значении употребляется слово просвещение, ( Евр. 6, 4 . Еф. 5, 8 . Петр. 2, 9) 191 . По самой связи действий благодати с состояниями и действиями свободы естественно быть тому, чтобы различие, какое только бывает в действии благодати на человека, основалось собственно не на свойстве благодатного действия, самого в себе всегда единого, а только на свойствах и состояниях души освящаемой благодатью. А в таком случае различие благодатных действий, какое только может дозволить себе кроткое самоиспытание, становится предметом не того учения, которое созерцает отношения Бога к человеку, а того, которое преподает наставления об отношении человека к Богу. § 231. Учение церкви о благодати: а) до времени Пелагия В учении церкви о благодатном освящении человека Пелагий и Августин составили учением своим эпоху, разделившую их время от предшествовавшего; тем же по- том были реформаторы. До времени Пелагия учителям церкви и особенно церкви греческой надлежало иметь дело то с последователями стоиков, уничтожавшими судьбою свободу в человеке, то с гностиками и манихеями, простиравшими губительное действие злого начала не только на всю телесную природу, но частию и на начало нравственной жизни – на свободу. |
| Невозможно обсуждать спорные вопросы относительно авторства Посланий, места их создания, которым, согласно Преданию, был Рим, и др., выдвигаемые современной критикой, до того, как мы осознаем новизну богословских тем, фигурирующих в этих Посланиях. Ниже мы приводим те новые (или по-новому сформулированные) темы, которые составляют оригинальность Кол., Флм., Еф. а. Небесный Христос, господствующий над ангельским миром. Существует мессианский текст, часто цитируемый в Новом Завете: «Сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс.110:1. цит. в Мф. 22:44; Деян. 2:35; Ев.1:13; 10:13…). Апостол Павел в 1Кор. понял этот текст в смысле победы Христа над «всяким начальством, всякой властью и силой» ( 1Кор. 15:24–25 ). Позже апостол Петр понял его в смысле подчинения Христу «Ангелов, властей и сил» (1Петр. 3:22). В Кол. и Еф. на этой теме сделан особый акцент: пригвожденный ко кресту, читаем мы в Кол., Христос, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15). В Еф. читаем о том же: Бог посадил Своего Сына «одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его…(Еф. 1:20–22). Первая тема воцарение Христа на небесах, победившего ангельский мир, не является ни для Нового Завета в целом, ни, в частности, для Павловых посланий. Однако, в Кол. и Еф. она получает новое освещение. б. Церковь тело Христово Образ Церкви Тела Христова, присущ посланиям апостола Павла. Он встречается в больших Посланиях, а именно в 12 главе 1Кор. и в Рим. 12:4 и сл. В этих двух Посланиях более ранних, чем Кол. и Еф., образ Церкви как Тела Христова обозначает конкретную поместную общину. Апостол ясно говорит: «Вы (в данном случае коринфяне) Тело Христово» (1Кор. 12:27; ср. Рим. 12:4–5). Апостол поясняет: поместная община может называться Телом Христовым, потому ее члены причащаются Единого Евхаристического Тела Христова (1Кор.10:16–17). Члены такой общины, объединенные благодатью Святого Духа (1Кор. 12:1–11), составляют единый организм (1Кор. 12:12–26). Очевидно, что по мысли апостола Павла периода создания этого Послания, любая другая поместная Церковь есть Тело Христово. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
