Дискуссионным является вопрос о литургическом характере ряда поэтических фрагментов в составе НЗ. Длина этих фрагментов, к-рые выделяются из контекста по стилю, наличию признаков поэтического языка, вводных фраз (напр., «Верно слово» в 2 Тим 2. 11-13; «беспрекословно» в 1 Тим 3. 16), часто не превышает 1-2 строк. Наиболее известны встречающиеся в корпусе Павловых посланий христологические (Флп 2. 6-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3) и крещальные (Тит 3. 4-7; Еф 5. 14) поэтические фрагменты, к-рые, может быть, являются примерами древнейших христ. гимнов. Неизвестно, написаны ли они самим апостолом или заимствованы из Свящ. Предания. Спорным является вопрос и о гимнографическом характере Ин 1. 1-18. Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) Благодарственные гимны. Кумран. Ок. I в. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 1QH) В XX в. были популярны теории о литургическом характере всего 1-го Послания ап. Петра, в к-ром видели крещальную или пасхальную службу. В наст. время эти теории отвергнуты, но ряд вероисповедных формул, содержащихся в послании, рассматриваются как весьма близкие к Г. (напр., 1 Петр 3. 18-22). Нек-рые гимны в составе НЗ являются прямыми цитатами из ВЗ (напр., 1 Петр 2. 6-8) или построены на ветхозаветных аллюзиях (напр., Еф 5. 14; ср.: Ис 26. 19; 60. 1, 2). Особую категорию составляют гимны из Евангелия от Луки - песни Пресв. Богородицы (см. ст. «Величит душа Моя Господа» ), прор. Захарии и старца Симеона (см. ст. «Ныне отпущаеши» ) и ангельское славословие «Слава в вышних Богу» (см. ст. Великое славословие ). Хотя со временем эти гимны стали важными элементами церковного богослужения (см. ст. Библейские песни ), нельзя точно сказать, когда именно началось их литургическое использование (ряд исследователей указывают на лит. характер гимнов). В раннехрист. текстах также содержится множество свидетельств о введении в богослужение Псалтири (напр., 1 Кор 14. 26; псалмопение, вероятно, подразумевается в Мф 26. 30 и Мк 14. 26 под словом μνσαντες - воспев) и др. ветхозаветных текстов гимнографического характера (Откр 4. 8; 5. 12; 15. 3-4). Однако наряду с каноническими текстами в церковном богослужении использовались и произведения межзаветной лит-ры. Так, 18 псалмов Соломона , написанных на евр. языке в I в. до Р. Х., но сохранившихся только на греч. и сир. языках, встречаются в Александрийском кодексе Библии (сер. V в.). Широкое распространение получили оды Соломона (I - нач. II в.), сохранившиеся в переводах на сир., греч. и копт. языки. Ряд гимнов встречается в апокрифических Деяниях апостолов II-III вв. («хороводная песнь» в Деяниях Иоанна, песнь о Невесте и песнь о Жемчужине в Деяниях Фомы и др.) и др. памятниках.

http://pravenc.ru/text/165013.html

1. Из того, что Он, передавая пред вознесением своим, божественную Свою власть в церкви св. апостолам, а в лице их и всем будущим их преемникам, обещался пребывать с ними во вся дни до скончания века (Матф. XXVIII:20), – пребывать, без сомнения, для того, чтобы руководить их на их высоком поприще, содействовать им, управлять ими. И, следовательно, избрал их только видимыми орудиями Своего благодатного действия на верующих.2. Из того, в частности, что хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным Учителем, невидимо чрез них поучающим верующих, повелел называть одного Себя (Матф. XXIII:28), и потому сказал: слушаяй вас, Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается (Лук. X:16). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих поручил церковным пастырям, но верховным первосвященником, который всегда жив сый, во еже ходатайствовати о нас, может спасти до конца приходящих чрез него к Богу (Евр. VII:24, 25), остается Сам и Сам невидимо совершает чрез пастырей св. таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои пред священником; Сам есть „приносяй и приносимый» в таинстве евхаристии. Тоже должно сказать относительно церковного управления, которое, хотя видимо поручено пастырям, но сосредоточивается невидимо в Господе; как царь благодатного царства (Иоан. XVIII, 36) и пастыреначальнике (1 Петр. V:4).3. Наконец, из ясных месть Св. Писания, где И. Христос прямо называется главою церкви, а церковь Его телом. Например: и Той глава телу церкве (Кол. I:18); и Того даде главу выше всех церкви, яже есть тело Его (Еф. I:22, 23); муж глава есть жены, якоже и Христос глава церкви, и Той ест Спаситель тела (V, 23; см. также IV, 11 – 16; Кол. II:19; 1 Кор. X:17; XII, 12; Римл. XII:4, 5), Так же учили и древние знаменитые пастыри:   а) св. Василий Великий: „в ней (в церкви) содержит и сочетавает каждый член в единомыслии с другим единая и истинно единственная глава, которая есть Христос» (в Тв. св. отц. IX, 12).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3077...

Фото: holycouncil.org За несколько дней до созыва «Святого и Великого Собора Православной Церкви», как его окрестили в последние годы, я написал статью, в которой изложил свои взгляды на этот Собор. Таким же образом после созыва Собора я опишу свои первые замечания. Они являются следствием не долгих размышлений, но, скорее, личных ощущений, и не претендуют на то, чтобы исчерпать эту объемную тему. 1. Оценка работы Соборов « Святой и Великий Собор » завершил свою работу, войдя, таким образом, в церковную жизнь и в церковную историю, которые и будут его судить. История даст ему настоящее название, ведь мы знаем, что некоторые Соборы, хотя и именовались Вселенскими, были отвергнуты последующими Соборами, в то время как другие Соборы, несмотря на то, что первоначально имели статус Поместных, приобрели вселенский характер. Причина этого кроется в решениях, которые они принимали, и в их одобрении или неодобрении полнотой Церкви. Как правило, о Соборах судят те, кто имеет просвещенный ум и богосозерцательный опыт, потому что они представляют собой бодрствующую совесть Церкви, как имеющие ум Христов (1 Кор. 2, 16). Некоторые могут насмехаться над просвещением и об о жением, но, в действительности, именно они являются основой православной жизни, как объясняет святой Дионисий Ареопагит в своем труде «О церковной иерархии» и констатируют все отцы Церкви. Вся православная библейско-святоотеческая традиция свидетельствует, что необходимыми условиями проведения Собора являются исихастская традиция его членов и подлинная практическая жизнь в соответствии с этой традицией. На первом Апостольском Соборе в Иерусалиме его участники могли с уверенностью сказать: Ибо угодно Святому Духу и нам (Деян. 15, 28). Они постигали действие Святого Духа не только умом, но и сердцем, как выражает этот опыт апостол Петр, когда пишет: Но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом (1 Петр. 3, 4). Апостол Павел в своих посланиях пишет о таких людях, что ими руководит Святой Дух, и они ощущают в сердце вопль усыновления, псалмы и славословия и песнопения духовные – свидетельства Святого Духа (ср. Рим. 8, 15-16; Гал. 4, 6; Еф. 3, 16-19; Еф. 5, 18-19; Кол. 3, 16).

http://pravoslavie.ru/96352.html

Вопрос 85. В-третьих, какое в сем члене содержится учение? Ответ. Что нет другого основания Церкви, кроме единого Христа, по слову Апостола: основания бо инаго никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос ( 1Кор. 3:11 ). Хотя Апостолы и Пророки называются иногда основаниями Веры и Церкви, как, например, Иоанн говорит, что великий град Иерусалим имеет стену, утвержденную на двенадцати основаниях, на коих были имена двенадцати Апостолов Агнца ( Откр. 21:14 ); и Павел говорит: наздани бывше на основании Апостол и Пророк ( Еф. 2:20 ). Впрочем, сие должно так разуметь, что Пророки и Апостолы не собственно и не первоначально суть основания Веры, поскольку таковое основание есть один Христос; но относительно и второстепенно, поколику они ближайшим и непосредственным образом утверждались на спасительном учении Господа нашего Иисуса Христа, и поколику первые начали распространять Веру Христову во всех концах вселенной. Ибо Христос основал Церковь Свою не на человеках, но на Самом Себе и на Божественном Своем учении. Кроме того, из сего члена мы научаемся, что один Христос есть глава Церкви, как учит Апостол: зане муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве, и Той есть Спаситель тела ( Еф. 5:23 ). И в другом месте: Той есть глава телу Церкве, Иже есть начаток, перворожден из мертвых, яко да будет во всех Той первенствуя ( Кол. 1:18 ). Если же Архиереи, управляющие Церквами, и именуются главами оных, то сие должно принимать в таком смысле, что они суть местоблюстители Христовы, каждый в своей области, и главы частные, по словам Писания: Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави Епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею ( Деян. 20:28 ). А Пастыреначальник есть Сам Иисус Христос, как говорит Петр: и явльшуся Пастыреначалнику, приимете неувядаемый славы венец ( 1Пет. 5:4 ). Вопрос 86. В-четвертых, какое в сем члене содержится учение? Ответ. Член сей научает всякого Православного, что должно повиноваться Церкви, по учению Христову: аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь ( Мф. 18:17 ). Притом Церковь имеет такую власть, что может посредством Вселенских Соборов рассматривать Писания, судить Патриархов, Пап, Епископов; может подвергать их, смотря по важности вины, наказаниям и епитимиям, предписанным правилами. Ибо она есть столп истины и основание по слову Апостола: да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dog...

Церковь свята и непорочна; у ней не может быть главою, источником ее жизни, глава, подверженная слабостям и порокам, а папами бывали люди не только грешные, а даже отъявленные грешники. Церковь вечна, имеет пребывать во все роды века веков ( Еф. 3:21 ); у ней не может быть главою смертный человек, у которого предел жизни семьдесят лет, а аще в силах, восемьдесят лет. Церковь обнимает собою верующих людей всех веков, живых и отшедших из мира сего, – величайших праведников, апостолов, мучеников, высоких подвижников и учителей христианского мира. Может ли быть главою ее простой смертный человек, по разуму и нравственным качествам не превосходящий самых высоких святых учителей и подвижников христианских? Все самые высокие, самые святые христиане – не более, как члены церкви; апостолы называли себя служителями (διχονοι) церкви ( Кол. 1:25 ; 1Кор. 3:5 ; сн. 4:1). Таким образом, р.-католики, называя папу главою церкви, очевидно, приписывают ему власть и почесть, приличествующую одному Богу, т. е. боготворят простого смертного человека (конечно, не сознавая всей лжи и хулы, заключающейся в таких представлениях). Папское главенство над церковью католицизм признает установлением божественным. Такое верование обосновывают на том, что папы – преемники ап. Петра, а Петр Самим И. Христом будто бы был поставлен Его наместником, главою церкви. Но положение, что ап. Петр был главою церкви, не верно, а утверждение, что папы в своем звании епископов римских – преемники ап. Петра, не доказано. В оправдание мысли о главенстве Петровом и преимущественной власти его над другими апостолами ссылаются на три места из евангелия. Первое и самое главное место – это слова Спасителя, сказанные Симону, сыну Ионину, в ответ на исповедание им Иисуса Христом и Сыном Бога живого: ты еси Петр (у Иоан. 1:42 – Кифа), и на сем камени созижду церковь Мою... ( Мф. 16:16–18 ). Неизменно понимается католицизмом эта метафора (основания и здания) в смысле обетования Петру главенства (ргіпсіратит) над всею церковью, и именно: ап.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Но то ли видим мы в действительности? Как немногие из нас читают их писания и как ма­ло стараются уразуметь их! Как часто с полным равнодушием остав­ляем мы «слово Божие, живое и действенное, во век пребывающее», проникающее в самые сокровенные мысли души и обличающее их со всею ясностью (Евр. 4, 12-13), и обращаемся к мудрости земной, «по стихиям мира» (Гал. 4, 9; Кол. 2, 8), нисколько не раскрывающей нам Божественной премудрости, сокрытой во всем мире и в жизни чело­вечества! Не бывает ли даже того, что слово этих апостолов подвер­гается среди нас осмеянию, какому подверглось оно в Афинах среди мудрецов и философов, от которых с таким тягостным настроением духа вышел святой апостол Павел, чтобы проповедовать в других го­родах (Деян. 17, 18, 32-33; 18, 1; 1 Сол. 3, 1-7)? Не подвергаются ли и ныне проповедники слова этих апостолов стеснению, даже до уз, по­добно великому апостолу Христову Павлу (2 Тим. 2, 9)? Не оттого ли так и усиливается неверие в наше время, что мы не хотим слышать и знать о той вере живой, пламенной, не из мнений или помышлений плоти и крови возникшей, а из небесного Божественного открове­ния (Мф. 16, 17), какую имел называемый камнем Симон Петр? Не оттого ли все более и более оскудевает любовь христианская между народами, что совсем забыли о Павле, которого «уста были всегда от­версты и сердце расширено» (2 Кор. 6, 11), чтобы нежною любовью объять всех, кого «родил он благовествованием Христовым» (1 Кор. 4, 15)? Доколе стоит мир, он будет стоять лишь на двенадцати осно­ваниях, которые суть двенадцать апостолов Христовых (Откр. 21, 14; Еф. 2, 20). Но если вместо того, чтобы приступать ко Христу, Кам­ню краеугольному, и подобно камням живым устроять из себя дом ду­ховный и священство святое (1 Пет. 2, 5), будем мы строить на ином основании, кроме положенного, которое есть Иисус Христос, то ис­пытанию огня подвергнется дело каждого подобного строителя (1 Кор. 3, 11-13) и огонь, от которого погибнет настоящий мир (2 Пет. 3, 7-12), все более и более будет разрушать его, чтобы явились «но­вое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13).

http://pravoslavie.ru/1752.html

При таком их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной. Это толкование в дальнейшем подробно развивается в толкованиях символики храма и литургии св. Патриархом Германом Константинопольским, великим исповедником Православия в период иконоборчества, и св. Симеоном, митрополитом Фессалонитским. По толкованию первого " Церковь есть земное небо, в котором живет и пребывает пренебесный Бог и прославлена более скинии снидения. Она предображена в Патриархах, основана на апостолах... Она предвозвещена пророками, благоукрашена иерархами, освящена мучениками и утверждается престолом своим на их снятых останках ... " . Она представляет собой, говорит св. Симеон Солунский, " то что на земли, что на небеси и что превыше небес " . Он уточняет: " Притвор соответствует земле, церковь небу, а святейший алтарь тому, что выше неба " В соответствии с этой символикой и распределяется вся роспись храма. Она таким образом представляет собой не случайный набор отдельных изображений, а определенную систему в соответствии с той частью храма, в которой она помещается. В связи с этим толкованием символическое значение имеет и алтарная преграда. Она уподобляется святыми Отцами границе двух миров божественного и человеческого, мира постоянного и мира преходящего (напр. св. Григорием Богословом в " стихотворении к Епископам " ). Св. Симеон Солунский дает следующее объяснение: " Столбики в иконостасе знаменуют... твердь, разделяющую духовное от чувственного. Посему поверх столбиков - космитис (перекладина) означает союз любви небесных и земных. Оттого и поверх космита, посередине между святыми иконами, изображаются Спаситель и Божия Матерь, что означает, что они и на небе, и с людьми пребывают " ( " Книга о храме " гл. 12: Символика эта восходит к апостольским толкованиям Церкви и храма и является дальнейшим раскрытием и развитием их св. Отцами. Так. Ап. Павел говорит: " Тела ваши суть члены Христовы " (1 Кор. 6, 15), Церковь есть тело Христово (Еф. 1, 2З, см. также 1 Кор. 6, 13; Кол. 1, 18 ...). Апостол Петр Церковь уподобляет рукотворенному храму, говоря: " И сами яко камение живо зиждитеся в храм духовен " (1 Петр. 2, 5). Отсюда прямое указание видеть в храме рукотворенном образ, икону Церкви нерукотворенной).

http://pravicon.com/text-11

Уверовавший чрез Божественные Таинства Святой Церкви вступает в общение с Господом Спасителем, приемлет благодать Святого Духа и объемлется благоволением Отца Небесного. Необходимым сего последствием есть пламенная ревность, во всем до малейшей случайности, ходить в воле Божией, с отвращением от всего противного тому. На сие тщание все привнесть заповедует святой Петр ( 2Пет.1:5 ); о сем только помышлять и сие только искушать велит и святой Павел ( Флп.4:8 ; Рим.12:2 ). Пересмотри и следующие места: Еф.5:17, 6:6 ; Кол.1:9, 4:12 ; 1Сол.4:3, 5:18 ; Евр.10:35, 15:21 ; 1Пет. 4:2 ; 1Ин.2:17 , – и убедишься, что главное твое дело волю Божию исполнять, а не в проповедники соваться. Что же касается до круга деятельности каждого в сем духе, то он указывается дарованиями и естественными, кои тоже от Бога, и благодатными. Апостол Павел и говорит, что всякому «дается» дарование «Духа на пользу» ( 1Кор.12:7 ). А святой Петр определяет: «Кийждо якоже прият дарование, между себе сим служаще» будьте, или служите ( 1Пет.4:10 ). Итак, кто получил дарование учения, тот учи ( Рим.12:7 ); но не самочинно, а подчиняясь распоряжениям старейших учителей, чтоб в Церкви Божией было «все благообразно и по чину» ( 1Кор.14:40 ). А чтобы всякий должен был непременно учить, и даже более, не мог удержаться, чтоб не учить, – это выдумка вашего самозванца – новшака, который всячески ухитряется закрасить как-либо свое неблагообразное самозванство. 13) «Каждый принявший в себя Христа непременно творит добрые дела, которые не спасают человека, а суть плоды веры; из нее они вытекают сами собою». Тут что ни положение, то ложь или путь ко лжи, по причине неопределенности выражений. «Непременно творит дела». Да есть ли кто, или был ли кто когда, который бы творил добрые дела непременно? Непременное не по воле бывает; а доброе дело, чтоб быть добрым, должно исходить из доброй воли и твориться самоохотно: «Не по нужди благое твое да будет», пишет святой Павел Филимону, «но по воли» ( Флм.1:14 ). И римлян он учил миловать «с добрым изволением» ( Рим.12:8 ). А коринфян прежде сего предостерегал он: смотрите, давайте «якоже кийждо изволение имат сердцем... доброхотна бо дателя любит Бог» ( 2Кор.9:7 ). Посему дела, непременно бывающие, никак не попадут в круг добрых дел.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Но если бы имел он попечение о богопочитании, то никак не потерпел бы, чтоб дети столько вредили оному, то есть, нарушали богослужение; но постарался бы тотчас искоренить беззаконие в собственном своем доме; потому что стражами закона были и сии священники, вознамерившиеся нарушать закон. И он или вразумил бы их законно, в случае послушания, или, в случае непокорности, отрешил, по преданию закона; потому что был и священником и судиею, и слову его внимал весь народ. Тогда совершенно избежал бы он Божия гнева; но, снизошедши к худым поступкам детей, справедливо и сам на себе испытал постигший гнев. Посему не Бог виновен: яко прав Господь Бог наш, и несть неправды в Нем (Пс.91:16). А что законное вразумление состоит в наказании, сие видно из следующего слова. У праведного Иова сказано: блажен человек, его же обличи Бог, наказания же Вседержителева не отвращайся. Той бо болети творит, и паки возставляет (Иов.5:17.18). Так и Апостол советует отцам воспитывать чад в наказании и учении Господни (Еф.6:4). Итак божественное Писание справедливо говорит об Илии, что злословиста Бога сынов его, и не наказа их; ибо Илий не имел той ревности по Боге, какую приобрели святые, но угодливость детям предпочел чаянию лучшего. Всякий здравомыслящий знает, кокою сострадательностью облечен был породивший нас благовествованием; имел он в себе утробы щедрот, благость, долготерпение (Кол.3:12); но как скоро слышал, что кто-нибудь из живущих в другой стране согрешил, не терпел сего и не молчал, но тотчас поручал предати таковаго сатане во измождение плоти, да дух спасется в день Господи нашего Иисуса Христа (1Кор.5:5). А блаженный Апостол Петр, не одобряя пренебрежения к божественному, признал недостойными и жизни отважившихся искусить Духа Святаго. Сыны же Израилевы, когда стали отступниками от Бога, сынов и дщерей своих закалали в угождение бесам. А Илий, будучи иереем, когда мог действовать, не обращал внимания на такое беззаконие. К уцеломудрению их не употребил ни наставления, ни телесного наказания, ни жестокого слова за осквернение священных жертв, когда в угождение бесам, собственными своими руками убивали они детей своих пред всяким сеннолиственным деревом.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/827/...

Основав на земле Свою церковь , Христос дал всем Своим апостолам одинаковую власть в ней 675 , удержав Себе главенство над церковью и называя Себя Самого главою пастырей и единым верховным пастырем 676 . Когда между Его апостолами возник вопрос, кому из них быть первым, Он выразил торжественное осуждение даже самого помысла об этом 677 и сказал им, что Он единственная глава Своего благодатного царства, церкви Своей 678 , что Он пребудет с ними только в том случае, если все они будут в единении и будут действовать в церкви во взаимном согласии и с одинаковою властью между собою 679 . И как между апостолами не было и не могло быть первенства власти одного по отношению к другим 680 , так нет и не может быть такого первенства и между преемниками апостольскими, епископами, и все они имеют одинаковую власть и достоинство, какую бы кафедру ни занимал тот или другой из них 681 . Церковь есть царство духовное, и потому в ней не может быть духовного главы, которому принадлежала бы полная царская власть и следовательно видимое управление должно быть разделено между духовными правителями в различных местах христианского мира 682 . «Муж есть глава жены, якоже и Христос глава церкве», читаем в Св. Писании 683 и еще: «и вся покори под нозе его и того даде главу выше всех церкви, яже есть тело его, исполнение исполняющего всяческая во всех» 684 ; " Той есть глава телу церкве, иже есть начаток, перворожден из мертвых, яко да будет во всех той первенствуя». 685 . Деяния апостольские дают нам самое ясное подтверждение этого 686 , а ап. Павел, по поводу старания получить первенство в церкви, порицает подобные стремления самым строгим образом 687 . Отцы церкви последующих веков подтверждают то же самое 688 . Ныне православная церковь исповедует это учение так: «един Христос есть глава церкве, по учению апостола ( Еф. 5:23 . Кол. 1:18 ). Понеже убо глаголются и в церквех предстательствующии тех архиерее, яко тии суть местоблюстителе Христовы, в своей того кийждо епархии и главы частные по писанию ( Деян. 20:28 ); а начальник пастырский есть сам Иисус Христос, как говорит о том апостол Петр ( 1Пет. 5:4 )» 689 . «Так как человек подвержен смерти и не может быть вечным главою церкви, то Господь наш Иисус Христос Сам, как глава, держа кормило церковного управления, посредством святых отцов управляет им. Ради этого Дух Святой в поместных церквах, законно основанных и состоящих из истинно к ним принадлежащих членов, поставил епископов, предстоятелей, пастырей, вождей и начальников, получивших свое достоинство не путем неправды, но законно, показывая в этих пастырях образ Того, Который был узником и который совершил наше спасение, чтобы все верные под одинаковым управлением стали участниками дела спасения» 690 . § 50. Свойства церкви

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010