Глава 6. Таинство Священства § 1. Духовный смысл и история Таинства Священства Многое из того, о чем следовало бы здесь сказать, уже рассматривалось в разделе, посвященном священнослужителям как совершителям Таинств, а также при истолковании духовного смысла Таинства Покаяния. Теперь следует дополнить сказанное. По слову святителя Московского Филарета, «Священство есть Таинство, в котором Дух Святой правильно избранного (кандидата) через рукоположение святительское (епископское) поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово». 215 По более же пространному определению преподобного Иустина (Поповича) . «Священство есть святое Таинство, в котором Дух Святой через молитву и возложение рук со стороны епископа во время святой Литургии подаст правильно избранному лицу благодать к совершению святых Таинств и руководству стада Христова в вере и благочестии». 216 Чинопоследование Таинства Священства содержится в книге «Архиерейский чиновник» – ведь рукополагать человека в священный сан может лишь архиерей. Священнослужители (христиане, над которыми совершилось Таинство Священства – епископы, пресвитеры и диаконы) и церковнослужители (например, чтецы, певцы, иподиаконы – те, над кем не совершалось церковное Таинство, а лишь была прочитана специальная архиерейская молитва) вместе составляют церковный клир. Они наделены разными иерархическими полномочиями и занимают в Церкви различные должности, исполняют особые служения. Как говорит о богоустановленности церковной иерархии и существовании в Церкви различных даров и степеней благодати апостол Павел, «каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова… И Он [Христос] поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинной любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» ( Еф.4:7, 11–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Malkov/vv...

Глава V. Разные повествования к укреплению против восстающих на нас блудных браней. О блуде – что от него должно блюстись со всяким тщанием и страхом 1. Авва Кариен сказал: человек, пребывающий с отроком, если не силен, – то идет вниз; если же силен и нейдет вниз, – то не преуспевает. 2. Авва Антоний говорил: думаю, что в теле есть естественное движение, прирожденное ему, но оно не действует без пожелания души и означает только страстное движение. Есть и другое движение, происходящее от питания и разгорячения тела пищею и питием, коими разгоряченная кровь возбуждает плоть к действованию. Потому-то и говорит Апостол: не упивайтеся вином, в немже есть блуд ( Еф. 5:18 ), также и Господь в Евангелии заповедал ученикам своим: внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством ( Лк. 21:34 ). В подвизающихся же бывает и иное движение, происходящее от навета и зависти демонов. Итак, надобно знать, что существуют три рода телесных движений: одно – естественное, другое – от неразборчивого употребления пищи и третье – от демонов. 3. Брат спросил авву Агафона о блуде, и старец сказал ему: поди, повергни пред Богом немощь свою и найдешь покой. 4. Авва Геронтий Петрский говорил: многие, будучи искушаемы плотскими похотями и не совершая греха телесно, пали в блуд мысленно и таким образом, сохранив девство тела, стали блудниками по душе. Итак, возлюбленные, хорошо исполнять слово Писания: всяцем хранением блюди твое сердце ( Притч. 4:23 ). 5. Брат спросил авву Даниила: дай мне наставление, и я буду сохранять его. Авва сказал: никогда не простирай руки своей в одну чашу с женою и не вкушай с нею. Этим ты немного убежишь от демона блуда. 6. Авва Евустон рассказывал об авве Пафнутии, отце скитском: пришел я туда, будучи еще юн, и авва не позволил мне остаться, говоря: при себе в Ските я не попущу быть лицу женскому из опасения вражеской брани. 7. Авва Иоанн Колов говорил: кто, наевшись досыта, говорит с отроком, тот уже любодействовал с ним в помысле своем. 8. Авва Кассиан рассказывал: говорил нам авва Моисей: хорошо не скрывать помыслов, но открывать их старцам духовным, впрочем, и рассудительным, а не поседевшим лишь от времени.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Глава V С 1-го по 7-й стих пророк произносит Песнь о Винограднике Господа Саваофа и об этой песни хотим мы сказать несколько слов. Остальная часть этой главы после обличений неправд Израиля (8–24) раскрывает в будущем особые судьбы промысла Божия, указывая на „дальний народ“, который есть орудие сильное в руках Божиих (ст. 26–30). Мы увидим ниже в своем месте, что это важная минута в жизни человечества; со сцены мировой истории и всемирного владычества сходят Семиты и Кушиты, и господами мира Господь ставит Ариев, кои со времени Персов, суть владычествующее племя на земле. Песнь или притча, которою начинается пятая глава составляет особое пророчество, связующееся по образам, им усвоенным, и с Песнию Песней и с священными словами Господа Иисуса, о винограднике. В притче пятой главы Исаии содержится суд над Израилем. Под словом Израиль надо разуметь здесь оба царства и Иудейское и Самарийское 348 , т. е. все двенадцать колен народа, выведенного из рабства,-народа обетования, с которыми был заключен завет, и которые, стоя перед Синаем, все внимали закону Господню и вошли в землю, им Богом дарованную, хотя пророчество произносится среди Иуды и преимущественно обращено к нему 349 .-Но Самария с царством Израильским уже слышала свой приговор от пророков, предшествовавших началу служения Исаии 350 : приговор этот свершится вскоре 351 и царство это перестанет совершенно существовать и народ десяти колен исчезнет безвестно, со взятием Сеннахермом Самарии в 14-й год царствования Езекии. Но Иуде во времена царя Озии еще предлагается выбор пути, притча предвидит упорство и позднейшее наказание Иуды, но в нем, как во всех других пророчествах, предвидится и спасение; вдали видится царствование Отрасли дома Давидова; Иерусалим разрушен Вавилоном, но восстановлен при Персах, потому что в нем должна совершиться великая тайна, явление Сына Божия во плоти для спасения не только Иуды, но и всего человечества. Притча Исаии начинается словами: „воспою возлюбленному Моему песнь Возлюбленного Моего о винограднике Его“. Это имя Возлюбленного мы встречаем уже при изучении Песни Песней и естественно, что возникает мысль о связи этой притчи Исаии с песнью Соломона. Мы видели в IV т. Св. Летописи, что Песнь Песней есть сказание на языке символическом об окончательном создании церкви Божией Тем, которого Песнь называет Возлюбленным. В притче гл. V кн. Исаии говорится о том еще состоянии Израиля, когда народ, избранный для приуготовления этой всемирной на земле церкви, находился в состоянии возмущения против Того, которого Исаия называет Возлюбленным. В обеих песнях имя „Возлюбленный“ есть имя Господа милосердного, не отвергнувшего до конца грешного человека, но создавшего, – не смотря на его преступления, – „славную Церковь , не имеющую пятна или порока“. ( Еф. 5:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

Глава XX. Свет во тьме сидящему или вразумление умирающему Боязнь смерти нападе на мя и покры мя тьма ( Пс.54:6 ). Хотя я и во мраке, но Господь – свет для меня ( Мих.7:8 ). «Важно последнее поприще земной жизни, где успешным, окончательным подвигом довершаются предыдущие и восполняется недостаток оных; напротив, неувенчанный конец затмевает и все дело. Важны дни последние на земле, последняя борьба тления с нетлением, ветшающего человека с обновленным, где присутствие духа (бодрость и благонадежность) в решительном сражении выигрывает вечную победу, или, напротив, малодушному и безнадежному угрожает невозвратный плен, где немногими остальными шагами человек переступает в рай или оступается в бездну ада. – Иногда упадающие силы телесные засыпают своими развалинами не отрешившуюся от тела душу, и болящий не видит приближающейся смерти, не примечает важности наступающего подвига, не ищет пособий. Приближься к сему колеблющемуся подвижнику свежий запасный воин, напомни ему о приготовлении к решительной битве, поддержи его в подвиге, подай ему духовные оружия: щит веры и шлем спасения ( Еф.6:16, 17 ); подкрепи его силою Божией благодати; помоги его духу, сквозь развалины плоти, возвыситься к Отцу духов; утешительным Божиим словом и тихим дохновением молитвы, распутай и возвысь крила отлетающей душе. Кто знает? быть может, спокойно совершив свой горний полет, она, по взаимности любви невременной, возвратится некогда к тебе, как голубица к Ною, с неувядающею ветвью мира, когда настанет и твоей душе время выйти из ковчега смертного тела на землю живых бессмертных», – из слов митрополита (Филарета). Кто может спастись Кто мудр, тот познает сие, и уразумеет милость Господню ( Пс.106:43 ). Трудно жить безнадежному, но умирать без надежды на милость Божию еще труднее. Если малодушный должен мужаться, по слову пророка, и укреплять свое сердце надеждою на Бога во всю жизнь, то наиболее он должен так делать при кончине жизни, в скорби и раскаянии о грехах, в страхе и ожидании суда. Известно, что враг нашего спасения всегда внушает мысль малодушному: нет тебе спасения в Боге твоем ( Пс.3:3 ); тем более он старается искоренить в душе веру и надежду на Бога в день переселения ее из мира сего. Если и всегда должны мы быть бодры духом и благонадежны, то особенно в день смертной печали, в день страха и ужаса следует нам, препоясав чресла ума своего, как говорит апостол, то есть подкрепив силу ума словом Господним, совершенно уповать на приносимую нам благодать явлением Иисуса Христа ( 1Пет.1:13 ), Спасителя и Бога нашего.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Filejsk...

Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя ( Пс. 138:7–10 ). Псалмопевец, славословя всеобъемлющую, всесодержительную и всепромыслительную Божию силу, не находит для нее иного мерила, кроме этого знамения, воздвигаемого ныне святою Церковью для умного нашего созерцания и для чествования устами и сердцем. Перенося мысль нашу от неба до ада, то есть, от горнего к дольнему пределу вселенной, и словами: если бы я поднял мои крылья с рассветом и переселился на край моря, совокупляя восток и запад, – этими четырьмя концами мира, по изъяснению одного древнего учителя Церкви 1 , Давид ясно живописует крест, как бы так говоря Богу: «Ты все проницаешь Собою, всему служишь связью, и Своим могуществом содержишь все концы мира. Ты горе, Ты и долу; в одном краю рука Твоя, и в дру­гом десница Твоя путеводствует». И действитель­но, если воззрим на небо, простремся умом в подземные глубины, или расширим мысль до боко­вых пределов вселенной, и сообразим, какая сила все это наполнила, все содержит в бытии, все приводит в движение, всему сообщает жизнь, все связывает в одно; то представление наше о не­измеримости Божьего всемогущества само собою на­печатлеется в нашем ограниченном уме под обра­зом креста, нисходящего от высших пределов в глубину, и простирающегося поперек от одного края до другого. Посему и таинник нового завета, наученный не­изреченными глаголами, какие слышал он в пре­выспреннем небе, и посвященный в тайны Божьего рая, приглашает нас уясненным взором ума измерить все протяжения креста. Чтобы вы, – говорит он, – укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею ( Еф. 3:18–19 ). Свя­той Павел, вместе с Давидом, широтою и дол­готою означив пределы видимого мира, словами: глубина и высота указывает на мир преисподний и на мир горний. Но в то же время начертывает пред нами и живоносное знамение креста. Ибо через высоту означает верхний конец креста, а глубиною именует нижний конец, под широтою же и долго­тою, как изъясняет упомянутый нами выше учитель Церкви, разумеет последние два конца четыречастного древа, простирающиеся от середины его в ту и другую сторону. Таким образом, Апостол, как бы, говорит верующим: «имея всегда в мыс­лях изображаемый в целой вселенной животворя­щий крест Христов, познайте все неисследимое богатство благости Божией, уразумейте превышаю­щую разум любовь Христову, исполнитесь всею полнотою Божиею. Ибо вседержительная Сила, Кото­рая, будучи сраспростерта четырем концам мира и необъемлема пределами вселенной, всему дает бытие, жизнь, дыхание и все, из любви к преступ­ному Адамову роду, как бы сосредоточилась ныне на крестном древе, чтобы, вознесшись на нем от земли, всех привлечь к Себе».

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Golubins...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА ИИСУС ХРИСТОС особый тип изображения Господа Иисуса Христа в облике крылатого ангела, юным, с крещатым нимбом, основанный на христологическом толковании мессианского пророчества из Книги пророка Исаии в переводе LXX: «                            (греч. Μεγλης βουλς γγελος - Ангел (провозвестник) Великого Совета)                      » (Ис 9. 5-6, в нумерации LXX). Именование Иисуса Христа А. В. С. в святоотеческой экзегезе связывается с текстом Кол 1. 26-28 и Еф 3. 6-12: «Велика Совета Ангел - Тот, Кто соделал известным великий совет, сокровенный от веков и не явленный иным родам» ( Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Текст 9-й гл. Книги пророка Исаии входит в цикл 15 библейских песен . В палестинском Часослове, являющемся основой служб суточного круга как в Студийском, так и в используемом ныне Иерусалимском уставе, эта песнь - составная часть великого повечерия (Часослов. С. 181-184), к-рое поется, в частности, накануне праздников, раскрывающих догмат Боговоплощения - Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова и Богоявления. Кроме того, в последованиях Царских часов и вечерни Рождества Христова текст Ис 9. 5-6 является одной из паримий (Минея (СТ). Декабрь. Л. 203об., 210об.-211; см. Желтов. С. 87-89). Образы пророчества также используются в гимнографии - напр., в ирмосе 5-й песни канона прп. Космы Маиумского на Рождество Христово «                        » (Минея (СТ). Декабрь. Л. 215об.), седальне 7-го гласа воскресной утрени по 2-м стихословии «        » (Октоих. Т. 2. С. 331). Помимо мессианского пророчества Исаии существуют 2 иконографических источника, повлиявших на сложение этого изобразительного типа: образ Господа Иисуса Христа в виде ангела (композиции «София Премудрость Божия» , «Троица Ветхозаветная» ) и традиция иллюстрировать те места Слова на св.

http://pravenc.ru/text/115048.html

Мы живем в обществе потребления, и свое потребительское сознание часто привносим в Церковь. Как правило, мы этого совсем не замечаем. Например, храмовое богослужение. Минимум раз в неделю мы приходим в храм на праздничную службу. Мы не задумываемся о том, что церковь кто-то убрал перед богослужением, что там кто-то читает и поет, кто-то испек просфоры и принес хорошее вино для Литургии, кто-то помогает священнику в алтаре, кто-то дежурит за свещным столиком; после же общественной молитвы кто-то почистит подсвечники и вымоет пол. Богослужение имеет не только духовную, невидимую сторону, но и земную, видимую. Служба в храме может состояться только при усилии определенной группы людей. Но мы об этом, как правило, не размышляем. А если бы и задумались, то сказали бы, наверное: «Мое дело – прийти, их дело – меня обслужить». И мы приходим, молимся, исповедуемся, причащаемся, слушаем проповедь и идем домой. Приходим, берем, потребляем, уходим. И многие христиане вообще никогда не думают о том, что Бог призывает и нас служить в Церкви, а не быть лишь потребителями духовных услуг. Всякий христианин имеет в себе какой-то талант, обязующий человека занять свое место в иерархии церковных послушаний Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией (1 Пет 4,10), – пишет апостол Петр. Дары Духа, которые мы получаем в таинствах, соответствуют определенным служениям в Церкви. Всякий христианин имеет в себе какой-то талант, обязующий человека занять свое место в иерархии церковных послушаний, – стать действительным, а не пассивным членом тела Христова. Бездарных людей в Церкви не бывает. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова (Еф 4,7). Дар Духа необходимо почувствовать в себе, определить и понять его, и реализовать в том или ином церковном служении. Об этом у нас очень мало проповедуется, и многие христиане совсем не мыслят в данном направлении и не ставят себе подобных целей. Потому и приходы наши так редко становятся общинами, потому не развивается миссионерское служение мирян, потому наши люди так часто уходят в секты – из-за пассивного сознания рядового православного. Кстати, кто у нас называется православным? Тот, кто ходит в храм и причащается. Вопрос о служении христианина, как правило, даже и не ставится. Человек изначально устраивается в Церкви как потребитель. И, увы, такое состояние пасомых иногда вполне устраивает и самих пастырей.

http://pravoslavie.ru/105119.html

О толковании Священного Писания I. Православное учение о толковании священного Писания Священное Писание не только нигде не открыло нам, чтоб мы довольствовались в вере озарением от Св. Духа, но вменяет нам также в обязанность искушать духи, от Бога ли они: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» ( 1Ин. 4:1 . Мф. 7:15 и Откр. 2:2 ). И сам ап. Павел, хотя первоначально повергнут на землю и наставлен был божественным голосом с неба ( Деян. 9:7 ), по впоследствии дослан к человеку для принятия таинств и соединения с Церковью. Упоминаемый в Деяниях апостольских евнух, читавший пророка Исаию и не понимавший его, был послан не к ангелу и не чрез внутреннее озарение открыто ему то, чего он не понимал; но божественным внушением приведен был к нему диакон Филипп, который знал пророка Исаию и сказал: «разумеешь ли, что читаешь?» Он (евнух) сказал: «как могу разуметь, если кто не наставит меня?» (гл. 8, ст. 27 и далее 30 и 31 ст,). Тогда Филипп изъяснил непонятное для евнуха пророчество. Наконец, и в праве ли мы по своему произволу присвоить себе внутреннее озарение от Св. Духа, когда Сам Дух Святый Свои дары разделяет, «как Ему угодно»? ( 1Кор. 12:11 ). Священное Писание, при пользовании им, можно до некоторой степени уподобить тому цветку, с которого пчела берет мед, а паук яд. Оно есть, по выражению апостола, «обоюдоострый меч» ( Евр. 4:12 . Еф. 6:17 ), с которым нужно умело и правильно обращаться, чтобы не повредить себе. Для одних, при руководстве Церкви и св. Писание, и св. Предание указывают путь ко спасению, а другие, произвольно толкуя его, впадают в душепагубные ереси и уподобляются в этом отношении тем «невеждам и не утвержденным», о которых заметил апостол, что они-«к собственной погибели превращают», как и прочие Писания ( 2Пет. 3:16 ). Итак, заметим вкратце, что все вообще учение сектантов об источниках вероучения отличается крайним произволом. Этот произвол со стороны сектантов обнаруживается, например, в том, что они признают только одно св. Писание за источник вероучения, причем толкуют его односторонне,– по личному усмотрению каждого сектанта. Но такое отношение сектантов к источникам вероучения, нельзя признать основательным. Ни история первоначального распространения христианства, ни само св. Писание и в частности даже те места, на которые ссылаются сектанты-рационалисты в подтверждение своего учения о св. Писании и толкования его, не дают ни малейшего основания произвольно, по личному усмотрению, толковать слово Божие и отвергать св. Предание. II. Основания из слова Божия для православного учения о толковании священного Писания

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

О ТРЕТЬЕМ ПРОШЕНИИ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли 1. Изъяснение третьего прошения молитвы Господней Необходимо для христианина отречься от собственной воли. Собственная воля человека, который в беззаконии зачинается и во грехе рождается ( Пс.50:7 ), до такой степени повреждена, что «всякий помышляет в сердце своем прилежно на злая во вся дни» ( Быт.6:5 ). Да и другие способности человека по природе своей до такой степени бывают слабы относительно всего благого, что он сам неспособен «от себе помыслити что, яко от себе» ( 2Кор.3:5 ). При таком повреждении и немощах природы своей человек, оставленный самому себе, в деятельности своей по большей части руководствуется внушениями самолюбия, а посему и имеет в виду при ней не столько славу Божию и пользу ближнего, сколько славу ( Дан.4:27 ) и пользу собственную ( Исх.15:9 ). Оттого-то и налагается на последователя Христова долг, чтобы он отрекся своей воли ( Мк.8:34 ), этого столь опасного руководителя; но руководствовался бы во всех своих желаниях, намерениях и деяниях единственно всеблагою волею Отца Небесного, открытою в Божественных Его заповедях. Необходимо покоряться воле Божией и просить в том благодатной помощи. В самом деле, если желания воли нашей часто бывают погрешительны, то Бог всегда желает нам истинного блага ( Еф.3:20 ), «хощет всем нам спастися и в разум истины приити» ( 1Тим.2:4 ); и если Сам Иисус Христос, находясь между нами и преподав Собою образец для нас ( Ин.13:15 ), говорил: «Не могу Аз о Себе творити ничесоже. Якоже слышу, сужду, и суд Мой праведен есть; яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца» ( Ин.5:30 ); то для кого из нас не может быть понятно, что словами: «да будет воля Твоя», Иисус Христос научает нас умолять Отца Небесного, чтобы Он не попускал нам располагать своей жизнью по нашей собственной воле, но чтобы Сам управлял нами, как Ему угодно, и чтобы Он даровал нам немощным ради заслуг Христовых душевное расположение, не только безропотно, но и с благодарностью покоряться Ему во всем, чтобы в жизни ни происходило с нами по Его святой воле? А дабы это прошение мы могли возносить с полным чувством, должны веровать, что Бог все, что кажется нам несчастьем или счастьем, устрояет к нашей пользе, и что Он более промышляет и печется о нашем спасении и благе, нежели мы сами о себе ( Лк.21:15, 18 ). – (См. Кассиана Римл. «Собеседование о молитве», гл. 19).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Показание содержащихся в сем втором томе поучительных слов Приношение Ее Императорскому Величеству 1. Слово на Новый 1766 год без темы о том, какое есть сходство между течением времени и течением наших лет и дел? Сказывано в придворной церкви. 2. При погребении господина Генерал-фельдмаршала, Сенатора, Действительного Тайного Советника и обоих Российских орденов, Белого Орла и святой Анны Кавалера, бываго Канцлера, Графа Алексея Петровича Бестужева-Рюмина, из темы: блажени мертвии умирающии о Господе отныне: ей глаголет Дух да почиют от трудов своих. Откр. 14: 13 . о том, что мы чрез смерть теряем в жизни сей и что приобретаем в жизни будущей? Сказывано в Невском монастыре Апреля 15 дня 1766 года. 3. В неделю Вайи из темы: рцыте дщери Сионове се Царь твой грядет тебе кроток. Мф. 21:5 . о том, какое есть свойство или характер Евангелия? Сказывано в придворной церкви 1766 года Апреля 16 дня. 4. О содеявших в 1754 году убийство над материю и сестрою своими, а ныне преданных церковному покаянию пред народом, 6ез темы, сказывано в Москве в притворах церквей, куда преступники приводимы были, 1766 года в Мае. 5. В день святых Апостол Петра и Павла и тезоименитства Его Императорского Высочества из темы: блажен еси Симоне Вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе: но Отец мой, иже на небесех. Мф. 6:17 . о том, какое блаженство Спаситель присвояет Петру и оное относит не до явления плоти и крови, но до явления небесного Отца. Сказывано 1766 года Июня 29 дня. 6. В день рождения Его Императорского Высочества из темы возмогайте о Господе, и в державе крепости его. Еф.6:10 . о том, в чем состоит истинное мужество? Сказывано в придворной церкви в Санктпетербурге 1766 года Сентября 20 дня. 7. При первом случае прихода в Лавру 6ез темы о том, какое в древние времена было, и какое ныне должно быть начало или побуждение к монашескому житию? Сказывано в Лавре февраля 4 дня 1767 года. 8. В неделю сыропустную без темы о том, что лицемерие мечем слова Божия истребляется. Сказывано февраля 18 дня 1767 года в Святотроицкой Сергиевой Лавре.

http://azbyka.ru/otechnik/Platon_Levshin...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010