| XV. О молитве и милостыне за умерших Когда человек умирает и душа разлучается с телом, то тело, по слову Священного Писания, «возвращается в землю, чем оно и было, а дух возвращается к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). По разлучении с телом души наши прежде всего пойдут на суд Божий. «Всем нам, – говорит святой апостол, – должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор.5:10 ). Этот суд для души каждого человека наступает сейчас после его смерти. «Человекам положено, – говорит апостол, – однажды умереть, а потом суд» ( Евр.9:27 ). Этот суд отличен от будущего всеобщего суда Божия. Оправданные на этом суде и получившие блаженство святые будут судить вместе с Господом на страшном суде Христовом весь мир ( 1Кор.6:2 ) и даже ангелов (ст.3). Но участь душ грешных, которые не найдут оправдания на этом первом суде Божием, ещё до страшного суда Божия будет безмерно тяжела. По изображению Слова Божия, эти души «удаляются от света лица Божия» ( Мф.7:23 ) и заключаются в темницу духов ( 1Пет.3:18 ). Но если для них уже нет личной возможности спасения, то для них остаётся всё ещё милосердие Божие и наша любовь к ним. Христианин не может оставаться равнодушным к такому страшному состоянию усопших душ за гробом. У них может быть и вера, и покаяние, но у них уже нет возможности засвидетельствовать и оправдать свою веру и своё покаяние собственными добрыми делами. Вот почему мы, живые люди, должны выступить защитниками и ходатаями за них пред Богом, должны предстать со своей верой и со своими добрыми делами и умолять Судию о милосердии. Любовь христианская «никогда не перестаёт» ( 1Кор.13:8 ); она не должна переставать и по отношению к тому, что за гробом. На дела любви нет закона, нет запрета, – говорит апостол ( Гал.5:23 ), и ничто не должно нас останавливать в наших молитвах об умерших. Свв. апостолы заповедуют нам молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), молиться за всех человеков ( 1Тим.2:1 ) во всякое время ( Еф.6:18–19 ). |
| А. Грехи против седьмой заповеди 1. Блуд а) Гибельные следствия блудодеяния для души и тела человека. Порок, противный целомудрию, который называется вообще сладострастием, или частнее блудом, есть смертный тяжкий грех ( 1Кор. 7, 9 , Евр. 13, 3 ). I. Бог создал людей разного пола и сообщение определил для рождения людей, а не для возбуждения и питания плотских вожделений, и потому кто любодействует, тот употребляет тело свое против намерения Божия, – которое есть святость наша; а блудом нарушается святость, так что этот порок преимущественно называется в св. Писании скверною ( Марк. 7, 21 – 23 . Еф. 5, 3 . Кол. 3, 5 ) и грехом против собственного тела, без сомнения, потому, объясняет св. Лествичник, что «блудом скверним самую сущность плоти, чего не может быть в другом грехе». (Степ. 15, от. 41. 1Кор. 6, 18 ). II. Тела ваши суть члены таинственного тела Христова и должны быть орудием жизни и благодати Христовой; но любодействующий порабощает члены свои плотским вожделениям ( 1Кор. 6, 15 ). Так как тело ваше есть храм Духа Святого, то плотскими нечистотами из гоняется из тела нашего Дух Божий и дается место диаволу ( 1Кор. 3, 16, 6, 19 ). Мы искуплены великою ценою – бесценною кровию Сына Божия для того, чтобы служит Богу душою и телом: какое же будет оскорбление Господу Иисусу, если наше тело, искупленное Им для святости, оскверним гнуснейшим вожделением плоти? ( 1Кор. 6, 20 ; 2Кор. 15, 15 . Тит. 2, 11 – 12 ). III. Дело весьма опасное – порабощать себя похоти плоти, ибо величайший вред от этого происходит ( Притч. 5, 4 и проч. 7, 7 и проч.): сладострастие лишает человека имения, богатства, довольства, изобилия и приводит в нищету и скудость. Иже пасет любодейцы, погубит богатство свое ( Притч. 29, 3 ). Пример этого можно видеть в блудном сыне, который, расточивши имение, дошел до такой нищеты, что питался пищею свиней ( Лук. 15, 13 ); невоздержный блудник теряет здоровье тела, благолепие лица, светлость очей, стройность голоса, бодрость, храбрость, крепость и силу, особенно если случится скаредная болезнь, которая, по свидетельству св. Дмитрия, «как червь неусыпающий снедает тело, острупляет от ног до головы, смрад зол испускает, и всем мерзка творит человека, и бегают того, яко лютейшего вреда». (Соч. св. Дмитр., т. 4. М. 1827. Отделен. 2, стр. 106); наконец он губит лета жизни своей и прежде времени стареется и умирает. |
| Беседа 1 На слова апостола: «Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену» (1Кор.7:2)Действенность Слова Божия. — Нужно уметь пользоваться его языком. — О совершении брака. — Сопровождающие его злоупотребления. — Участие демона в этих злоупотреблениях. — К чему служит учреждение брака. — Опровержение общественного заблуждения касательно прелюбодеяния. — Наказание прелюбодейному супругу в настоящем и будущем мире. 1. И сегодня хочу я вести вас к источникам меда, — меда, который никогда не производит пресыщения. Таково свойство Павловых слов; и все, которые наполняют сердца свои из этих источников, говорят Духом Святым, или — лучше — всю сладость меда превосходит удовольствие, получаемое от божественных изречений. Это выразил и пророк, сказав: «как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим» (Пс.118:103). И не только слаще меда, но и драгоценнее золота и всякого камня и чище всякого серебра удовольствие, получаемое от божественных изречений. «Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (Пс.11:7). Поэтому и премудрый сказал: «есть много меду — нехорошо, почитать же подобает словеса славные» (Притч.25:27), потому что от первого часто рождается болезнь, которой не было, а последним мы можем освободиться и от того недуга, который был; притом мед, будучи сварен, портится, а божественные изречения, когда переварятся, тогда делаются еще приятнее и полезнее как для тех, которые усвоили себе их, так и для многих других. И кто слишком много наслаждался трапезою чувственною, тот впоследствии, отрыгая от этого, делается неприятным имеющему с ним общение, а отрыгающий от духовного учения сообщает ближнему великое благовоние. Так Давид, постоянно насыщавшийся этою пищею, говорил: «излилось из сердца моего слово благое» (Пс.44:2), потому что можно отрыгать и злое слово. Как при трапезе чувственной от свойства яств зависит и качество отрыжки, так точно по свойству изречений, какими питаются, производят и отрыжку многие из людей. Например, если ты пошел на зрелище и слушал блудные песни, то такие же слова ты непременно будешь изрыгать и пред ближним; если же ты, пришедши в церковь, участвовал в слушании духовных изречений, то и отрыгать будешь ими. Вот почему и пророк говорил: «излилось из сердца моего слово благое», показывая нам яства той трапезы, в которой он постоянно участвовал. По тому же побуждению и Павел увещевает так: «никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе» (Еф.4:29). А какое, скажешь, слово гнило? Если узнаешь «благое», то узнаешь и «гнилое», потому что первое он выразил для различения второго. А какое слово «благо», об этом ты не имеешь нужды спрашивать у меня, потому что сам Павел объяснил нам его свойство. Сказав: «только доброе», он прибавил: «для назидания в вере», — выражая, что благо то слово, которое назидает ближнего. Поэтому как назидающее слово — «благо», так разрушающее — гнило и негодно. |
| еп. Михаил (Чуб) Глава IV. ЦЕРКОВЬ Всё то, что святой Мефодий говорит о Церкви, находится в самой тесной связи с его учением о спасении, принесенном в мир воплотившимся Словом. «Исповедовать воплощение Божия Сына от Святой Девы, но не исповедовать, что (Он) и в Церковь приходит, как бы в Свою плоть, – это несовершенно» («О пиявице» 8, 2). «Апостол справедливо отнес ко Христу то, что относится к Адаму. Потому оказывается весьма сообразным, что из костей и плоти (Христовой) произошла Церковь , для которой Слово… сошло на землю… и, уснув истощанием страдания, добровольно умерло за нее, чтобы представить Себе Церковь славною и непорочною, очистив ее банею водною ( Еф.5:26–27 ), для принятия духовного и блаженного семени… Слова Писания «Плодитесь и размножайтесь» ( Быт.1:28 ) надлежащим образом исполняются, когда Церковь со дня на день возрастает в величии, красоте и численности вследствие союза и общения с Словом» («Пир» 3, 8). «Церковь не могла бы собрать верующих и возродить их банею пакибытия, если бы Христос,… сошедши с небес и соединившись с Своею Женою – Церковью, не попускал исходить из ребра Своего некоторой… силе, чтобы все зиждущиеся на Нем, возрастали, …воспринимая от костей и плоти Его, т. е. от святости и славы Его» (там же). «Так следует относить сказанное об Адаме и Еве к Церкви и Христу. Это – поистине великая и надмирная тайна» («Пир» 3, 9). Дело Христово, имеющее своею целью спасение людей, не прекращается; оно начинается воплощением Единородного Сына Божия от Пресвятой Девы, осуществляется страданиями, смертью и воскресением Христовым и живет в Церкви, которая по Божию изволению передает своим членам семя вечной жизни. Церковь , являясь, по словам апостола ( 1Тим.3:15 ), «столпом и утверждением истины», «утверждается нетлением», «возвещает о делах рук» Христа Бога («О пиявице» 7, 9–10) и «вызывает на бой чувственные удовольствия» («О сотворенном» 8). Основание Церкви явилось осуществлением вечной Божией мысли. В Церкви нашло свое завершение всё то, что предызображал Ветхий Завет («Пир» 8, 5). В свою очередь, Церковь является «образом небесного селения» – той нетленной и чистой истины, которая «откроется по воскресении» («Пир» 5, 7). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОГМАТ Догмат [греч. δϒμα - учение, постановление, решение, мнение], основное положение (доктрина) христианского вероучения. Употребление термина В античной философии словом «Д.» обозначались общепринятые мнения (к-рые не всегда отражали истинное учение) или фундаментальные максимы ( Plat. Resp. VII 538c; Epict. Diss. IV 11. 8; Cicero. Acad. II 9. 27). В «Государстве» Платон пользуется этим словом и для обозначения обнародованных постановлений, к-рым должны следовать военачальники и воины ( Plat. Resp. III 414b). Филон Александрийский с помощью «догматов премудрости» созерцает мир, по-видимому усматривая в догматах описание природной закономерности, царящей в окружающем мире ( Philo. De spec. leg. I 269). У Иосифа Флавия это слово выступает в значении «истинного учения» (букв. божественных предписаний): «Каждому иудею от самого рождения полагается почитать божественные предписания (τ νομζειν ατ θεο δϒματα)» ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 42). Этим же словом Иосиф Флавий называет учение секты ессеев ( Idem. De bell. II 8. 7). В НЗ слово «Д.» используется для обозначения имп. указа о проведении переписи (в синодальном переводе «повеление» - Лк 2. 1), определений Иерусалимского Собора (Деян 16. 4), «повелений кесаря» (Деян 17. 7). Однокоренным глаголом ап. Павел обозначает следование нек-рых христиан ветхозаветным предписаниям: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений (δοϒματζεσθε): «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»» (Кол 2. 20-21). Слово «Д.» ап. Павел употребляет для обозначения учения Иисуса Христа (Еф 2. 15). Сщмч. Климент Римский при описании законов природы, установленных Богом, использует причастие от глагола δοϒματζω (постановлять, утверждать): «Плодоносящая земля по Его (Божественной.- М. И.) воле в определенные времена производит изобильную пищу людям, зверям и всем находящимся на ней животным, не замедляя и не изменяя ничего из предписанного Им (μηδ λλοιοσ τι τν δεδοϒματισμνων π ατο)» ( Clem. |
| О Таинстве Покаяния I. Православное учение о таинстве Покаяния Покаяние есть таинство, в котором верующий, искренно раскаявшись, исповедуя грехи свои пред духовным отцом – священником, молитвами и видимым разрешением последнего – невидимо получает разрешение, прощениево грехах от Самого Господа Иисуса Христа и, таким образом, снова становится чистым, безгрешным, каким вышел из купели крещения. Такое определение покаяния, как таинства, установлено Господом Иисусом Христом, Который проповедью о покаянии начал свое служение роду человеческому ( Мф.9:2 ; Лк. 7:47 ), обещал и апостолам, а в лице их и преемникам их –епископам и пресвитерам, – дать сию власть: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18; срав. Ин. 20:21–23 ). Изъясняя эти слова, св. Иоанн Златоуст говорит: «как царь, посылая правителей, дает им власть и заключать в темницу, и освобождать из темницы, так и Христос облекает учеников такою же властью..., именно – вязать и отпускать грехи» (Толк. на Иоанна 523 стр.). Так Господь положил в Церкви Своей основание власти – отпускать грехи, которая, как при самих апостолах, так и после них, всегда оставалась в Церкви, и всегда должна остаться в ней, пока будут грешники, т. е. до второго пришествия Христова, до дня судного. Таковыми люди, оказывается, всегда были и будут ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, т. е. не было бы таинства покаяния, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, но грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). Сектанты утверждают, будто православная Церковь своею исповедью не только не удерживает злых людей от грехов, но даже потворствует им, так как, по сектантскому пониманию, каждый член православной Церкви может грешить, сколько ему угодно, и затем, после самых тяжких грехов, в ней может получить прощение. Неправильность такого сектантского мнения достаточно обнаруживается уже из того, что пастыри располагают правом не только прощать грехи, но и оставлять на них, связывать ( Ин. 20:23 , Мф. 18:18 ), что в потребных случаях пастыри и делают. Кроме того, высказываясь так, сектанты оскорбляют не только Церковь , но Самого Господа Иисуса Христа, так как Иисус Христос не только нам заповедал извинять и прощать все вины других (Мф. 6:14–15, 18:22),но Сам ради прощения пострадал и прощает людям все грехи. 1Ин. 1:7–9 . Еф. 1:7 . Кол. 3:13 . Согласно Писанию, православная Церковь научает,чтобы люди не согрешали, согрешающим же она указывает на даровавшеготаинство Ходатая Иисуса Христа ( 1Ин.2:1 ). II. Основания из слова Божия для православного учения о таинстве Покаяния |
| Одной из неточностей и неясностей евхаристического богословия является недостаточное установление соотношения между Таинством Причащения и евхаристической жертвой. Одни (протестанты) просто отрицают наличие последней и знают только причащение (sacramentum altaris), другие же – и здесь православное учение не отличается от католического – поставляют Таинство Причащения как бы наряду с евхаристической жертвой как некое ее восполнение 1 Неточность здесь состоит в том, что Евхаристия и жертва мыслятся в раздельности, так что одно может быть как бы обособлено от другого, представляя собой друг другу как бы некое восполнение, «сверх того», между тем как здесь существует полное тожество: Евхаристия именно и есть жертва, или наоборот, евхаристическая жертва благодарения в свой состав включает, как одну из возможностей, и причащение. Благочестивая же практика выделила, как преимущественный, именно этот последний момент в качестве Таинства Причащения. Хотя в религиозной практике это смещение, которое мы здесь имеем, является и безобидным, однако богословски оно ведет к неверности и односторонности. Подобную же односторонность представляет, впрочем, и римская практика месс в тех своих злоупотреблениях, которые именно и вызвали протестантское противоборство и привели их к евхаристической ереси. Установительные слова Господни содержат не только благодарение (εχαριστσας) и благословение (ελογσας), свойственные жертвоприношению, но и прямое свидетельство о совершаемой жертве: при преломлении хлеба слова: «за вы ломимое – τ πρ μν» ( 1Кор. 11: 24 ), и о чаше: «Кровь Моя за вас и за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ; Лк. 22:20 ), «Кровь Моя Нового Завета» ( Мк. 14:24 ; 1Кор. 11:25 ). Тайная Вечеря есть, прежде всего, жертвоприношение, а в силу того также и причащение, оно и должно быть понятно именно в этой связи. В этом смысле причащение Тела и Крови, – «Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин. 6:51 ), изъясняется в евхаристическом богословии Евангелия от Иоанна, 6-я глава. В частности то, что Тайная Вечеря приурочена к празднованию пасхи с ее символикой заклания пасхального агнца, как бы мы ни понимали ближайшим образом связь этих обоих свершений, – еще раз подтверждает характер жертвоприношения в соединении с причащением, как установленный Господом: «...Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Такова руководящая идея богословия апостола Павла в учении об искуплении Кровию Христовой ( Рим. 5:9; 3:25 ; Еф. 1:7 ; Кол. 1:14, 20 , не говоря уже об учении Послания к Евреям, см. ниже). |
| Поучение на Святую Пасху 56 . Преподобного аввы Дорофея 57 В древности сыны Израилевы во время праздников или торжеств по закону приносили Богу дары, как то: жертвы, всесожжения, начатки и тому подобное. Сыны Израилевы совершали Пасху, когда исходили из Египта. Ныне эту Пасху совершает душа, когда исходит из Египта мысленного, т. е., греха, и переходит от порока к добродетели. Ныне – Пасха Господня, день Светлого праздника Воскресения Христа, распявшего грех на кресте, умершего за нас и воскресшего. Принесем же и мы Господу дары, жертвы всесожжения не из бессловесных животных, которых Христос не хочет: ибо жертвы и приношения бессловесных Он не восхотел и о всесожжении тельцов и овнов не благоволил ( Пс. 39:7 ; Евр. 10:6, 8 ). Но поскольку Агнец Божий заклан был за нас, по слову Апостола: Пасха наша за ны пожрен бысть Христос ( 1Кор. 5:7 ), да возьмет грех мира, и соделался за нас клятвою (поскольку написано: проклят всяк висяй на древе), да искупит нас от клятвы законнныя, да всыновление восприимем ( Гал. 3:13; 4:5 ): то и мы должны что-либо угодное Ему принести в дар от себя. Какой же дар или какую благоугодную Христу жертву мы можем принести в день Воскресения, – тогда как Он не хочет жертвы из бессловесных животных? – «Принесем, как некий плод, самих себя». Так говорит и святой Апостол: представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше ( Рим. 12:1 ). А как мы можем принести тела свои Богу в жертву живую и святую? Не исполняя более воли плоти и помыслов наших ( Еф. 2:3 ), но поступая по духу и не исполняя вожделений плоти ( Гал. 5:16 ): ибо это и значит умерщвлять уды наши яже на земли ( Кол. 3:5 ). Такая жертва называется живой, потому что бессловесное (животное), ведомое на жертву, коль скоро возносится на жертвенник, то и умирает; а святые, приносящие себя Богу, живые ежедневно закалают себя, – как говорит святой Давид: зане Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения ( Пс. 43:23 ). Итак, принесем самих себя в жертву, подражая всем святым, будем каждый день умерщвлять самих себя для Христа Бога нашего, – для Того, Кто умер за нас. |
| Скворцов В. М. Отдел IV. Православному мирянину, живущему среди отпадших от церкви а) Святоотеческие наставления о православных догматах веры и обрядах церкви Не всегда и не всякий может рассуждать о Боге (Из творений Св. Григория Богослова ) Говорить о Боге – великое дело, но гораздо больше – очищать себя для Бога, потому что в злохудожну душу не внидет премудрость ( Прем.1:4 ). Нам повелено сеять в правду и собирать плод живота, чтоб просветиться светом видения ( Ос.10:12 ). И Павел хочет, чтоб мы, по любви нашей к Господу, были познаны от Господа ( 1Кор.8:3 ), а чрез это познание и сами научились ( 1Кор.13:13 ); а такой путь ведения почитает он лучшим, нежели надменное мнение, которое кичит. Учить – дело великое, но учиться – дело безопасное. Для чего представляешь из себя пастыря, когда ты овца? Для чего делаешься головой, когда ты нога? Для чего берешься предводительствовать войском, когда поставлен в ряду воинов? Для чего гоняешься на море за великими, но сомнительными, выгодами, когда можешь безопасно возделывать землю, хота и с меньшим приобретением? И если ты о Христе муж ( Еф.3:14 ), чувства у тебя обучены ( Евр.5:14 ), и имеешь ясный свет ведения, то вещай Божию премудрость, глаголемую в совершенных и в тайне сокровенную ( 1Кор.2:6–7 ) и притом, когда откроется случай и будешь на это иметь поручение. Ибо что имеешь сам от себя, чтобы тебе не было дано, или чего бы ты не получал ( 1Кор.4:7 )? Если же ты еще младенец, если долу влачишься умом и не имеешь сил взойти к познаниям высшим, то питайся млеком. Для чего требуешь твердой нищи, которую члены твои, по немощи, не в состоянии еще употребить и сделать питательною? Говори, когда имеешь нечто лучше молчания; но люби безмолвие, где молчание лучше слова: ты знаешь, что похвально заповедать чин устам ( Прит.31:26 ), об ином говорить, иное только слушать, иное одобрять, а другое отвергать, но без огорчения. По мне, смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим себя; но тот, кто скромно говорит о Боге, кто знает, что сказать, о чем помолчать, в чем признать свое неведение кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении. |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
|
|
