| О смерти для греха и крещении смотри также: Рим. 6:1-7; Рим. 8:1-17, 32-34, Гал. 2:19-20,3:27; Кол. 2:11-14; 2 Тим. 2:11-13. О единстве всех верующих: «Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, — ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, — так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа. Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего. Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:1-10); «Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:1-5); «Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал. 5:15); «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18); Смотри также: Еф. 4:1-5; Еф. 4:13; Флп. 1:27. Дела закона не оправдывают человека: Рим. 3:19 и послание к Галатам. Об отношении к жизни и смерти: Флп. 1:21-24. |
| В значении искупления , избавления, а также освобождения за выкуп греческий текст НЗ в основном использует слова " аполитросин " (πολτρωσιν - Рим.3:24, 1Кор.1:30, Еф.1:7, Кол.1:14), и " литросин " (λτρωσιν - Лк.1:68; 2:38; 21:28, Евр.9:12). На этот факт архим. Феогност предпочитает не обращать внимания, развивая свои фантазии на тему " агоры " , " выбраковки рабов " и прочего - может это и эффектно, но недостоверно и совершенно не научно. Сергей Швецов 22 августа 2014г. 21:03 Хотелось бы попросить автора, чтобы он, по возможности, отдельно сформулировал, что является предметом искупления, и что является следствием искупления. Александр Буздалов 24 августа 2014г. 15:24 Сергей, зачем же так искушать несовершенное разумение автора, которому известно только то же, что и Вам, а именно: «Сын Человеческий не [для того] пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления [ избавлен i я ] многих» (Мф 20:28). «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за [грехи] всего мира» (1Ин 2:2).« Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа» (1 Петр 1:18-19). « Вы куплены дорогою ценою» (1 Кор 6:20). « Мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов» (Еф 1:7) «…чтобы предстать святыми и непорочными и неповинными пред Богом (Кол 1:23). « Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу» (Откр 5:9). « Мы согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим 3:23-25). « Христос, Первосвященник будущих благ, не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. принес Себя непорочного Богу И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» |
| 1137. Четьи-Минеи, 4 февраля. 1138. …худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15. 33). 1139. Наставление 9. Издание 1844 года. 1140. Epistola 22 ad Evstochium. 1141. Таким образом тогдашний архиепископ Александрийский Феофил объяснил слова и поступок Преподобного римской знаменитости. Римлянка, услышав объяснение, удовлетворилась и успокоилась. Алфавитный патерик. 1142. Отрывок послания к монахам. Библиотека Галланда. Том 7, с. 242. 1143. 7 наставление монашеское. Том 1. 1144. Суд. 16. 4–21. 1145. Гал. 3. 28. 1146. Быт. 3. 12. 1147. …потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6. 12). 1148. 1 Пет. 5. 8. 1149. Рим. 8. 38. 1150. Иез. 28. По объяснению преподобного Кассияна Римлянина. 1151. Ис. 14. 13, 14. 1152. Ис. 14. 12, 15; Еф. 6. 12. 1153. Откр. 12. 4. 1154. Преподобный Макарий Великий. Слово 4, гл. 7. 1155. Беседа о духах преподобного Антония Великого. Четьи Минеи, 17 января. 1156. …ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей (Быт. 3. 14). 1157. Страдание святых мучеников Тимофея и Мавры. Четьи-Минеи, 3 мая. То же можно видеть и во многих других житиях. 1158. Догматическое богословие Православной Кафолической Восточной Церкви, § 106. Также: святой Иоанн Златоуст, Беседа на Деяния Апостольские 26, Деян. 12. 15. Житие преподобного Василия Нового, Четьи-Минеи марта 26 Дня. 1159. Алфавитный патерик. 1160. Душа моя повержена в прах; оживи меня по слову Твоему (Пс. 118. 25). 1161. Беседа 8 на Послание к Римлянам. 1162. Житие преподобного Макария Великого. Четьи-Минеи, 19 января. 1163. Алфавитный патерик. 1164. Ответ 69. 1165. Мф. 12. 44, 45. 1166. Лествицы Слово 18. 1167. Sancti Cassiani collatio, XXIV, cap. IV. 1168. Патерик Афонский, ч. 1, с. 187. Издание 1860 года. 1169. Алфавитный патерик. 1170. Упомянутые преподобные иноки пребывали в непрестанной молитве, и потому они занимались рукоделием вместе с молитвою — с чтением наизусть псалмов или с поучением, то есть с повторением какой-либо краткой молитвы, преимущественно Иисусовой — вне того времени, которое определено было собственно на молитву или на совершение молитвенного правила. Вставая на молитву, они оставляли рукоделие, как свидетельствует святой Иоанн Лествичник: «Никому не должно при молитве заниматься рукоделием, в особенности же делом (делом здесь названо занятие, отвлекающее к себе внимание инока), этому ясно научил Ангел великого Антония». Слово 19. |
| Апостольский собор постановил необязательность обрядового закона для христиан из язычников (Деян. 15:23-29). Когда Иисуса Христа обвиняли в нарушении субботы, Он ссылался на законное совершение обрезания в этот день, а также на пример самих евреев, которые в субботу готовы спасти погибающее животное, но отказываются помочь нуждающемуся ближнему. Духовное значение субботы Спаситель показывает в словах «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17). Бог содержит Своим Промыслом мир во все дни недели, и эта божественная благая деятельность является образцом для всех нас. Ап. Павел так объясняет причину отмены ветхозаветных заповедей: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:18, 19). Перемену закона он ставит в непосредственную связь с отменой ветхозаветного священства и установлением благодатного вечного священства Иисуса Христа: «С переменой священства необходимо быть перемене и закона» (Евр. 7:12). Господь потому упразднил закон заповедей учением (Еф. 2:15), что «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21). Неправильна ссылка адвентистов на то, что заповедь о субботе дана как завет вечный. В Исх. 31:16-17 эта заповедь указана как обязательная лишь для иудеев, как «знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки» . Суббота, как знамение Ветхого Завета, должна была уступить место Новому Завету (Иер. 31:31-34, Евр. 8:8-13). По словам прот. Д. Владыкова, «слова “навеки” и “вечный”, употребляемые в Священном Писании, когда идет речь о ветхозаветных установлениях, обозначают время существования их не навсегда, а только до времени исправления (Евр. 9:10), т.е. до наступления благодатного Царства Христова, так как закон ветхозаветный, будучи тенью грядущих благ (Евр. 10:1), и не мог продолжаться далее пришествия Христова (Гал. 3:25-26)» . Как замечает в этой связи Д. Балашов, Новый Завет осуждает многие пороки (он указывает 1 Кор. 5:1–7 и Гал. 5:19–20, хотя можно было добавить как минимум 1 Пет. 4:3, 1 Кор. 6:9–10, Еф. 5:3–5 и 2 Тим. 3:2–5), но нигде нет речи о несоблюдении субботы . |
| Поедание мяса агнца «с горькими травами» (Исх 12. 8) таинственно указывает как на покаяние в совершенных грехах, так и на мученичество и страдания, к-рые ожидают уверовавшего во Христа и готового ради любви к Нему переносить горькие труды ( Orig. In Ioan. comm. X 17; ср.: Idem. In Num. 1. 1. 3; Greg. Nazianz. Or. 45. 20; Cyr. Alex. De adorat. XVII 6). В то же время горькие травы символизируют горечь отдельных поучений Христа, слова Которого, призывающего верующего к совершенству, оказываются для него в нек-ром роде горьким лекарством ( Maxim. Taurin. Serm. 25. 50). Повеление не оставлять ничего от пасхального агнца «до утра» (Исх 12. 10) служит для Оригена отправной точкой для рассуждения об этапах божественного откровения: оно говорит как о замещении ветхозаветных обрядов новозаветными таинствами, так и о том, что в жизни будущего века уже не будет нужды в празднованиях эпохи НЗ ( Orig. De Pascha. 32. 25) в соответствии со словами апостола о том, что когда настанет совершенное, тогда прекратится то, что отчасти (Ibid. 34. 10-15; ср.: 1 Кор 13. 10). По мнению свт. Кирилла Александрийского, эти слова указывают на наступление грядущего века, где «смерть прекратится и тление совсем уничтожится» ( Cyr. Alex. De adorat. XVII 8) Уничтожение из домов празднующих всего квасного (Исх 12. 15) пророчески говорит о необходимости удаления остатков фарисейского и безбожного учения ( Greg. Nazianz. Or. 45. 19), «закваски диавола», т. е. всех еретических заблуждений ( Gaud. Tract. 7. 21). Слова о «препоясанных чреслах» (Исх 12. 11) во время пасхальной трапезы, согласно Оригену, указывают на необходимость соблюдать половую чистоту и обуздывать плотские влечения перед приобщением Плоти Христовой, т. е. для участия в Евхаристии (см.: Orig. De Pascha. 35. 1 - 36. 5; также ср.: Ps.-Chrysost. Serm. 6 in Pascha. 3). Свт. Григорий Богослов, разделяя это толкование, соотносит его с апостольскими словами об «умертвении» «земных членов» ( Greg. Nazianz. Or. 45. 20; ср.: Кол 3. 5; Еф 6. 14). Свт. Кирилл Александрийский аллегорически истолковывает это повеление как указание на готовность верующих перейти за Христом к новой жизни в Царстве Небесном ( Cyr. Alex. Hom. pasch. 16. 4). Обувь на ногах участников трапезы и повеление есть П. «с поспешностью» (Исх 12. 11) соотносятся с обращенным к ученикам Христовым повелением быть в готовности благовествования миру ( Orig. De Pascha. 37. 25-30; 38. 20-30; ср.: Еф 6. 15). Свт. Кирилл Александрийский сопоставляет эти слова с призывом ап. Павла: «Бегите, чтобы получить» (1 Кор 9. 24), замечая, что необходимо «идти к причащению Христа чрез веру, поправ всякую медлительность и не допуская никакой остановки» ( Cyr. Alex. De adorat. XVII 7), а свт. Григорий Богослов сравнивает их с указанием Лоту не оглядываться (Быт 19. 17), чтобы не возвращаться к худшему ( Greg. Nazianz. Or. 45. 20). |
| Подобную точку зрения Феодор высказывает и в отношении следующих мест Писания: Пс.13:1–3 (= Рим.3:12 ), Пс.21:2 (= Мф.27:46 ), Пс.30:6 (= Лк.23:46 ), Пс.39:7 (= Евр.10:5 ), Пс.68:22 (= Мк.15:36 и Ин.19:29 ), Пс.67:19 (= Еф.4:7–8 ), Пс.68:10 (= Ин.2:17 ), Пс.68:23 (= Рим.11:9 ), Пс.68:26 (= Деян.1:20 ), а также Пс.35 :10b, Ис.53:7 , Мал.3:2–4 и др. При толковании этих мест Феодор использует одну и ту же формулу: «Этим свидетельством он воспользовался не как пророчеством, но как подходящим [к делу]» 1199 . Здесь налицо неправильное понимание природы пророчества, которое не встречается ни в его архаичной форме в Ветхом Завете, ни в Новом Завете. Причем возможность такого «приспособления» ветхозаветных свидетельств к соответствующим событиям Нового Завета возникает только после того, как они уже произошли. Другими словами, Феодор Мопсуестийский ограничивает, или, по крайней мере, видоизменяет смысл мессианского пророчества, как оно понимается в Новом Завете. Для него использование этих мест в Новом Завете не является доказательством их пророческого или мессианского смысла. Таким образом, его исторические критерии толкования существенно сужают горизонты Божественного Откровения. Действительно, при чтении толкований Феодора Мопсуестийского на Псалмы создается впечатление, что он ограничивает их пророческую перспективу лишь временем до эпохи Маккавеев. И единственной возможностью оправдать их использование в Новом Завете является теория «приспособления». Вот для примера его толкование на Пс.67:19 (= Еф.4:8 ): «Апостол воспользовался этим свидетельством не потому, что оно было изречено о Христе, но потому что оно подходит к учению о Христе, ибо и Он, когда мы были пленниками диавола, победив его в битве, освободил нас» 1200 . Этим толкованием он входит в противоречие даже со своим учителем Диодором Тарсским, который, наоборот, считал, что пророки «приспосабливались» к будущим событиям 1201 . Это дерзкое учение Феодора привело к его отлучению от Церкви на V Вселенском Соборе именно за то, что он в принципе отвергал мессианские пророчества Ветхого Завета («отверг, что пророчества о Христе есть предсказания») 1202 , что подтверждает и епископ Факунд: «Решив отвергнуть этого Феодора так же, как он поступил со всеми пророчествами о Христе» 1203 . |
| 2659. См.: Тит. 1, 2. 2660. См.: Втор. 18. 10. 2661. Ср.: Числ. 22. 13. 2662. Ср.: Числ. 22. 22–35. 2663. Фарра, отец Авраама, со всей семьей вышел из Ура Халдейского (см.: Быт. 11. 31). 2664. Ср.: Деян. 13. 10. 2665. См.: Числ. 22. 12–19. Ср. также у Филона Александрийского (Mos. 1. 48. 267–268). 2666. См.: Числ. 22. 20. 2667. См.: Числ. 22. 21–27. 2668. См.: Числ. 22. 35. 2669. Ср. у Филона (Mos. 49. 274). 2670. См.: Числ. 23. 9. 2671. Ср. у Филона (Mos. 1. 50. 278–279). 2672. См.: Рим. 6. 11. 2673. Ср.: 1Кор. 13. 1. 2674. Ср. у Филона (Mos. 1. 51. 281). 2675. Ср.: Числ. 23. 27. 2676. Ср. у Филона (Mos. 1. 52. 289–290). 2677. См.: Числ. 25.1 и след.; 31. 16, а также: Откр. 2. 14. 2678. Ср. у Вергилия, Aen. 3. 621 nec uisu facilis пее dictu affabilis ulti. 2679. Ср. у Филона (Mos. 1. 53. 294 — 54. 298). 2680. Поскольку в манихействе, противопоставлявшем светлое начало в человеке темной материи, был запрещен брак, там были широко распространены блудные грехи. Император Феодосий издал три указа направленные против манихеев (372, 389, 391 гг.). 2681. Ср.: Числ. 25. 7–13. Речь идет о Финеесе, пронзившем копьем израильтянина вместе с женщиной, с которой его застал. 2682. См.: Быт 24. 63–64: Исаак вышел в поле поразмыслить. См. также: Isaac (788) 1. 2683. Книга «Шестоднев» свт. Амвросия была завершена ок. 387 г. 2684. См: Быт. 1. 20–26. 2685. См.: Филон (opif. mund 25. 77). 2686. Ср.: Мф. 22. 4; Лк. 14. 16. 2687. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. также у Филона (opif. mund. 25. 78). 2688. Ср.: Быт. 1. 14–25. 2689. Ср.: epist. 21. 3. 2690. Ср.: hymn 6. 2: micantium astrorum globos. 2691. Ср.: Дан. 12. 3. 2692. См.: 1Кор. 9. 27. 2693. См.: Флg. 2. 16. 2694. Ср.: Еф. 6. 12. 2695. См.: 1Кор. 9. 26. 2696. Следуя примеру ап. Павла, cdm. Амвросий прибегает к тому же образу атлета. Ср.: interp. lob. 2. 3. 7; exam. 6. 1. 1. 2697. Ср.: Быт. 9. 21. 2698. Ср.: Исх. 32. 6 (эпизод с золотым тельцом). 2699. Ср.: Исх. 16. 11–15 (эпизод с перепелами, которых Бог послал для пропитания еврейского народа). |
| Муж и жена совместно владеют имуществом, имущественные права супругов регулируются не церковным, а гражданским правом. Обязанности супругов взаимны, но взаимность эта неодинакова. Муж, по Божественному праву, является главой семьи. Ап. Павел учит: «...жене глава - муж...» (1 Кор 11. 3). «Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы» (Кол 3. 18-19). «...А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем, спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим 2. 12-15). Комментируя учение ап. Павла о Б. и семье, Архиерейский Собор 2000 г. подчеркнул: «Высоко оценивая общественную роль женщин и приветствуя их политическое, культурное и социальное равноправие с мужчинами, Церковь одновременно противостоит тенденции к умалению роли женщины как супруги и матери. Фундаментальное равенство достоинства полов не упраздняет их естественного различия и не означает тождества их призваний как в семье, так и в обществе. В частности, Церковь не может превратно толковать слова апостола Павла об особой ответственности мужа, который призван быть «главою жены», любящим ее, как Христос любит Свою Церковь, а также о призвании жены повиноваться мужу, как Церковь повинуется Христу (Еф 5. 22-23; Кол 3. 18). В этих словах речь идет, конечно же, не о деспотизме мужа или закрепощении жены, но о первенстве в ответственности, заботе и любви, не следует также забывать, что все христиане призваны к взаимному «повиновению друг другу в страхе Божием» (Еф 5. 21). Поэтому «ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо, как жена от мужа, так и муж через жену; все же - от Бога» (1 Кор 11. 11-12)» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Х 5). Мужу на основании учения, изложенного в Свящ. Писании, принадлежит право управлять семьей, но действовать при этом не с помощью жестоких и крутых мер, а посредством доброго совета и примера. Жена же обязана повиноваться мужу во всем и слушаться его, если только он не требует от нее чего-либо противного заповедям Божиим и нравственному закону Божию, ибо в таком случае справедливее более слушать Бога, нежели человека (ср.: Деян 4. 19). |
| Изображений святых людей также не было в ветхом завете, потому что ветхозаветные праведники не были еще прославлены, не достигли совершенства ( Еф.11:39–40 ), не получили обетований, только издали видели оныя и радовались ( Еф.11:13 ). Поэтому в ветхом завете, по повелению Божию, изображались и почитались только имена праведных ( Исх.28:9– 12 ; Прем.18:24–25 ). Но уже к концу ветхого завета Бог научил чрез пророка Иезекииля изображать в храме и лица человеческие ( Иез.41:19 ), предуказывая этим прославление, с пришествием Сына Божия, св. угодников и приуготовляя, и располагая людей к мысли о почитании их изображений. Святому же Иоанну Богослову было показано в откровении, что св. угодники действительно предстоят на небе престолу Божию прославленными. Господь прославляет их принятием в общение с Собою, облечением их в белые одежды, увенчанием золотыми венцами. Если прославляет их на небе Бог, то тем более мы должны прославлять их на земле, а прославление это должно выражаться между прочим в изображении и почитании ликов их, соответственно тому, как изначала научил Бог прославлять ангелов почитанием изображений их. Священные изображения установлены Богом 1) для явления чрез них славы Своей: Во храме Его все возвещает о славе Его ( Пс.28:9 ). И слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома ( Иез.9:3 ; 1Цар.44 ). Поэтому и апостол Павел называет изображения херувимов, бывшие в скинии, херувимами славы ( Евр.9:5 ). 2) Для молитвы пред ними: и молился Езекия пред лицем Господним и говорил: Господи Боже Израилев, седящий на херувимах!.. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня ( 4Цар.19:14–15 ; чит. Пс.16:15 ). От священных изображений человек получает освящение ( Исх.30:29 ), благословение ( 2Цар.6:11 ), исцеление от недугов телесных ( Числ.21:8–9 ), и все сие подается не от дерева или металла, из которого сооружена икона, а от Бога, пребывающего с св. иконою. Обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех ( Прем.16:7 ; срав. Ин.3:14 ). Имея священные изображения Бога и святых Его, писанные на дереве, серебре, камне, или сооруженные из этого материала, и чествуя их, мы не должны думать, что божество подобно золоту, или серебру, или камню ( Деян.17:29 ); иначе говоря, взирая на эти иконы, мы не должны думать, что они и есть Сам Бог, ибо Бог есть Дух. Далее, поклоняясь пред иконами, мы должны помнить, что честь, воздаваемая образу, восходит к Первообразу, что, поклоняясь иконе, мы поклоняемся Существу, изображенному на ней. |
| Воскресение Иисуса В божественном акте воскресения Иисуса участвовали все три Лица Божества (Ин 10:17—18, Деян 13:30—35, Рим 1:4). Это было не просто оживление физического тела, снятого с креста для погребения, а скорее, изменение человеческого естества Иисуса, позволившее Ему теперь свободно появляться, исчезать и невидимо перемещаться из одного места в другое (Лк 24:31,36). Воскресение было творческим обновлением Его первоначального тела, которое теперь стало прославленным и бессмертным (Флп 3:21, Евр 7:16,24). Сын Божий пребывает на небесах именно в этом теле и останется в нем навсегда. Павел, заглядывая в будущее, говорит (1 Кор 15:50—54), что в момент второго пришествия Христа точно такое же изменение произойдет с телами истинных христиан, которые будут жить на земле в то время, и выражает уверенность (2 Кор 5:1—5), что те христиане, которые не доживут до второго пришествия, будут «облечены» в свои новые тела (в «небесное наше жилище») в результате преобразования. Оно произойдет либо в то самое время, когда тело возвратится в прах, либо некоторое время спустя (Быт 3:19). Христианство основывается на факте воскресения Иисуса как исторического события, произошедшего в определенное время и в определенном месте. Это событие широко освещено во всех четырех Евангелиях, авторы которых обращают особое внимание на факт пустой гробницы и на явления Христа, происходившие уже после Его воскресения. На реальности воскресения настаивает и книга Деяния (Деян 1:3, Деян 2:24—35, Деян 3:15, Деян 4:10, Деян 5:30—32, Деян 13:33—37). Павел рассматривал воскресение как неоспоримое доказательство того, что свидетельство об Иисусе как о Судье и Спасителе является истинным (Деян 17:31, 1 Кор 15:1—11,20). Воскресение Иисуса продемонстрировало Его победу над смертью (Деян 2:24, 1 Кор 15:54—57), засвидетельствовало Его праведность (Ин 16:10) и указало на Его божественную сущность (Рим 1:4). Следствием Его воскресения было вознесение и Его нынешнее небесное царствование. Воскресение гарантирует верующим прощение и оправдание уже в настоящем, а также надежду на вечную жизнь во Христе (Ин 11:25—26, Рим 6, Еф 1:18—2:10, Кол 2:9—15, Кол 3:1—4). |
|
|
