| 1 В греч.: «третий вал», который считался самым страшным, как у нас девятый. 2 Текст в скобках принадлежит оригиналу. 3 Домостроительство Сына Божьего — т. е. Божественный план спасения человеческого рода, который объемлет Воплощение, Страсти и Воскресение Сына Божьего. 4 Текст может быть переведен еще и так «уплатить свой долг (или штраф)». 5 Текст может быть переведен также и так: «от нашего времени». 6 Hom. de centum ovibus XXXIV in Evang. 7. 7 В греч. « αντρεψε », которое я перевел здесь двумя словами. 8 Т. е. ясно сознающие свои поступки, сделанные по своей воле, без какого-либо постороннего влияния. 9 Гал. 4:4; Еф. 1:10 10 Рус. пер.: «Закон был нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры мы уже не пол руководством детоводителя» (Гал. 3:24—25) 11 « δκμς δοναι , αποτσαι », см. прим. 4 на с. 288 наст издания. 12 « δκας κτσαι », т. е. опять тот же смысл: как «уплатить ил раф» См.: Larnpe G. W. II A Patristic Greek Lexicon Oxford, 1961. P 365. 13 Т. е. ангельских сил. 14 Потому что тогда страдало бы не человеческое естество, а ангельское. 15 Опять мы имеем δδωσι τν δκην — см об этом ранее «Воспринятый человек», т. е. человеческое естество, которое воспринял в воплощении Сын Божий. 16 По Платону, такие периоды охватывали периоды от 1000 до 10000 лет. 17 Оригинал: «сущий внизу». 18 Рим. 6:3. 19 Ин 6:53—54. 20 Ин 14:8. 21 Возможно, Схоларий здесь имеет в виду недостаток времени и необходимость быть кратким. 22 «Проклят всяк висящий па древе» (Гал. 3:13). 23 Говоря о Богочеловеке, Схоларий, если мы правильно понимаем его мысль, хочет сказать, что Бог стал человеком не в том смысле, что Божест¬во соединилось с человеческим телом (потому ч го в таком случае можно было бы говорить, что на кресте страдало Божество, что недопустимо), а и том, что Божество соединилось с человеческой душою Богочеловека. 24 Т. е, человеческой душе отвечает человеческое тело, а не наоборот. Например, по Джордано Бруно, человеческое тело как бы отливается согласно облику души; позднее тело подвергается порче от старости и болезней. |
| Разделы портала «Азбука веры» Святые – 1) Лик мужей и жен, благоугодивших Богу в том или ином роде жительства и подвига и причисленные Православной Церковью к лику святых, т.е. канонизированные . К ним относятся праведные, преподобные, святители, патриархи, мученики, пророки, апостолы, благоверные, блаженные, бессребреники, исповедники и др. 2) В Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу ( Деян.9:13 ; 1Кор.16:1 ), это название стало применяться к братьям в Иудее ( Деян.9:31-41 ), а затем и ко всем верующим ( Рим.16:2 ; 2Кор.1:1; 13,12 ). Имена канонизированных Церковью святых указаны в Святцах, называемых также Месяцесловом . Следует отличать от подвижников, не прославленных Церковью в лике святых. Святые почитаются Церковью не как боги, а как верные слуги, угодники и друзья Божии, совершившие подвиги и добрые дела при помощи благодати Божией и во славу Его, так что вся честь, воздаваемая святым возносится к величию Божию, прославившемуся в них. Святые – состоявшиеся христиане. Канонизация – не пропуск в Рай, а пример для нас. Почитание святых заключается: Христианское понимание святости Говоря о понимании святости, возможно использовать три слова: один, некоторые, все . В Новом Завете святыми называются все христиане. Сначала применяемое к членам первохристианской общины Иерусалима, в особенности к небольшой группе, собравшейся на Пятидесятницу ( Деян.9:13 ; 1Кор.16:1 ), это название стало применяться к братьям в Иудее ( Деян.9:31-41 ), а затем и ко всем верующим ( Рим.16:2 ; 2Кор.1:1, 13:12 ). Действительно, через Духа Святого христианин приобщается самой святости Божией. Образуя истинный «святой народ» и «царственное священство», слагая «святой храм» ( 1Пет.2:9 ; Еф.2:21 ), христиане должны воздавать подлинное служение Богу, предавая себя, по образу Христа , «в жертву святую» ( Рим.12:1, 15:16 ; Флп.2:17 ). Святость христиан, происходящая от их призвания ( Рим.1:7 ; 1Кор.1:2 ), требует от них отказа от греха и языческих обычаев ( 1Тим.4:3 ): они должны поступать не по плотской мудрости, но по благодати Божией ( 2Кор.1:12 ; 1Кор.6:9 ; Еф.4:30-5, 1 ; Тит.3:4-7 ; Рим.6:19 ). Это требование святости жизни лежит в основе христианской аскетической традиции. Оно опирается не на идеал некоторого внешнего закона, но на то, что христианин, «достигнутый Христом», должен участвовать в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых ( Флп.3:10-14 ). |
| 1 Вероятно, пс. 62: «Боже, Боже, к Тебе утреннюю…» 2 Пс. 140: «Господи, воззвах к Тебе…» 3 Hist. Eccl. кн. VI, гл. VIII. 4 Пс. 102 и 145: «Благослови душе моя Господа...» и «Хвали душе ноя Господа...» 5 Пс. 9:92, 94, с соответствующими припевами. 6 У сербов это — особые самогласны. 7 «Das Kontakion» in Byz. Zeitschr. XIX 1910 Ss 285—59 8 Скабалланович, Миркович и др. 9 Кекелидзе, Скабалланович. 10 Скабалланович. 11 Кроме как в Великий пост. 12 Правильнее восемь. 13 «Помощник и покровитель...» 14 «Во глубине постла иногда...» или «Колесницегонителя фараона погрузи...», или «Волною морскою...», или «Сеченое сечется...» 15 «Божественным покровен медленноязычный мраком, извитийство-ва богописанный закон...» 16 А их почти всегда 4, а иногда и 6, и 8. 17 СПБ. 1896 г., т. III, стр. 582—633. 18 Grundriss der Griechischen Litteratur, 1860, Ss. 771, В. II. 19 Род. 01.08.1812 г.; священник в 1836 г.; послушник в Солем у Дом Геранже.в 1842 г.; в 1844 — приор аббатства Ст. Жермен в Париже; в 1863 г. кардинал; умер в 1889 г. 20 «Если кто желает составить канон, прежде [ему] необходимо написать ирмос (точнее — написать мелодию для ирмоса), затем прибавить тропари, равные ирмосу по количеству слогов и совпадающие с ирмосом по тоническим ударениям, а также сохраняющие (его) замысел». 21 Примером может служить хотя бы акафист Божией Матери, твор. Сергия. 22 Т.е. опять-таки псалмов 134, 135, а иногда и 136. 23 Папа Дамас, т.е. IV в. 24 По мозарабскому чину. 25 Песнь Богородицы, песнь Захарии, песнь Симеона Богоприимца 26 1 Кор 14 27 Еф 5:19. 28 Дидахи, Иустин, Послания ап. Павел 29 Гл. 59 — 61 30 Педагог, II, гл. 4. 31 Строматы VII, гл. 5. 32 Памятник IV века. 33 «Евсевий, Церк. Ист. VII, гл. 30. 34 «Против Цельса», VI, 31. 35 V, 10 36 Согласно Ассемани, «Библиотека», т I, стр 59 37 Литургия II и VIII книги Апостольских Постановлений, молитвы Серапионова евхология IV века и им подобные 38 Крумбахер, Леклерк, Миркович, Скабалланович. 39 Установл. кн. II, гл. V — VI. 40 На всех без исключения литургиях византийского типа, кроме, конечно. Преждеосвященных Даров, эта песнь поется независимо от степени праздника, то есть и в будние дни. и в малые и великие праздники. |
| Данный запрет Спасителя относительно наименования отцов уже давно является одним из камней преткновения не только для протестантских религиозных течений, но, в некоторой степени, и для православных христиан. Ибо первые, понимая этот запрет буквально, впадают в очевидную крайность, противоречащую Писанию. А вторые, хотя и называют отцов отцами, но не могут объяснить, почему этого делать не запрещается. Итак, что касается буквального понимания этих слов Спасителя, то это очевидное заблуждение. В таком случае и кровные родители подпадают под этот запрет. Однако пятая заповедь Божия о почитании отца и матери полностью разрешает это недоумение. Повелевший почитать отца и мать не мог при этом запретить называть родителя «отцом». Повелевший почитать отца и мать не мог при этом запретить называть родителя «отцом» Тогда возникает логический вопрос: почему не запрещено называть мать «матерью»? Но Господь говорит: «Всякий, кто оставит отца или мать ради Меня... получит в сто раз больше» (Мк. 10, 29). «Бог не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор. 14, 33) – Его заповеди не могут противоречить одна другой. Апостол Павел, прекрасно понимая это, вполне традиционно обращается к колосским и ефесским родителям: «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3, 21, Еф. 6, 4). Таким образом, очевидно, что данный запрет направлен не против кровного родства. Но если с кровным родством все более-менее понятно, то вот духовное отцовство у многих вызывает массу вопросов. Собственно, вопросы евангельских христиан и прочих протестантов звучат именно по поводу духовного наставничества. Этим, например, объясняется протестантская практика называть своих духовных лидеров – «брат», «пастор» или «преподобный». Но если мы обратимся к Писанию, то увидим, что протестанты ошибаются в понимании слов Спасителя. Например, апостол Павел, называвший себя «учителем язычников» (1Тим. 2, 7; 2 Тим. 1,11) (это к вопросу о запрете называться учителями), говорит: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4, 15). Т.е. Павел вовсе не считает для себя зазорным именоваться духовным отцом коринфских христиан. Галатов апостол также называет своими детьми: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения...» (Гал. 4, 19). «Прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого я родил в узах моих» (Фил. 10), – обращается Павел к Филимону. Также апостольский столп Иоанн Богослов постоянно в своих посланиях обращается к верующим «дети мои» (1Ин. 2, 1; 2,18; 2, 28; 3, 7; 3, 18; 4, 4; 5, 21), «Пишу вам, дети... пишу вам, отцы» (1Ин. 2, 12). |
| К Екатерине Петровне Толстой Единственное письмо к ней о. Макария, было напечатано на стр 204−205 II тома «Писем» с сокращениями. Печатается вновь по оригиналу Казанской дух. семинарии. 263 Ваше Превосходительство милостивая государыня! Первоначальные самовидцы и служители Слова ( Лyk. I. 2 ) были свидетелями истины Воскресения Иисусова пред иудеями и пред всеми народами во вселенной. Но справедливо и то, что все действительные христиане представляют миру в духе и в жизни своей, свидетельство победительной и благотворной силы Воскресения Христова, когда верою в Сына Божия Иисуса Христа побеждают мир, т. е. похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую ( 1Ин.2:16, 5:4 −5), когда греховная жизнь ветхого Адама каждый день умирает в них, а воскресшая в них со Христом жизнь нового человека, Богоподобная жизнь со дня на день укрепляется, возрастает, развивается, процветает и производит плоды добродетели (1 Kop.15:31; 2 Kop.4:16; Еф.4:21 −26; Рим.6:3 −12). Всем сердцем желая, чтобы Господь, начавший в Вас святое дело благодати Своей, дело спасения Вашего, совершал и совершил его могущественною силою Креста и Воскресения Своего. Усердно желаю также, да укрепляется благословением Его здравие Ваше, и воспитание чад не для одной временной жизни, но и для вечной, как сынов горнего Иерусалима ( Гал.4:26 ), да будет подвигом веры и преданности Вашей Господу Богу, исполненным сладчайших утешений и радостей. Пребывание наше в Казани по милости Божией благополучно, a по немощи человеческой, иногда горестями бывает приправлено. Но буди воля Господня, и буди имя Спасителя нашего благословенно. Скоро ли отсюда отправимся, еще сами не знаем. Так еще много такого, чему хотел бы поучиться при здешнем Университете, который представляет нам все удобство. И это, как я думаю, уже последний случай в жизни моей. Простите и помяните вас во святых молитвах. Вашего Превосходительства Милостивейшей Государыни преданнейший слуга Архимандрит Макарий 1840 г. Апреля 19 дня. Казань. Читать далее Источник: Письма архимандрита Макария Глухарева, основателя Алтайской миссии : С биогр. очерком, портр., видом и двумя факс./Под ред. К.В. Харламповича. - Казань : Центр. тип., 1905. - 558 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений. |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| Стих 3. Естеством чада гнева. [Опять гебраизм. Быть чадом гнева значит быть достойным гнева]. Апостол обличает тщеславие иудеев, которые присвоили себе права на благословение вследствие естественного происхождения от Авраама, он же говорит, что по естеству мы подлежим только гневу. Стих 5. Сооживи Христом. Тесная связь между Христом – Главой – и верующими – членами Его тела – делает возможным то, что с оживлением Главы оживают и прочие члены ( Рим.6:4,8; 8:11 ; 1Кор.15:22–23 ). А с жизнью соединится и слава. Стих 7. В вецех грядущих – в будущей жизни. Стих 8. И сие не от вас, Божий дар. Благодать Божия совершила наше спасение без всяких заслуг с нашей стороны – и даже вера, которой спасаемся, не наша заслуга, потому что и в ней содействует нам Божественная благодать (Феодорит). Стих 10. Того бо есмы творение, создани в Христе. Спасение есть второе творение, воссоздание ; так что мы, умершие через грех, оживаем, возвращаемся из небытия в бытие для жизни вечной. Но опять, как сотворить сами себя мы не могли, так не могли и воссоздать себя. 3. О соединении иудеев и язычников во Христе ( Еф.2:11–3:21 ). Великая благость Божия устроила дело спасения так, что чуждые доселе друг другу язычники и иудеи соединились в одно тело плотью Христа, которая разрушила вражду между ними и принесла всем мир и доступ к Отцу Небесному ( Еф.2:11–18 ). Соединённые между собой в христианстве, иудеи и язычники составляют одну Церковь , одно здание, утверждённое на основании апостолов и пророков и на краеугольном камне – Иисусе Христе – и скрепляются одним Духом ( Еф.2:19–22 ). Апостол Павел есть по преимуществу вестник этой тайны призвания язычников к сонаследию Царства Божия вместе с иудеями ( Еф.3:1–7 ). В той мысли, что он есть орудие призвания язычников и вестник тайны домостроительства перед силами небесными, апостол благодушно переносит все скорби и просит ефесян также не унывать при виде их ( Еф.3:8–13 ). Испросив, наконец, от Бога для них утверждение в любви, он воссылает славу Тому, кто может делать более, чем у Него просят ( Еф.3:14–21 ). |
| У ап. Павла можно находить не менее определенные и, при том, еще более многочисленные указания на то, что и по его взгляду, именно, сердце человека в его душевной жизни занимает центральное положение, – более центральное, чем его воля, которая, как и у ап. Иоанна, является лишь как бы функцией сердца, особой формой деятельности этого последнего, наряду с нашей познавательной деятельностью. И, действительно, сердце человека, по ап. Павлу, не только является носителем и корнем испытываемых им разнообразных чувств, как, например, чувства печали ( Рим.9:2 ; 2Кор.2:4 ), радости ( Еф.5:19 ; 2Кор.6:11 ), утешения ( Еф.6:22 ), душевного мира ( Кол.3:15 ; Флп.4:7 ), любви, благоволения ( 1Тим.1:5 ; Рим.10:1 ; 2Кор.7:3 ; ср. 1Сол.2:17 ) и т. п.; не только здесь, именно, т. е. в сердце, дана основа интеллектуальной деятельности ( Рим.1:21, 10:6 ; 2Кор.3:15 ; Еф.1:18 и др.; см. выше), – но сердцу человека ап. Павел нередко приписывает и чисто волевые функции и, таким образом, за сердцем признает также значение психического седалища человеческой воли. Так, например, ап. Павел говорит о сердечных намерениях человека ( 1Кор.4:5 ), о похотях человеческого сердца ( Рим.1:24 ), о твердости и непреклонности сердца человеческого (доброго: 1Сол.3:13 ; 2Сол.2:17 ; 1Кор.7:37 ; или злого: Еф.4:18 ), о покорном или непокорном сердце ( Еф.4:5–6 ; Кол.3:22 ) и т. п. (Подробно о воззрениях ап. Павла на значение сердца человека, как центра всей его душевной жизни, см. у Феодора Симона: «Психология Апостола Павла», русский перевод епископа Георгия [Москва 1907], стр. 22–26). Правда, в священных новозаветных книгах иногда, по-видимому, доминирующая роль в душевной жизни человека усвояется не его сердцу, а уму (νος). Особенно часто такого рода места попадаются в посланиях ап. Павла. Ближайшее рассмотрение существа дела показывает, что в подобного рода случаях нам приходится иметь дело лишь с недостаточно устойчивой терминологией священных новозаветных писаний, а не с самопротиворечиями и неустойчивостью в понятиях. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
|
|
