| Здесь же Тишендорфом было заявлено намерение – издать в свет эти драгоценнейшие отрывки (pretiosissima ista fragmenta), хотя намерение это и не было исполнено им, по неизвестным причинами, как остались без исполнения, – заметим кстати, – и многие другие планы этого неутомимого ученого труженика. Между тем, к вышеуказанным восьми листам прибавилось еще шестнадцать листов, открытых вновь тем же способом. Из числа их четырнадцать листов оказались содержащими также отрывки Павловых посланий, – а именно: Рим.14:10–15 (fol. 1), 1Кор.16:1–17:7 (fol. 4), 2Кор.7:10–8 (fol. 9), 2Кор.10:16–11:21 (fol. 11), 2Кор.12:14–13 (fol. 12), Гал.2:5–3:5 (fol. 13), Еф.1:16–2 (fol. 14), Флп.1:1–20 (fol. 15). 1Тим.1:12–2 (fol. 17), 1Тим.5:18–6 (fol. 18), Евр.6:6–7 (fol. 19), Евр.7:8–8 (fol. 20), Евр.9:27–10 (fol. 21), Евр.10:25–11 (fol. 22); два же листа представляли весьма значительную часть первого послания св. Иоанна Богослова: 1Ин.3:8–4:15 (fol. 23), 4:16, 5(fol. 24). Текст этих-то 24 пергаментных листов и предлагается в первый раз г. Циглером вниманию ученых исследователей слова Божия в печатном критическом издании. Кроме точного воспроизведения самого текста рукописи (все 24 листа считаются, как было уже замечено, в каталоге мюнхенской библиотеки, как одна рукопись или один манускрипт), разбор которого стоил почтенному ученому издателю, судя по приложенным в конце книги фотографическим снимкам, немалых трудов, издание обставлено, как мы уже сказали, разного рода учеными справками, объяснениями, исследованиями, требуемыми новейшею ученою критикой, и в частности именно – библейской в делах подобного рода, – что и придает ему особенный интерес. В весьма пространном введении (стр. 2–30) г. Циглер делает прежде всего самое подробное описание издаваемых фрагментов; указывает затем орфографические и лингвистические особенности их, и наконец определяет важность и отношение их к другим известным манускриптам древне-латинского, до-иеронимовского перевода. Вторую часть составляет самый текст фрагментов, отпечатанный, согласно с характером самого письма их, унциальным (заглавным) шрифтом, с соблюдением, насколько было возможно, всех интервалов, пунктуации и других внешних особенностей оригинала. |
| Очевидно, как все эти преимущества Церкви ручаются за несокрушимое сохранение её на земли до скончания мира: но для отдельных членов Церкви спасительная сила этих преимуществ условливается непременным обязательством, чтобы все и каждый из них в своей жизни ненарушимо соблюдал все то, чем сохраняется и союз их с Церковью и собственная целость её, то есть, сохраняли неизменно православное учение веры, святые таинства и все установления и правила Церкви. Главный предмет в самосохранении Церкви есть сохранение внутренней жизни её, основанием которой служат чистота и неповрежденность догматов, святость таинств, непрерывность Апостольского священноначалия. Но как Церковь есть и видимое общество, то преимущество это простирается также на сохранение внешней жизни Церкви, т.е. видимого союза с ней верующих, её внешнего благоустройства и всего того, что в видимом её быту может иметь отношение к целости её внутренней жизни. Таким образом Церкви дано обетование и внешней неоскудеваемости в её членах ( Мф. 28:20 ; Еф. 3:21 и пр.), равно и неодолимости от видимых врагов, скорбей и бедствий в мире ( Ин. 16:20–23 ; Ин. 17:13–15 ; Лк. 21:12–19 ). Спаситель обещал Апостолам особенное промышление свыше даже о внешних способах их жизни, так что заповедовал им самим немного об этом заботиться ( Мф. 10:9,14 ; Лк. 9:3–5 ). Апостолы внешнее благоустройство жизни Христиан, не только церковной, но и семейной, общественной, гражданской, поставляли в тесной связи с достоинством и благом Христовой Церкви, не только как требование чистого духа её, но как одно из внешних пособий к преспеянию веры и благочестия, тихому и безмолвному житию самой Церкви ( 1Тим. 2:1, 2:3, 4:5, 11–15; 5:4–10 ). Впрочем надобно заметить, что преимущество самосохранения Церкви безусловно там, где касается внутренней целости её: чистоты учения, святыни таинств, законности священноначалия ( Мф. 10:16 – до конца гл.). Никакая сила или власть человеческая, никакие лишения и бедствия Церкви, никакие гонения, не могли и не могут поколебать истинной Церкви Христовой в сохранении этой внутренней чистоты и целости, или разрушить силу её внутренней, духовной жизни ( Откр. 2:7–11 ; 2Тим. 2:3–4 ). В этом отношении Церковь неизменна. Но самосохранение Церкви не безусловно в отношении внешней жизни её, по свойству самой этой жизни, которая, протекая в Мире и более или менее, благоприятно или неблагоприятно соприкасаясь с ним, не может быть неизменна, так что Церковь в иное время более, в другое менее по внешнему быту благоустраивается и благоденствует: сам Спаситель и Апостолы предрекали о скорбях и бедствиях Церкви; они предсказывали даже отпадение многих членов её ( Мф. 10:9–14, 23, 24:6 – след.). |
| «...Берегитесь любостяжания,- предупреждает Спаситель,- ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк 12. 15). Ап. Павел указывает на особую опасность сделаться рабом вещественного Б. вместо служения Богу, говорит о связи пристрастия к Б. с др. человеческими пороками: «...желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего» (1 Тим 6. 9-11). Пристрастие к Б. может стать причиной развития в человеке мн., даже противоположных, пороков: с одной стороны, скупости, жадности, с др.- расточительности и мотовства. «...Дурное богатство,- говорит свт. Григорий Палама ,- идет в паре с еще более дурным спутником: высокомерием и надеянием на богатство...» ( Greg. Pal. Hom. 62. 9). Обольщение Б. является грехом и потому, что ввергает человека в излишнюю заботу о буд. материальном обеспечении. Любостяжание, по ап. Павлу, есть идолослужение (Кол 3. 5), т. е. удаление от Бога. Если Б. собирается с пристрастием, то, по словам свт. Филарета , делается «идолом сердца» ( Филарет (Дроздов), свт. С. 257). Чистая от страстей душа может и при Б. внимать словам Спасителя ( Clem. Alex. Quis dives salvetur 16). Любостяжатель же Царства Божия не наследует (Еф 5. 5). В Евангелии утверждается условный, преходящий характер земного Б. в противоположность истинным ценностям. Спаситель проповедует воздержание и умеренность, тщетность накопительства, необходимость ограничиться человеку пользованием тем имуществом, что есть: «...не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе... ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6. 19-21). Надменному богачу Господь говорит: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк 12. 20). «Непрочность изобилия в имуществе» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 33) подчеркивают мн. св. отцы. «...Богатство не постоянно и, как волна, гонимая силою ветров, обыкновенно течет туда и сюда» (Ibidem). Тема тленности земного Б. присутствует также в покаянных молитвословиях: « » (тропарь 7-й песни покаянного канона из Канонника). |
| Если кто скажет слово на Сына человеческого, – учит Сам Христос, – простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ). «Кто скажет брату своему: рака (т.е. пустой человек) подлежит синедриону (т.е. верховному судилищу); a кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ). Так строго судит о слове человеческом воплощенное Слово Божие, Господь наш Иисус Христос ( Ин.1:14 ). Сообразное с этим судом учение это находим мы во всём, не только Новом, но и Ветхом Завете. «Никакое гнилое слово, – учит Апостол Христов, – да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф.4:29 ). «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» ( Кол.4:6 ). Мы должны «удерживать язык свой от зла и уста свои от лукавых речей» ( 1Петр.3:10 ) и «говорить истину», одну только истину «каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Если «всякий человек должен быть медлен на слово» ( Иак.1:19 ), то тем более христианин, знающий, что он «от своих слов или оправдается, или осудится» ( Мф.12:37 ). К нему, поэтому, вполне приложимо изречение Премудрого: «слова твои да будут не многи» ( Еккл.5:1 ), потому что сила и действенность речи заключаются не в количестве слов, a в качестве их. При свете христианства мы можем оценить теперь, как следует, и ту свободу слова, которой злоупотребляют люди, не имеющие в себе совсем духа христианского. Скажите по совести, разве это истинная свобода слова, когда некоторые из нас, носящие на себе, по-видимому, звание христианское, на самом же деле давно уже отвергшиеся его, люди ни во что неверующие в своем уме и сердце, позволяют себе своими «нечестивыми устами изрыгать всякое «зло» ( Притч.15:28 ), когда слова их являются не только «не со смыслом» ( Иов.34:35, 38:2 ) и потому «невразумительными» ( 1Кор.14:9 ), но и прямо таки «неистовыми» ( Иов.6:3 ) и «безумными» ( Пс.13:1 ; Ек.10:13 ), когда «слова их, как рак, распространяются» ( 2Тим.2:17 ) и заражают собою многие простые души? Разве в этом состоит свобода слова этих людей, что они, «будучи поборниками неправды» ( Ис.29:20 ), «самих себя опутывают словами уст своих» ( Притч.6:2 ), как какими-либо тенетами, a также и других людей стараются «запутать в словах» своих ( Ис.29:21 ), что они, помимо запрещения не вступать в словопрения» ( 2Тим.2:14 ), будучи заражены страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины» ( 1Тим.6:4–5 ), стараются заводить теперь всё это именно у себя? Нет, нет и нет! Суд Божий изречен таким людям ещё в Ветхом Завете: «дерзостны предо Мною слова ваши – говорит Господь устами пророка Малахии, вы – прогневляете Господа словами вашими» ( Мал.3:18, 2:17 ). |
| Иакову. Одно из имен Господа, упоминаемое в псалмах, «Бог Иакова» ( Пс. 19,2; 45,8; 74,10; 75,7; 83,9 ). Любовь Бога не имеет аналогов, потому что Он любит грешников, тех, кто по своей природе должны вызывать у Него неудовольствие и гнев ( Еф. 2,3.4 ; Лк. 15,2 ). История патриарха Иакова и Исава в книге Бытие ясно показывает, что Бог избрал Иакова не по его личным достоинствам. См., в частности, Быт. 25,21–34 . 1 возненавидел. Бог ненавидит идолопоклонников ( Иер. 44,4 ; Ос. 9,15 ), делающих зло ( Пс. 5,6 ), нечестивых и любящих насилие ( Пс. 10,5 ). Ему ненавистны также шесть пороков, которые перечислены в Притч. 6,16–19 . В некоторых местах Священного Писания слово «ненавидеть» фактически означает «любить в меньшей степени». См. Быт. 29,30.31 и Втор. 21,15–17 ; Лк. 14,26 . В данном же случае это слово подразумевает активное неприятие, неудовольствие и немилость, которые проявляются в справедливом возмездии. Исав (Едом) не только наказан лишением или уменьшением благословений, но он испытывает на себе также в полной мере тяжесть свершившегося осуждения. См. также 2,16; Пс. 5,6 ; Ис. 61,8 ; Иер. 44,4 ; Ос. 9,15 ; Ам. 5,21 . опустошению. Больше всего, это выражение относится к занятию Едома набатейскими арабами. В Ам. 9,12 Едом олицетворяет все народы, на которые распространятся спасительные Божий обетования. 1 над пределами Израиля. Бог есть Всесильный Господь, Которому подвластна история. Цели Его спасение людей, становятся явью как для народа завета, так и для других народов. См. ст. 11 и Быт. 12,3 . 12,9 Одна из главных причин, по которым Господь прогневался на Израиль, заключается в отношении священников к имени Бога, которое они проявляют перед алтарем, и к закону Божию при обучении народа и отправлении правосудия. Перед алтарем священники приносили в жертву больных или увечных животных, таким образом, превращая свои действия, по сути, в их полную противоположность, что влекло за собой проклятие и скверну, тогда как должно было бы нести благословение и очищение. Обучая народ и верша суд, они нарушали завет с Левием тем, что вводили народ в заблуждение и поступали пристрастно. Левитам следовало знать, что, если они и дальше будут нарушать свои обеты преданности завету, Господь отвергнет их и изберет достойное духовенство из всех народов. |
| Сам Господь во дни Своей земной жизни не называл общество Своих учеников Церковью, и само основание Церкви относил к будущему времени: созижду Церковь Мою ( Мф.16:18 ). Общество учеников стало Церковью только в день Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух. Следовательно, чтобы понять, что такое Церковь , нужно говорить также и о роли Святого Духа в жизни Церкви. Господь Иисус Христос, говоря о том, что есть Церковь , использовал не формальные определения, а различные символические образы. Примеру Спасителя следовали апостолы. Вот основные библейские образы Церкви: виноградная лоза и ее ветви (см.: Ин.15:1–8 ); пастырь и стадо (см.: Ин.10:1–16 ); строящееся здание (см.: Еф.2:19–22 ); дом (см.: 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 ); брачный союз (см.: Еф.5:32 ). С этим образом связано наименование Церкви «невестой Христовой» (ср.: Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ); приточные образы: рыболовный невод, виноградник, засеянное поле (см.: Мф.13:24–48 ; Ис.5:1–7 ; Мф.21:33–42 ); град Божий (см.: Евр.11:10 ); образ Церкви как матери верующих (см.: Гал.4:26 ). Отцы Церкви дают следующее толкование этого образа: пребывая в единении со Христом, Вторым Адамом, Церковь дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Святом Духе, подобно тому как древний Адам через праматерь Еву дал бытие падшему человечеству. Церковь происходит от плоти и костей Христа (см.: Еф.5:28–30 ), как праматерь Ева из ребра Адама (под плотью и костьми имеются в виду крестные страдания Спасителя) 1178 ; образ главы и тела (см.: Еф.1:22–23 ). Когда мы говорим о Церкви как о Теле, то имеем в виду, что в некотором смысле Церковь есть прославленное и обоженное человечество воскресшего Христа и все мы, составляющие Церковь , принадлежим к ней в силу нашего участия в жизни этого прославленного человечества. Это участие осуществляется прежде всего через Евхаристию, приобщение Тела и Крови Христовых. Последний образ следует признать наиболее глубоким и содержательным. Однако и по отношению к земной (странствующей) Церкви его нельзя считать универсальным, принимать в качестве «определения» Церкви. Дать определение – значит четко очертить границы предмета. Однако ни Священное Писание, ни отцы Церкви с абсолютной точностью не определяют, где находятся границы Церкви. Далеко не всегда можно точно определить, кто принадлежит к Церкви, а кто к ней не принадлежит. |
| Пастыри Церкви (епископы, священники) продолжают дело верховного Пастыреначальника Христа: Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы. Также и младшие повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:1—5). Церковь — поле, на котором, кроме пшеницы прорастают и плевелы. Здесь разъясняется, что соблазны в Церкви неизбежны до дня Страшного Суда. Виновник соблазнов — дьявол, но и люди несут часть вины, потому что нерадивы. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы. И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мт. 13:25—30). Церковь — здание (храм или дом). Смотри: Мт. 21:43, Рим. 9:33, Еф. 2:19—22, 1 Кор. 3:10—11, 1 Тим. 3:15, 2 Тим. 2:19—21. Здесь раскрывается прочность Церкви. У каждого верующего, как части целого, есть свое назначение. Христос — основание Здания: Христос — Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла (Мт. 12:42, Пс. 117:22—23). Вот, Я полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна. Но всякий верующий в Него не постыдится (Рим. 9:33, Исаия 28:16, 8:14). Верующие составляют дом Божий: Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строить. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3:10—11), — писал ап. Павел христианам. — Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояитесь в жилище Божие Духом (Еф 2:19—22). |
| особенности епископского служения И з того, что Христос есть Первосвященник (Ев. 7:26-28), следует заключить, что у Него должны быть священники [Тексты на эту тему: Мт. 18:17, Мт. 28:19-20, Иоан. 20:21-23, Деян. 8:14-17, Деян. 14:23, Деян. 20:28, Иак. 5:14, 1 Пет. 5:1-5, Рим. 10:15, 1 Кор. 3:9-12, 1 Кор. 4:1-2, 1 Кор. 4:15, 1 Кор. 12:12-31, Гал. 1:1, Еф. 4:11-16, 1 Фес. 5:12-13, 1 Тим. 4:14, 1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:22, 2 Тим. 1:6-7, 2 Тим. 4:13, Тит. 1:5-10, Ев. 5:4, Ев. 10:25, Ев. 13:7 и 17]. Новозаветное Писание различает три степени священства: епископскую, священническую (пресвитерскую) и диаконскую. Будучи преемниками святых апостолов, они в границах своей должности продолжают их дело. О пресвитерах мы читаем в книге Деяний. Ап. Павел, «рукоположив им (христианам Листры, Иконии и Антиохии) пресвитеров в каждой церкви,» помолился с постом и предал их Господу, в Которого те уверовали (Деян. 14:23). Ап. Иаков поручил пресвитерам совершать таинство елеосвящения для исцеления болящих: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа» (Иак. 5:14). Апостол Павел призывал верующих оказывать пресвитерам честь, соответствующую их служению: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. 5:17-18, 1 Тим. 5:19). И в другом месте об этом же: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою,» — учил ап. Павел (1 Фес. 5:12-13). Должность пресвитеров (позже называемых священниками) признавалась ниже епископской: пресвитеры (священники) крестили, совершали Евхаристию, отпускали согрешения кающимся, но не могли рукополагать других. О возникновении диаконской степени (низшей степени в церковной иерархии) повествует книга Деяний. Поводом к установлению диаконства было неудобство совмещать апостолам служение слову Божию с попечением о бедных и трапезах, которые учреждались для них: «Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:2). Со временем главным назначением диаконов сделалось то, чтобы они помогали епископам и пресвитерам при совершении таинств и проповедания слова Божия. В послании к Филиппийцам ап. Павел вместе с епископами приветствует диаконов (Фил. 1:1). Он также изображает, каковы должны быть диаконы и их семейства (1 Тим. 3:8-12). |
| 2 Слава. Обещание высшей славы исполняется во Христе. Он есть высшее проявление присутствия среди людей Бога и славы Его ( Ин. 1,14 ). Слава Христова видима в Его Церкви, Храме Божием ( Еф. 2,21 и 3,20.21). на месте сем Я дам мир. Понятие «мир» (евр.: «шалом») означает нечто большее, чем просто отсутствие вооруженных конфликтов. Оно включает в себя также процветание и всеобщее благополучие. Христос дарует мир верующим в Него уже сейчас ( Ин. 14,27 ), но истинный мир наступит, когда Господь Бог Вседержитель и Агнец станут Храмом ( Откр. 21,22 ) Нового Иерусалима. 2:10–19 Хотя народ Израиля и был избран Господом, грехи осквернили его и обесценили его молитвы. Но народ еще не осознал полностью этого. Пока он не явил свою покорность Господу, все благословения оборачивались для него проклятиями. Теперь же Господь обещает, что покорность воле Божией принесет народу великое благословение. Отныне Господь будет щедро благословлять труды его. 2 В двадцать четвертый день девятого месяца. Временная последовательность важна для истолкования третьего пророчества (2,10–19): 1) народ раскаялся и начал работы 21 сентября 520 г. до Р.Х. (1,15); 2) Аггей произнес пророчество, в котором воодушевлял народ на продолжение работы, 17 октября 520 г. до Р.Х. (2,1–9); 3) а теперь, 18 декабря 520 г. до Р.Х., в своем новом пророчестве он опять обличает людей. Почему? Потому что люди еще не осознали главного своей нечистоты перед Святым Богом. 2 о законе. Закон говорил, что осквернение освященного предмета ( Лев. 20,7 ) может произойти через прикосновение к чему-либо ритуально нечистому ( Чис. 19,11–13 ). 2 таков этот народ. Люди осквернили свои труды по восстановлению храма и свои жертвоприношения, потому что их отчуждение от Бога было в действительности глубже, чем им самим казалось. 2 Теперь. Это слово указывает на значительную перемену. Несмотря на осквернение народа в прошлом, Бог намерен благословить его (ср. ст. 19). 2 Поражал Я вас. Такого рода напасти служили Богу средством, чтобы вновь обратить Свой народ к Себе. Во Втор. 28,22 о них говорится как о проклятиях, следующих за неподчинением Божиему завету. Ср. Ам. 4,9 . |
| Соб. об иконопочитании). К тем же источникам принадлежат: церковное богослужение и церковная практика, восходящие к апостольскому времени (Фил. 4:9). Следовательно, Священное Предание и Священное Писание и являются единственными основными источниками Христианского учения. Об этом говорят нам: мужи Апостольские — св. Игнатий Богоносец и св. Папий Иерапольский, св. Ириней Лионский, Ориген, св. Ипполит, епископ Римский. У св. Иоанна Златоуста читаем: Апостолы не все предали чрез послания, но многое сообщили и без письмени. Между тем и то, и другое равно достоверно. Есть предание, больше не ищи ничего Принимая во внимание, что слово «искупление» в христианской религии имеет значение специального термина, мы считаем необходимым выяснить, что разумеется в Священном Писании под «искуплением». В Ветхозаветном Священном Писании читаем: Я искупил тебя (Израиля)…в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею… отдам других людей за тебя и народы за душу твою… Так говорит Господь, Искупитель ваш, святый Израилев: ради вас я послал в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев… Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну (Ис. 43:1,3,4,14,25; ср. 44:22; 62:12; 63:9). Я вывел тебя из земли Египетской, и искупил тебя из дома рабства (Мих. 6:4). Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их и не будет того во век (Пс. 48:8—9. То есть ни богатством, ни силами своими человек не может искупить пред Богом, или дать Богу выкуп за греховность свою пред Богом и тем возвратить себе утерянное бессмертие — ст. ст. 7 и 10)… Также и в Новозаветном Священном Писании говорится: Какой выкуп даст человек за душу свою (Мф. 16:26)… Сын Человеческий пришел… чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28). Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа (1 Петр. 1:18—19. «Искуплены» у Бога — ст. ст. 20—21). Вы куплены дорогою ценою (1 Кор. 6:20. «Куплены» у Бога — ст. ст. 19—20). Мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов (Еф. 1:7)… чтобы предстать святыми и непорочными и неповинными пред Богом (Кол. 1:23). Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу (Откр. 5:9). Мы согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил с жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим. 3:23—25). Христос, Первосвященник будущих благ, не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление… дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное (Евр. 9:12—15), Христос принес Себя непорочного Богу (Евр. 9:14). |
|
|
