| Во всяком случае из-за одного спорного слова 3348 ныне возник волновавший всю церковь вопрос. О первых месяцах 431 года, предшествовавших ефесскому собору, мы знаем весьма мало. Во исполнение императорской воли, начиная с Пасхи, со всех сторон устремились в Ефес епископы к предстоящему там собору. Первый со своими епископами прибыл в Ефес Несторий 3349 . Рассчитывая на поддержку императора и его комиссара комита Кандидиана, он явился гордо, предполагая на будущем соборе занять принадлежащее ему по сану председательское место. Вслед за ним, во всяком случае задолго до назначенного императором срока-Троица, 7 июня – -явился Кирилл. В нарушение если не буквы, то по меньшей мере смысла императорского приглашения 3350 , он взял с собой не меньше пятидесяти египетских епископов 3351 , которые, по остроумному выражению Гиббона 3352 , только ожидали, чтобы Кирилл легким наклонением головы объяснил им, в чем заключается воля Св. Духа. Прибыв в Ефес, Кирилл соединился здесь с Менноном ефесским. Результатом предстоящего собора последний весьма близко был заинтересован. Дело в том, что по существовавшему в церкви преданию, в Ефесе провела последние годы жизни и скончалась Божия Матерь 3353 . В честь ее здесь был построен великолепный храм по имени Мария, в котором она особенно чтилась. Этот храм, говорят, был единственным храмом в христианском мире, ей посвященным, так как в то время еще крепко держался обычай посвящать храм имени того святого, мощи которого в нем находились 3354 . Благодаря этому храму в Ефес стекались массы богомольцев, почему ефесский народ, магистрат и клир, говорит Тьерри 3355 , считали матерь Христа не только покровительницей, но и питательницей Ефеса. В виду этого опасаясь, чтобы учением Нестория не был нанесен ущерб источнику его доходов, Мемнон принял самое живое участие в предстоящем соборе и решительно стал на сторону Кирилла. Желая создать для культа Богородицы твердый оплот на соборе, он по примеру Кирилла приказал явиться на собор всем сорока епископам своей епархии и кроме того привлек немало и чужих епископов из числа неприглашенных своими митрополитами 3356 . Если верить современным документам, некоторые из этих епископов были отлученные от церкви, низложенные за разные преступления и даже признанные еретиками 3357 . Этого мало. В город была приведена толпа находившихся в рабской зависимости от церкви крестьян для того, чтобы они поддерживали метафизические аргументы насилиями и криками 3358 . |
| Деян.19:3. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Деян.19:4. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Деян.19:5. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, Деян.19:6. и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Деян.19:7. Всех их было человек около двенадцати. Из Антиохии в Ефес самая краткая и наименее трудная дорога была морем, но святой Апостол Павел предпочел более трудный сухопутный путь по гористым провинциям Малой Азии, так как хотел посетить основанные им там прежде церкви. В то время, когда Аполлос уже был в Коринфе, Павел, пройдя Галатийскую страну и Фригию, прибыл в Ефес. Ефес — свободный город империи, построенный на берегах реки Кайстра между Милитом и Смирной, знаменитый своей торговлей, своим храмом Дианы и своей ревностью к культу «его великой богини», был митрополией проконсульской Азии. Жители Ефеса были пристрастны к удовольствиям и к магии, и трудно было найти в другом месте больше фанатизма и суеверия. Первое пребывание святого Павла в этом городе, при возвращении его из второго миссионерского путешествия было непродолжительно (Деян. 18:19—21), но Апостол возвратился туда скоро и пребывал там два года и несколько месяцев, то есть более продолжительное время, чем в каком-нибудь другом месте. Основанная Апостолом Павлом в Ефесе церковь сделалась потом знаменитой христианской митрополией, дав целый ряд славных епископов, и там четыре столетия спустя происходил третий вселенский собор, низложивший Нестория. Апостол Павел, занимаясь по прежнему своим ремеслом, мог присоединиться к своим сотрудникам из Коринфа, дом которых также сделался мало-помалу местом собрания верующих (1 Кор. 16:19). Здесь Апостол нашел учеников Иоанновых, вероятно, иудеев, недавно переселившихся в Ефес. Они держались вместе с христианами, и Павел, заметив в них неполноту ведения пути Господня, установил, что они крещены только крещением Иоанновым, то есть лишь подготовительным «крещением покаяния», и крестил их крещением христианским, после чего возложил на них руки, и они исполнились благодатных даров Святого Духа: стали говорить иными языками и пророчествовать. |
| да Митю Пустоселова»; «Иван Ощерин, да с ним пришел... Вердей дуван» (VI, 50, 244; VIII, 244). Последняя прибавка есть и в Никоновском своде, VI, 172. 210 Под 7014 г. в Софийских 1-й и 2-й и Никоновской пропущено против Воскресенского свода от слов: «в большем полку князь Дмитрий Иванович... да Андрей Иванович Коробов». Далее пропуски находятся в Воскресенском своде и Софийской 1-й против Софийской 2-й и Никоновской со слов: «на Поганом озере. И месяца июня в 9 прииде с тою вестью... а ко граду бы до них не приступали»; «1 июня 22-го И князь Дмитрий Иванович... но сами побеждени бысти от Татар»; «И князь велики послал сестры своей навещать Елены Ивана Кобяка». В Воскресенском своде находится известие о построении кирпичной трапезы в Андрониевском монастыре. Под 7015 г. в Воскресенском и Софийской 1-й пропущено начало сношений Москвы с Казанью от слов: «Тое же зимы, марта, прислал к великому князю... прислал своего доброго человека» ( Соф. 2 -й, VI, 246; Ник., VI, 178). О нападении Татар на Белевскую и Одоевскую украину в Воскресенском своде сообщается кратко, сравнительно с Софийским 2-м и Никоновским сводами, а в Софийской 1-й этого известия совсем нет (VI, 52, 246, VIII, 247; Ник., VI, 179). Под 7016 г. следующие разницы между Воскрес. сводом, Софийским 2-м и Никоновским: после слов: «что ему (Глинскому) служити и добра хотети... всея Руси» в последних прибавлено: «с князь великий послал к нему... детей боярских Муромцов» ( Соф. 2 -я, VI, 247; Ник., V " I, 182). В Воскресенском своде нет известия об устройстве рва в Москве; при известии об укреплении Нижнего пропущено, что мастер был Петр Фрязин (VI 53, 247; VIII 249; Ник., VI 182). Известие об отправлении войска против Литвы в Софийской 2-й и Никоновской подробнее сравнительно с Воскресенским сводом; в Софийской 1-й это известие совсем опущено ( Соф. 2 -й, VI, 247, 248: Ник., VI, 182, 183: Воскр., VIII, 249). Под 7017 г. в известии об отношениях князя Василия к Сигизмунду Литовскому в Воскр. своде замечается следующая разница против Софийского 2-ro и Никоновского: между посламн литовскими не упомянуты в Воскресенском своде «секретарь, наместник Витебский, пан Войтех п наместник Ясвоинский»; в Софийской 1-й пропущены слова: «а городы Рускые и с волостми... |
| 3-апсидные храмы составляют немногим более 10% от 3-нефных базилик. Снаружи могли читаться все 3 апсиды (ц. на акрополе в Авиле, V-VI вв.) или только центральная (ц. на холме Телль-Умм-эль-Амад в Авиле, 646), но чаще все 3 были вписаны в прямоугольник внешних стен (ц. при пещере Лота, VI - нач. VII в.). Боковые апсиды также могли быть пристроены позже («Церковь Административного центра в Пелле», ок. 400, в перестройке 1-й пол. VI в.). Наиболее редки храмы с одной выступающей вовне апсидой (ц. св. Феодора в Герасе). «Базилика между теллями» в Авиле. VI–VII вв. Помимо 3-нефных базилик изредка сооружались и храмы др. типов. Из них самыми распространенными были однонефные храмы, часто являвшиеся не самостоятельными сооружениями, а капеллами при крупных храмах. Они могли иметь прямоугольную (ц. Илии, Марии и Сорег в Герасе, VI в.) либо вписанную в прямоугольник стен полуциркульную апсиду (ц. еп. Мариана в Герасе, 570). Большие 5-нефные базилики раскрыты в Гадаре (IV в.) близ Аджлуна (Мар-Ильяс, V-VI вв.) и в Авиле («Базилика между теллями», VI-VII вв.); последняя имеет рудиментарный трансепт с рукавами, завершенными полуциркульными апсидами, как в базилике Рождества Христова в Вифлееме (30-е гг. VI в.). Форму триконха, вписанного в квадрат внешних стен, имеет мартирий на месте смерти прор. Моисея на горе Нево (кон. IV в.); в сер. VI в. с запада к нему была пристроена базилика. Сходно развитие храма в Гадаре: к сооруженному из сполий октагону с 4 экседрами по диагонали (1-я пол. VI в.) - план, характерный для мацеллумов, напр. в Герасе (II в.),- в 1-й пол. VII в. с юга была пристроена базилика. Октагональная церковь, вписанная в квадрат внешних стен, раскопана также в Биркетейне за сев. воротами Герасы; возможно, она была перестроена из языческого храма. Ц. св. Иоанна Крестителя в Герасе (531) является вписанной в квадрат ротондой с 4 угловыми экседрами и полуциркульной изнутри и граненой снаружи апсидой; перекрытие центрального пространства (купол? деревянный шатер?) опиралось на 4 колонны. Не исключено, что композиция этого храма, так же как и октагона в Гадаре, возникла под влиянием сооружений соседней Сирии, подобных кафедральному собору в Бостре (512). Ротондальная ц. Богоматери в Мадабе (кон. VI - нач. VII в.; ныне Археологический парк) была построена на основе полуротондального или ротондального сооружения II-III вв. Хорошо известна ц. Пророков, Апостолов и Мучеников в Герасе (465, руины уничтожены), имеющая вписанный в квадрат крестообразный план, где каждый из рукавов 3-нефный. Небольшая крестообразная церковь была раскопана в Дейр-эль-Каттар-эль-Бизанти на п-ове Эль-Лисан. |
| Ефес. 4:13 . (Непрестанно растет) в меру полного возраста Христова. Ефес. 15 . (И в себе) возвращает все в Того, который есть глава Христос. з) Православная Церковь, разрешая разные вопросы на соборах, основывалась на свящ. Писании и Предании Апостолов Деян. 15:28 . Угодно Св. Духу и нам... Деян. 16:4 . Они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. и) На вселенских соборах св. отцы проповедовали тоже, чему учили Христос и Апостолы, догматов не сочиняли, и брали их готовыми из свящ. Писания: напр., Символ веры весь основан на свящ. Писании. (См. подробности в кн. «Щит веры» стр. 9.). 6) О церковном учительстве в) Дар на проповедь евангельского учения дар чудотворения – различные дары 1Кор. 12:3–11 . Иному чудотворения, иному пророчество... 7) О поклонении Богу в духе и истине а) Вся жизнь человека должна быть служением Богу всем его существом Быт. 2:7 . Создал... Бог человека из праха земного и вдунул дыхание жизни. 1 Кор. 6:20. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших... 1 Фесс. 5:17–18. Непрестанно молитесь. За все благодарите... 1Тим. 6:17 . Богатых... увещевай, чтоб они... уповали на Бога живого... Евр. 9:14 . (Иис. Христ.) Духом Свят. принес Себя... очистив совесть вашу... для служения Богу живому... 8) О благодати и пребывании Духа Святого в Церкви Христовой а) Благодать – Сила Божия 2Кор. 12:9 . Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи… б) Подается без всякой заслуги со стороны человека Рим. 11:6 . Если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. Ефес. 2:8–9 . Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар. в) Благодать открыта для всех людей Иоан. 1:14,16,17 . Слово стало плотью, полное благодати и истины... благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Рим. 5:15–16 . Благодать Божия и дар по благодати одного человека, Иисуса Христа. – 6:14. Мы не под законом, а под благодатью. е) Спасительная благодать Божия, очищающая грехи человека, подается верующим в святых таинствах Церкви, совершаемых законными священнослужителями ее |
| а) для явления через них славы Божьей: Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою посреди двух херувимов ( Исх. 25:22 ). И слава Бога Израилева сошла с херувма, на котором была, к порогу дома ( Иез. 9:3 ); б) для молитвы перед ними: и молился Езекия пред лицеем Господним и говорил: Господи, Боже Израилев, сидящий на херувимах! Ты один Бог всех царств земли. Ты сотворил небо и землю. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня… ( 4Цар.19:14-15 ). А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись буду насыщаться образом Твоим ( Пс.16:15 ). Это значит, что благочестивые цари Езекия и Давид молились перед образами херувимов, данных от Бога. 5. До времени искупления все люди были под грехом и клятвою ( Гал.3:10,22 ), были в отдалении от Бога ( Ефес.2:13 ), как чужие для Него ( Ефес.2:19 , Кол.1:21 ), поэтому они недостойны были взирать на лицо Божие. Хотя Господь являл Себя в образах ангелов, мужей ( Быт.22:11-12 , Быт.32:28 , Суд.6:12-14 ) избранным ветхозаветным праведникам, но эти откровения не могли служить поводом для изображения Бога по той причине, что только эти праведники были введены в таинственное непосредственное общение с Богом, а весь народ израильский лишён был такого общения. Народу было сказано: Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня ( Втор.4:15 ). Поэтому вместо изображения лица Божия в ветхом завете дано было изображение Его имени: И сделай полированную дощечку из чистого золота, и вырежь на ней, как вырезывают на печати: «Святыня Господня», и прикрепи её шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы она была на передней стороне кидара; и будет она на челе Аароновом ( Исх.28:36-38 ). В евангельские времена произошло то, что Христос выразил словами: Истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали ( Мф.13:17 ). Произошла великая благочестия тайна: Бог явился во плоти ( 1Тим.3:16 ), Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца ( Ин.1:14 ). И множество людей, праведных и грешных, иудеев и язычников, увидели Его, призывающего: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное ( Мф.4:17 ). Приблизилось потому, что приблизился к людям Бог, проповедуя Евангелие Царства Божия ( Мк.1:14 ) слышимым голосом и видимым образом. Приблизилось потому, что Христос был Свет истинный ( Ин.1:9 ), сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах ( Ин.3:13 ). Он искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою ( Гал.3:13 ), упразднив вражду Плотию Своею ( Ефес.2:15 ), показав Воскресением Своим образ небесного ( 1Кор.15:49 ), удостоил людей видеть Бога. |
| Стефан V, 885.IX-891.IX.14 Формоз, 891.X.6–896.IV.4 Бонифаций VI, 896.IV-896.IV Стефан VI, 896.V-897.VIII Роман, 897.VIII-897.XI Теодор II, 897.XII-897.XII Иоанн IX, 898.I-900.I Бенедикт IV, 900.I-903.VII Лeb V, 903.VII-903 .IX Христофор, 903.IX-904.I Сергий III, 904.I.29–911.IV.14 Анастасий III, 911.IV-913.VI Ландон, 913.VII-914.II Иоанн Х, 914.III –928.V Лeb VI, 928.V-928 .XII Стефан VIII, 928.XII-931.II Иоанн XI (граф Тускулумский), 931.II-935.XII Лeb VII, 936.I.3–939.VII.13 Стефан VIII, 939.VII.14–942X Марин II, 942.X.30–946.V Агапет II, 946.V.10–955.XII Иоанн XII (Оттавиано, граф Тускулумский), 955.XII.16–963.XII.4 Лeb VIII, 963 .XII.6–965.III.1 Бенедикт V, 964.V.22–964.xII.23 Иоанн XIII, 965.X.1–972.lX.6 Бенедикт VI, 973.I.19–974.VI Бонифаций VII (антипапа) (в первый раз), (974.VI-974.VIII) Бенедикт VII (граф Тускулумский), 974.X-983.VII.10 Иоанн XIV (Пьетро ди Павиа), 983.XII.I0–984.VIII.20 Бонифаций VII (антипапа) (во второй раз), (984.VIII –985.VII) Иоанн XV, 985.VIII-996.III Григорий V (Бруно, герцог Каринтский), 996.V.3–999.II.18 Иоанн XVI (Джованни Филагато) (антипапа), (997.IV-998.II) Сильвестр II (Герберт д " Ориллак), 999.IV.2–1003.V.12 Иоанн XVII (Секко), 1003.VI-1003.XII Иоанн XVIII (Фазано), 1004.I-1009.VII Сергий IV (Пьетро Бука порца), 1009.VII.31–1012.V.12 Бенедикт VIII (Джованни, граф Тускулумский), 1012.V.18–1024.IV.7 Григорий VI (антипапа), (1012) Иоанн XIX (граф Тускулумский), 1024.IV-1032.XI.6 Бенедикт IX (в первый раз) (Теофилакт, граф Тускулумский),1032–1044 Сильвестр III (Джованни), 1045.I.20–1045.III.10 Бенедикт IX (во второй раз), 1045.III.19–1045.V.1 Григорий VI (Джованни Грациано), 1045.V.5–1046.Xll.20 Климент II (граф Шидгер, Морслебен и Горнбург), 1046.XII.25–1047.X.9 Бенедикт IX (в третий раз), 1047. XI.8–1048.VII.17 Дамас II (Поппо фон Бриксен), 1048.VII.17–1048.VIII.9 Св. Лев IX (Бруно, граф Згисхейм-Дагсбург), 1049.II.12–1054.IV.19 Виктор II (Гебгард, граф Долленштейн-Гиршберг), 1055.IV.16–1057.VII.28 Стефан IX (Х) (Фридрих, герцог Лотарингский), 1057.VIII.3–1058.III.29 |
| Апостол Павел приоткрыл завесу тайны, тайный путь Христов. Два пути указал Христос, путь первый, явный, общий для всех, путь веры и молитвы. Путь второй – аскетический, мистический, путь молитвенной медитации: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» ( 1Кор.12,13 ). Почему этот путь превосходнейший? Это путь даров необычных, он ведет к метаморфозу, просветлению, восхождению к Богу вместе с Христом еще в этой жизни. И сам великий апостол был аскетом и учителем этого «превосходного пути». Что означает у апостола: «непрестанно молитесь»?(1 Фессал. 5,17). Это означает духовную, умную, молчаливую и бессловесную молитву, потому что непрестанно молиться можно только умом, а не устной, словесной молитвой. Апостол поясняет: он сам молится двоякой молитвой, умом и духом, при чем молитва духом есть тайная внутренняя молитва( 1Кор.14,15 ). «Молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем со всяким постоянством» ( Ефес.1,18 ). Позднейшая религиозно-аскетическая практика внесла изменение в обозначении обеих молитв. Первая стала называться «молитвой вслух», просфонической молитвой, а вторая, тайная, стала называться умной или духовной молитвой. Когда апостол говорит: «Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом«( 1Кор.14,19 ), он имеет в виду сокращенную Иисусову молитву, в которой обычно не пять, а семь слов. Апостольское «внемли себе» есть внимание, обращенное к сердцу, как к духовному центру человека, в коем обитает и «изображается» Дух Христов и находится «залог»( 2Тим. 1,17 ), «начаток» или «плод» Духа Св. ( Рим. 8,23 ). «Превосходный путь» ведет непосредственно к внутреннему сокровищу, к Духу Христову и Духу Св. На этом пути осуществляется соединение ума с Божественным Логосом, медитирующий человеческий ум становиться «умом Христовым " ( 1Кор. 2,16 ), а чувства человеческие становятся «чувствами Иисуса Христа» ( Филип.2,5 ). Релитивный падший человеческий дух «преображается в тот же образ " ( Рим.12,18 ), как от «Господня Духа», ум и дух обновляются ( Рим.12,2 ; Рим.7,6 и Ефес.4,23 ), возрождаются Духом Св.( Тит.3,5 ). Человек возводится в «высшее звание во Христе Иисусе " (Филим.З,12), в звание Богочеловека. Высказывания ап. Павла о «твердой пище», подаваемой только укрепившимся в вере, о превосходном пути для избранных и совершенных, для пришедших «в возраст Христа» ( Ефес. 3,13 ), становятся понятными в свете мистико-аскетических откровений апостола. |
| 198 См. об этом в Dial. cum Tryph. cap. 44–40; Apol. 1. cap. 6; Apol. cap. 15. μν τ δδαγματα.... πσης μν φιλοσοφας νθρωπεου πρτερα Legat, pro Christ, cap. 15–23. Прекрасную иллюстрацию этой мысли можно найти у Ермия в его Διασυρμος τν ξω φιλοσφων (cap. I. VII. X). 199 Смотри о сокращениях и переменах текста св. книг Иустином-Философом прекрасную статью: Sprinzl. „Die Theologie des hl. Iustin” в Theol. prakt. Quartalschrift. (Linz. 1884). Seit. 289. 290. 203 Leg. pro Christ. 7 (M. VI. 904); cap. 9 (M. VI. 908); Cohort, ad Graec. 8 (M. VI. 257); Ad Aut. II, 35 (M. VI. 1109). 209 Так Гагенбах полагает, что апологеты ограничивали вдохновение только религиозными истинами (Lehrbuch der Dogmengeschichte. 5. Aufl. Seit. 64). 210 Cohort, ad. Graec. 10 (M. VI. 261); Apol. I. 32 (M. VI. 380); Cohort, cap. 31 (M. VI. 300), где книга Царств называется пророческой. 211 Cohort, ad. Graec. cap. 10 (M. VI. 261). Иустин также приписывает пророческий дар всем людям, которые служили для истолкования божественной воли, как предвестники мессианского времени. Он держался того взгляда, что пророки следовали непрерывным рядом до Иоанна Крестителя. „А что в вашем роде с самого начала его до времени рождения и страдания Христа, когда-нибудь не было пророка или правителя, этого не осмелитесь вы так бесстыдно утверждать, да и не можете доказать” и далее: „пророки преемственно были до Иоанна”. Так пишет Иустин в диалоге с Трифоном (cap. 52, М. VI. 589). 212 Cohort, ad. Graec. cap. 31. „Откуда, как не из чтения пророческих книг, заимствовал Платон изображение Зевса, ездящего по небу на быстрой колеснице? Он знал слова пророка о херувимах ( Иез. 10:18–19 )”... Возбуждённый ими красноречивый Платон с величайшей свободой восклицает: „велик на небе Зевс, летающий на быстрой колеснице” (Федр). Из какого другого источника узнал он это, как не из Моисея и пророков ( παρ Μωσως κα τν προφητν)? Откуда он взял повод сказать, что Бог заключается в огненной субстанции? Не из третьей ли книги Царств, где написано: „не в ветре Господь, после ветра – трясение, не в трясении Господь – и после трясения огонь, не в огне Господь и после огня – голос тонкого веяния” ( 3Цap. XIX 11–12) (М. VI. 300). |
| Итак, диакон Феодор пришел к выводу, что открылось «отступление» в русском царстве или – что тоже – последнее «отступление». Тут, однако же, нельзя было остановиться. Писание ставит понятие об отступлении в связь с понятием об антихристе. Поэтому в ответе иноку Феодор писал: «вся сбышася божественная писания, и отступления, и чему по отступлении быть, то грядет. И Христова апостола Павла глагол исполнится: прежде, рече, быти подобает отступлению, потом антихрист приидет» (VII, 241). Точно так же толковал он слова апостола и в послании к Максиму: «смотри, по отступлении антихрист придет скоро» (VI, 178). Так должно быть, по словам Феодора, и по другим указаниям. «Антихрист по седьмой тысящи явится сам, – писал он в послании к Максиму, – о сем писано есть в Синаксаре, в неделю мясопустную, в Триоди. Внимай же, яко и седьмая тысяща прейде уже давно, и осьмыя тысящи уже вторая сторица лет скончается: и то уже приспе время пришествия антихристова (VI, 182). Поэтому Феодор взывал, как может взывать вполне убежденный человек: «слышите паки, паки, правовернии братие, яко второе Христово пришествие близ есть» (VI, 181). Отсюда же его замечание об обличителях антихриста – Енохе и Илии, что они имеют явиться «скоро» (VI, 187). Так как сказать о данном предмете что-нибудь более определенное Феодор не находил возможным, то в послании верным вместо вычисления на годах он ограничился следующим замечанием. «Ждите того, – писал он, доказывая, что антихрист еще не явился, – егда станет римская власть разорятися и обстоим будет Рим вои отовсюду, тогда разумейте, яко приближися запустение ему и антихристово царство прииде» (VI, 264). Что касается определения понятия об антихристе, то диакон Феодор ясно высказывал, что антихрист, ныне еще не явившийся, в свое ему время явится в виде определенной личности. Вопрос был раскрыт в послании 1670 года и отчасти в послании к Максиму, – в последнем косвенно, но без колебания для выводов. По первому посланию, антихрист «будет царь», по происхождению «от жидовского колена Данова» (VI, 268); царем «быть ему в Иерусалиме» древнем, «идеже Господь наш распят бысть» (VI, 263–4). По второму посланию, антихрист различается с одной стороны от сатаны, с другой от предтеч антихриста (VI, 179, 186); он «явится сам», по отступлении и явлении его предтеч, т. е. как особая личность, и будет первым среди одиннадцати земных царей (VI, 181–2). В связи с таким учением об антихристе Феодор одинаково в обоих посланиях говорит и об обличителях антихриста. Енох, Илия и, как гласит Книга о вере, Иоанн Богослов придут на землю собственным лицом, обличат антихриста во очию всех людей и зримым же для людей образом будут убиты антихристом в том городе, где, «устроен» будет «престол» сына погибели, т. е. в ветхом Иерусалиме (VI, 187, 264). |
|
|
