| 1Сол. 1, 10 ; Иак. 5, 7; 8 ; 2Петр. 1, 16; 3, 4. 10; 12 ; 1Кор. 4. 5; 15, 23 ; 2Кор. 7, 7 ; 1Сол. 2, 19; 3, 13; 4, 15; 5, 2. 23 ; 2Сол. 2, 1. 8 ; Мф. 24, 44 ; Апок. 3, 11; 4, 8; 22, 12. 20 ), Его царствию не будет конца ( Лук. 1, 33 ); И в Духа Святаго ( Мф. 28, 19; 3, 16 ; Марк. 1, 10 ; Лук. 3, 21 ; Ин. 1, 32 ; Мф. 1, 18. 20; 12, 28. 32 ; Марк. 3, 28 . Лук. 12, 10 . Мф. 10, 20 . Лук. 12, 12 ; Ин. 14, 16. 17. 26; 15, 26; 16, 7–15; 20, 22 ; 1Петр. 1, 12; 4, 14 ; 2Петр. 1, 21 ; 1Ин. 3, 24, 4, 13; 5, 6. 7 ; Иуд. 1, 20 ; Апок. 2. 7, 12. 17. 29; 3, 6. 13. 22; 14. 13; ; Kop. 2, 10. 11. 12. 13. 14; 3, 16; 6, 11. 17. 19; 7, 40; 8, 6; 12, 3. 8. 9. 11. 13; 14, 2; 2 Kop. 5, 5; 6, 6; 13, 13; Галат. 3, 5; 4, 6 ; Ефес. 3, 5; 4, 4; 30 ; Филип. 1, 19. 27 ; 1Сол. 4, 8 ; 1Тим. 3, 16; 4, 1 ; Тит. 3, 5 ; Евр. 2, 4; 3, 7; 6, 4; 9, 14; 10, 15 ), Господа животворящаго (2 Kop. 3, 17; Деян. 5, 3. 4 ; Рим. 4, 17; 8, 11 ; 1Кор. 15, 45 ), Иже от Отца исходящаго ( Ин. 15 ), Иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима ( Мф. 28, 19 ; 1Ин. 5, 7 ; Мф. 3, 16–17 ), глаголавшаго пророки ( 2Петр. 1, 21 ; 1Петр. 1, 10. 11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую церковь ( Мф. 16, 18; 18, 17 ; 1Пет. 2, 4–8; 1 Кор, 3, 10–12; 12, 28; 14, 4. 12; Ефес. 1, 22; 5, 23. 25–27; 4, 10–13 ; 2Кор. 6, 16; 8, 1 .; Филип. 3, 6 ; Колос. 1. 18. 24 ; 2Сол. 2, 4 ; 1Тим. 3, 15 и др.)... Исповедуем едино крещение во оставление грехов ( Ин. 3, 3. 4 ; Мф. 28, 19 ; Марк 16, 16 ; Деян. 2, 38; 10, 47. 48 ; Ефес. 4, 5 ; 1Петр. 3, 21 ; Рим. 6, 3. 4 ; 1Кор. 12, 13 ; Галат. 3, 27 ; Колос. 2, 12 ). Чаем воскресения мертвых ( Мф. 22, 32 : Марк 12, 26 ; Лук. 20, 37 ; Ин. 5, 25; 28, 11, 25–26 .; 6, 40, 54; Рим. 6, 5 ; 1Кор. 15, 12. 13. 21. 42 ; Филип. 3, 11 ; Евр. 6, 2; 11, 19, 35 ) и жизни будущаго века ( Ин. 3, 16; 36; 4, 14 ; Ефес. 1, 21; 2, 7 ; Евр. 6, 5 ; Рим. 2, 7. 5, 21; 6, 2; 7, 10 ; Гал. 6, 8 ; 1Тим. 4, 8 ; Евр. 7, 16 ; 1Ин. 1, 2; 2, 25; 3, 14; 5, 11; 13, 20 и мн. др.). Проверив указанные нами цитаты, читатель, конечно, сам увидит, что Никейский символ веры не только вполне согласен с учением новозаветного Откровения, но даже изложен словами и изречениями новозаветных писаний; поэтому, когда Толстой утверждает, что нагорная проповедь несоединима с Никейским символом веры , то этим он утверждает уже и то, что нагорная проповедь Спасителя находится в непримиримом противоречии со всем новозаветным Откровением, с учением Иисуса Христа и апостолов. |
| «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин. 17:3 ). Такою верою человек постепенно входит в теснейший союз с Триипостасным Божеством и, вселивши в сердце свое Христа, живет Его жизнью ( Ефес. 3, 16–17 ), как жил этой жизнью св. ап. Павел, который говорил о себе: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал. 2:20 ). Сначала вселение это мы предполагаем только верою, потом оно начинает подходить под ощущения сердца, а далее и под понятия разума 23 . «Как же может быть в нас Иисус Христос? – спрашивает один отечественный богослов-моралист. – И отвечает: «Не на словах, не в памяти, не в желании только, но на самом деле. Нужно чувствовать Его присутствие, Его жизнь, Его дыхание. Это есть, так сказать, зачатие Христа в душе верующей. С продолжением жизни обращенного Иисус Христос зачатый растет, укрепляется и доходит до того, что один господствует в человеке, как в апостоле Павле» ( Ефес. 3:16–17 ). Очевидно, что такая вера, отличаясь от знания в собственном смысле с его характером логической вынужденности и необходимости, может быть даром только благодати Божией ( Мф. 16:17 ; Деян. 11:21 ; 2Петр. 1:1 ; Рим. 12:3 ; 1Кор. 12:9 ; Ефес. 2:8 ). Она не только даруется человеку туне, вследствие благодатной Евангельской вести, или, как говорит ап. Павел, «вера от слышания, а слышание от слова Божия» ( Рим. 10:17 ), но и внедряется, укрепляется и вполне расцветает при действии Духа Божия на сердце человека и при благодатном возбуждении св. Таинств, так что христианин по мере принятия Духа Святого и участия своего в таинствах постепенно восходит от меры веры в меру веры ( Ефес. 4, 16 ) и может достигать даже здесь, на земле, некоторого небесного богообщения. Хотя вера, так понимаемая, есть дар Божий, но в то же время она есть и наша личная добродетель; потому что она есть глубочайший акт свободной воли нашей, добровольно, а не по какому-либо принуждению решающейся на принятие и усвоение откровенных истин ( Мк. 9:23 ; Лк. 7:50 ; Ин.5:36–47 ; Деян. 17:11–12 ; Рим. 10:9 ). |
| 196 Воскр., VIII, 200; Соф. 1 -я по списку Царского, VI, 88; Ник., VI, 107, и Софийская по списку Бальзера и Горюшкина, VI, 19, кратко; Софийская 2-я по Воскресенскому списку, VI, 222, сходно с Воскресенским сводом. 197 VIII, 200, 201, 205; Ник., VI, 107, 110; 4-я Новгородская летопись (Хронограф), IV, 152; п Софийская 1-я, 84, с пропуском против Воскресенского свода во втором известии слов: «гостей Московских строение, да уже и оскудевати начат.... егда обет свой положи», «в Садех, еже и бысть, первую малую разобрав». О рождении князя Юрия буквально сходно с Софийскою 1-ю по списку Бальзера и Горюшкина, VI, 20 и по списку Царского, VI, 35; 4-я Новгородская, IV, 153. О прибытии татарских царевичей дословно повторяется в 4-й Новгородской, IV, 152, 158 (показан день убийства царевича Бердоулата) и в Софийской 1-й, VI, 34– 35; в Соф. 2 -й, VI 223. короче. 199 VIII, 218; Соф. 1 -я, VI, 35; 4-я Новг., 154. В Софийской 2-й, VI, 232, сходны с означенными сводами известия о смерти Вассиана архиепископа Ростовского и князя Андрея Меньшого. Под 6990 г. с Воскресенским сводом сходна Софийская 1-я по списку Царского, 85, по списку Бальзера и Горюшкина только начало известия о походе на Немцев от слов: «посылал князь великий.... да князя Василия Васильевича Шуйского со Псковскою силою» (VI; 22); в 4-й.Новгородской, IV, 155, о заложении двух церквей, о рождении у великого князя сына Дмитрия и о поездке великого князя во Владимир; в Ник. все известия сходны, только пропущено известие о смерти князя Андрея Меньшого. 200 Эти только известия находятся в Софийской 2-й, VI, 232, 235; в 4-й Новгородской, IV, 155, при этих известиях находятся числовые даты; кроме того, в этом своде находится известие об избрании Сергия в Новгородские архиепископы, заканчивающееся словами: «и вынялся жребий Сергиев на архиепископство в Новгород»; два известия – об освящении церквей Воскресения и св. апостола Акилы – не находятся ни в одном своде: эти известия, вероятно, пропущены составителями Воскресенского и Софийского сводов. В Ник. своде все известия сходны с Воскр. сводом, только пропущено о смерти двух княгинь – Тверской и Ярославской (VI, 117:118). |
| Его же грамота к митр. Алексею., похвальная, за добрые отношения к патриаршему престолу: Р. И. Б. VI. Его же грамота к Русским князьям о повиновении митрополиту: Р. И. Б. VI. Его же грамота к Новгородскому еп. Алексию о сложении с себя кресчатой фелони и о повиновении митр. Алексию и вел. кн. Димитрию Ивановичу: Р. И. Б. VI. Его же отлучение князьям, не хотевшим воевать с Литвою: Р. И. Б. VI. Его же отлучение Смоленскому князю Святославу: Р. И. Б. VI. Грамота Польского короля Казимира патр. Филофею с просьбою поставить еп. Антония митрополитом в Галич: Р. И. Б. VI. Паломничество Агрифения в Царьград и Иерусалим. Соборное деяние о поставлении еп. Антония в митр. Галицкаго: Р. И. Б. VI. Грамота Литовского кн. Ольгерда патр. Филофею с жалобами на митр. Алексия: Р. И. Б. VI. Грамота патр. Филофея митр. Алексию по поводу поставления Галицкого митрополита: Р. И. Б. VI. Его же грамота к митр. Алексию с требованием явиться в Константинополь на суд по жалобам Тверского князя Михаила: Р. И. Б. VI. Его же грамота к Тверскому кн. Михаилу с приглашением послать своих людей для суда с митрополитом Р. И. Б. VI. Его же грамота митр. Алексию с увещанием помириться с Тверским кн. Михаилом: Р. И. Б. VI. Его же грамота к Тверскому кн. Михаилу о примирении с митр. Михаилом: Р. И. Б. VI. Перевод Афонским монахом Исаиею книги Ареопагита. Легенда об иконе Ченстоховской Богородицы: Галят. Знание Стефаном Пермским Греческого языка: Ж. Стефана. Изобретение Пермской грамоты Стефаном епископом в царство Иоанна царя Греческого. при патриархе Филофее. Уступка имения Русику. Прибытие с Синая митр. Марка: Новгор. 1 и 2; рук. Общ. Прибытие от патр. Филофея 2 протодиаконов Георгия и Иоанна к митр. Алексею. Поставление Киприана в Константинополе в митрополита: Тверск., Воскр., Новг. Посольство Киприана в Царьград: Новгор. 1 и 2. Прибытие из Иерусамлима архим. Нифонта: Воскр. Роспись Новгородской церкви Греком Феофаном: Новг. 3. Московский Собор. Поездка Митяя в Константинополь: Соб. госуд. грам. и догов. |
| 3 . позднего периода (434–444 гг.): послание к папе Сиксту 153 , диалог «O том, что един Христос» 154 . Для сравнительного анализа севирианской доктрины и халкидонитской христологии использованы основные произведения византийских дифизитов 155 , содержащие как полемику с доктриной умеренного монофизитства, так и положительное раскрытие дифизитского учения: «Апология Халкидонского собора» 156 и «XVII глав против монофизитов» 157 Иоанна Грамматика (VI в.), «Против несториан и евтихиан» 158 , «Тридцать глав против Севира» 159 и «Эпилисис» Леонтия Византийского (VI в.) 160 , «Против несториан» 161 и «Против монофизитов» Леонтия Иерусалимского (VI в.) 162 , «Путеводитель» прп. Анастасия Синаита (VII в.) 163 , «Богословские и полемические главы» 164 , «Диспут с Пирром» 165 и «Амбигвы» 166 прп. Максима Исповедника (VII в.), «O ересях» 167 , «Диалектика» 168 , «Точное изложение православной веры» 169 , «Против яковитов» 170 , «О единой природе против акефалов» 171 прп. Иоанна Дамаскина (VIII в.). В меньшей степени использованы работы Ефрема Антиохийского (VI в.) 172 , Иоанна Максенция (VI в.) 173 , Евстафия Монаха (VI в.) 174 , псевдо-Леонтия (VI в.) 175 , св. Юстиниана Великого (VI в.) 176 , свт. Анастасия Антиохийского (VI в.) 177 , Феодора Раифского (VI–VII в.) 178 , прп. Евлогия Александрийского (VI–VII в.) 179 , Памфила Палестинского (VI–VII в.) 180 , Анастасия монаха (VII в.) 181 , преп. Феодора Студита (VIII в.) 182 , Феодора Абу Курры (VIII в.) 183 и др. Таким образом, исследование опирается на источниковую базу, включающую труды подавляющего большинства более или менее значимых дифизитских авторов VI–VIII вв. 184 , что позволяет выносить обоснованные суждения о наличии по тем или иным вопросам патристического консенсуса, который может рассматриваться в качестве фиксированной в дифизитской традиции нормы религиозного сознания. Научная новизна исследования и основные результаты, полученные лично соискателем. B настоящей диссертации впервые 1) в качестве богословского методологического основания исследования использован метод соотнесения культурно-исторических явлений c нормой религиозного сознания, формализованной в рамках конкретной традиции, с целью выявления его сотериологических смыслов; |
| Ему слава во веки веков! Аминь. Беседа 7 (3, 9) Одр сотвори себе Царь Соломон от древес ливанских. (10) Столпы его сотвори сребряны, и восклонение его злато, восход его багрян, внутр его камение постлано, любовь от дщерей иерусалимских. (11) Дщери Сиони, изыдите и видите в Царе Соломоне, в венце, имже венча Его мати Его, в день обручения Его, и в ден веселия сердца Его. (4, 1) Се еси добра, ближняя Моя, се еси добра: очи твои голубине, кроме замолчания твоего: власи твои, яко стада козиц, яже открышася от Галаада. (2) Зубы твои, яко стада остриженых, яже изыдоша из купели, вся двоеплодны, и неродящия нест в них. (3) Яко вервь червлена устне твои, и беседа твоя красна; яко оброщения шипка ланиты твои, кроме замолчания твоего. (4) Яко столп Давидов выя твоя, создан в Фалпиофе: тысяща щитов висит на нем, вся стрелы сильных. (5) Два сосца твоя яко два млада близнца серны, пасомая в кринах, дондеже дхнет день, и подвигнутся сени. (6) Пойду себе к горе смирней, и к холму Ливанску. (7) Вся добра еси, ближняя Моя, и порока несть в тебе. Царь Соломон по многому приемлется в образе истиннаго Царя — разумею же многое, во Святом Писании повествуемое о нем в лучшую сторону. Ибо называется мирным, имеет безмерную мудрость, созидает храм, царствует во Израиле и судит народ в правде, и происходит от семени Давидова, да и царица Ефиоплян приходит к нему. Все сие и подобное сему сказуется о нем прообразовательно, преднаписует же силу Евангелия. Ибо кто столько мирен, как yбubшiй вражду (Ефес. 2, 16), пригвоздивший на кресте врагов Своих (Кол. 2, 14), нас, лучше же сказать, мир примиривший Себе (2 Кор. 5, 19), и средостение ограды разоривый, да оба созиждет Собою во единая нового человека, творя мир (Ефес. 2, 14–15), проповедавший мир дальним и ближним (Ефес. 2, 17) чрез благовествующих благая (Рим. 10, 15)? Кто таковый здатель храма, как положивший основания его на горах святых (Псал. 86, 2), то есть, на Пророках и Апостолах, назидающий же, как говорит Павел, на основании Апостол и Пророк (Ефес. |
| Деян.20:14. Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взяв его, мы прибыли в Митилину. Деян.20:15. И, отплыв оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывав в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит, Деян.20:16. ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. Деян.20:17. Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви Апостол Павел решил, что сам он отправится пешком до «Асс», с тем, чтобы спутники его, отправившись вперед морем, взяли его там. «Асс» — приморский город в Мисии, к югу от Троады в 10 рим. милях (около 15 в). от нее, против острова Лесбоса. Путь от Троады до Асса Апостол прошел пешком и, кажется, один без спутников: причина не указана. От Асс они уже все вместе прибыли в Митилену, главный город острова Лесбоса, расположенный на восточной его стороне. Проведя там ночь, и отплыв, остановились против Хиоса, а на другой день пристали к Самосу, и побывав в Трогиллии, прибережном городе недалеко от Ефеса, на следующий день прибыли в Милит , приморский город к югу от Трогиллии и Ефеса, милях в 9-ти (около 14 верст) от последнего. Причину, почему они миновали Ефес, Дееписатель указывает ясно: чтобы не задерживаться Павлу в Асии, так как он спешил к празднику Пятидесятницы в Иерусалим. В этом главном малоазийском христианском обществе Апостол совершенно естественно опасался задержки для себя. Но миновав сам Ефес, он тем не менее пожелал проститься с предстоятелями Ефесской церкви, и вызвал их к себе в Милит. Прощальная речь Павла к пресвитерам Ефесским (Деян. 20:18—38) Вызванные Павлом предстоятели Ефесской церкви названы в 20«пресвитерами» («старейшими»), а святой Апостол в 20называет их «епископами» («блюстителями»). Кто же они были? Пресвитеры или Епископы? Оба этих названия употреблялись в государстве для обозначения сословий чиновников или сановников, прежде, чем они были усвоены в Церкви. Ни по своей этимологии, ни по своему первоначальному значению, они не имели ничего, что указывало бы на превосходство одних над другими. |
| Вологодского уезда, из-за Великого озера, Борисоглебского игум. Моисей , 1659. Сойгинской Екатерининской пустыня иг-нья Александра , 1665–72. Куфтыревской Троицкой пустыни строит. Игнатий , 1676. Сученской пустыни строит. Евфросин , 4 янв. 1684. III, 415; VI, 698, 180. Борисоглебского Сольвычегодского игум. Дионисий , 1548. В 1680 г. мнтрь упом. как церковь с попами. Лусской Пермцы 236 , Спасова Устьвожинская пустынь упом. в 1684.Строит. Даниил , в февр. 1704. VI, 328, 579. Спасской, на реке Вычегде, построен лета 7170-го, чёрным священником Филаретом ; существовал 1707. Покровской, в Пыелдине погосте, (Яренской), строит. Иоасаф , 1707. VI, 258, 1022. Игнатиевы пустыни строит. Григорий Неронов , 1665. Мнтрь запустел 1721. Южской волости, Спасской пустыни чёрный поп Григорий , в мар. 1659. Харитонцовой пустыни строит. Варсонофий , 22 мар. 1664. III, 298. Архангельской пустыни игум. Адам , 1737 и 38. III, 414; V, 376. Борисоглебская. III, 429. Боровинская. III, 464; VI, 1024. Белавиной: Строит. Иоасаф , 1738. – Аполлоний в 1818 перев. в Спасо-Суморин. – Иона , 3 нояб. 1834–37, 27 янв. перев. в Сямский. III, 530. Верхосицкая. III, 610. Вондожская. IV, 62. Дуниловой пустыни строит. Иосиф , 1764. IV, 72, Дедовская. IV, 76. Дюдикова. IV, 214. Зубовская. IV, 322. Кайсаровский. IV, 628. Коптев. IV, 774. Коровина пустынь. V, 13. Лешская. V, 21; VI, 958, 1022. Ломовская. V, 142. Негренской строит. Ефрем , 1702–4. V, 354; VI, 1032. Ножемская. V, 370. Орловский Устюжский. V, 465. Перевысьевская. V, 517. Перцова. V, 525. Песочного: Игум. Пимен , 1588. – Иосиф , 1626. Чёрный поп Рафаил , в июле 1659. Келарь Киприан , в февр. 1663. Строит. Филарет , 1729; после игум. Озерский. – Гавриил , 1738. – Дионисий , около 1760; в 1764 перев. в Сямский. V, 550. Печорская. V, 623. Кубенская. V, 670. Ржаницына. V, 733. Рябининой строит. Александр , 1738. VI, 69. Святолуцкая. VI, 184. Сольвычегодский Сретенский. VI, 239, 1047. Шуйская. VI, 366. Тиксненская. VI, 467. Ульяновская. VI, 606. Христофорова. |
| Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме! но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят». Объясн. Авраам не исполнил просьбы немилосердного богача (ст. 19– 21) потому, что просьба его была безрассудна: «пошли, его (Лазаря) в дом отца моего». Но из этого повествования видно, что умершие могут ходатайствовать за живых. Если не удовлетворено ходатайство жестокосердного богача, то из Писания видно, что ходатайство свят. угодников Божиих может быть удовлетворено: Тов. 12, 12; 2 Марк. 15, 14 ; 2Петр. 1, 13– 15 ; Откр. 5, 8; 8, 3–4 ; Лук. 20, 38 . 1Иоан. 2, 1–2 . «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая перед Отцем, Иисуса Христа. Праведника: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». Объясн. Единым ходатаем Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать перед Отцем небесным об очищении людских грехов, что только через Него люди получили доступ к Богу: Ефес. 2 18. Но как «наставник» в собственном смысле есть один Иисус Христос, и однако, в несобственном смысле у нас имеется много иных Богом поставленных наставников, в лице пастырей Церкви: Ефес. 4, 11 ; 1Кор. 12, 28–29 , так и ходатай в собственном смысле один Иисус Христос, а не в собственном по праву благодати Божией, являются ходатаями и святые люди: 2Кор. 1, 11 ; 2Петр. 1, 14–15 ; Ефес. 2, 18 ; Иер. 27, 18; 2 Макк. 15, 14. Евр. 12, 24 . «и к ходятаю нового завета Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева». Объясн. Хотя мы и прибегаем к заступлению святых, однако отнюдь не сравниваем их с единым Ходотаем ( 1Тим. 2, 5 ), каковым Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать перед Отцом Небесным об очищении людских грехов: Ефес. 2, 18 . Из Писания видим, что Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными: Рим. 8, 26 ; говорится также о ходатайстве святых угодников Божиих: 2Кор. 1, 11 . Таким образом, Иисус Христос есть Ходатай – Спаситель, а свят. угодн. – ходатаи-молитвенники. |
| И к нам относятся слова Господа: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Радуйтесь, братия, о Господе, вознесшемся на небо. Прославляйте Его, размышляя о великих делах Его благости; будьте тверды на пути спасения; внимайте всегда Его заповедям и последуйте им; не унывайте среди скорбей и всяких трудных обстоятельств настоящей жизни, но просите помощи у Господа, и уповайте на Него, помышляя о великих обетованиях Его. Помните слово Господа: «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит; того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Слава Ему, единородному Сыну Божью, Спасителю нашему, со безначальным Его Отцем и Всесвятым Духом, ныне и во веки веков. Аминь. Беседа 14. В неделю святых Отец Во дни оны, суди Павел мимо ити Ефес, яко да не будет ему закоснети во Азии: тщашебося, аще возможно будет, в день пятьдесятный быти в Иерусалиме ( Деян.20:16 ). В предложенном ныне чтении из Деяний святых Апостолов слышали мы трогательное и поучительное слово апостола Павла, которое произнес он в городе Милит к пресвитерам и епископам, призванным из Ефеса и его окрестностей. По какому было это случаю, показывает нам повествование св. Луки. Он пишет: «Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии, потому что он поспешал, если можно, в день пятидесятницы быть в Иерусалиме». Павел желал видеться с ефесскими христианами и особенно с епископами и пресвитерами, чтобы преподать им наставления к утвержденью их в вере и предостереженью от лжеучителей, но не находил это удобным; потому что поспешал, если можно, прибыть ко дню пятидесятницы в Иерусалим. Если бы посетил он Ефес, то необходимо должен был бы замедлить. Почему особенно желал Павел ко дню пятидесятницы прибыть в Иерусалим, повествователь не сказал; а можно полагать, что этого требовала ревность Святого Павла к славе Иисуса Христа. Так как к празднику пятидесятницы со всех сторон собиралось в Иерусалим великое множество поклонников или чтителей истинного Бога; то в этот праздник открывалось обширное поле для сеяния спасительного слова. Но святый Павел, решившись миновать Ефес, хотел, по крайней мере, видеться с епископами и пресвитерами, чтобы преподать им последнее наставление, зная по откровенью Духа, что он уже более не увидится с ними (ст. 25). |
|
|
