| А.В. Попов Слово к Сербам в Джаксонской Церкви Не бывайте удобь преложни ко иному ярму ( 2Кор.6:14 ). Такими словами начинается нынешнее апостольское чтение, и на них-то и хочу я остановить ваше внимание, возлюбленные братья. Св. Апостол Павел писал некогда Коринфским христианам, чтобы они не имели общения с неверными и идолослужителями, и разумел, конечно, не житейское общение в обычных делах, ибо иначе надлежало бы христианам совсем выйти из мира ( 1Кор.5:10 ), а общение в делах веры, в служении Богу. В этом не должно было быть общего у Коринфян с язычниками, ибо какое согласие между Христом и велиаром, и какая совместность храма Божия с идолами ( 2Кор.6:15–16 )? Но приложимыли эти наставления Апостола к вам, братие? Вы живете не среди язычников, а среди христиан. И если дозволительно иметь общение даже с язычниками в житейских делах, то разве нельзя иметь вам религиозного, молитвенного общения с другими христианами, которые веруют в Того же Христа, Сына Божия во плоти пришедша? Так, братие; но хотя они и служат вместе с вами одному Господу, однако не забывайте, что вы – православные, т.е. правильно славите Бога и истинно служите Ему, а они – инославные, т.е. славят Господа иначе, чем вы, и, следовательно, не вполне правильно и истинно; да не оскорбятся они, если к ним применим выражение Апостола, что они содержат истину в неправде ( Рим.1:18 ). А раз мы обладаем полнотою истины, то какая же надобность в таком случае обращаться нам к другим церковным общинам за молитвенным утешением и наипаче за св. таинствами? Не будет ли это похоже на то, как если бы кто-нибудь жаждущий отринул чистый родник и стал бы пить воду из мутных источников? Или кто, понимающий дело, променяет самородный драгоценный камень на подражание ему, хотя бы и искусное? Или какой здравомыслящий человек, при переправе через широкую и бурную реку, отвергнет прочный и надежный корабль и предпочтет ему утлое судно, в котором ежеминутно может потонуть? Если же мы мудры в делах житейских, то почему же в делах веры нам быть младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения ( Ефес.4:14 ). |
| А. Обязанности христианина, вытекающие из повеления познавать Бога 1. Учись богопознанию, как важнейшему из всех знаний а) Свидетельства св. отцов об обязанности богопознания. Св. Ириней лифнский говорит: «Господь не сказал, что Отец и Сын вовсе не могут быть познаны; иначе напрасно было бы и Его пришествие. Ибо для чего Он пришел сюда? Для того ли, чтобы сказать нам: не ищите Бога; Он неведом и вы Его не найдете – как лгут последователи Валентина, будто Христос (так) сказал (их) вонам?» (Кн. IV, 4). Св. Иоанн Златоуст не был против исследования в деле веры; это ясно видно в его призыве к такому исследованию. Так он говорит: «Бог хощет, чтобы мы не просто слушали имена и слова, находящиеся в Писании, но се разумением. Поэтому блаженный Давид многие из своих псалмов подписал так: в разум и говорил: открой очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс. CXVIII. 18) . После него сын его, заступивший его место, учит, что мудрости должно искать как серебра, приобретать ее больше, чем золота. А Господь внушал иудеям испытывать писания и тем нас еще более побуждает к исследованию (их), – ибо Он не в том смысле говорил это, чтобы, только прочитав, можно было с первого раза понят писание. Никто, конечно, не станет испытывать того, что находится вблизи и под рукою, а испытывают то, что остается в тени и может открыться только после долгого изыскания. Для того-то писание и называется сокровищем сокровенным, чтобы побудить нас к испытанию его, – а это внушается нам для того, чтобы приступали в словам писания не просто, как случилось, но с большою осмотрительностию, – ибо кто станет слушать, что читается в нем, без рассуждения; и все принимать так, как сказано, – буквально, такой может предполагать много нелепого о Боге. Он, пожалуй, допустит, что Бог есть и человек и что Он состоит из меди, что Он и гневлив, и яростен и много других еще более худых мыслей. Если же кто будет вникать в глубину смысла, то избежит всякой такой нелепости» 46 . («Бес. на св. Uoahha XV »). б) О необходимости усовершенствования в познании св. веры нашей. Христианин должен возрастать в познании веры. Св. апостол Павел, научив уверовавших во Христа существеннейшим и необходимейшим истинам веры ( 1Кор. 2, 2 ), не переставал заботиться о том, чтобы христиане совершенствовались в познания преподанного им учения. В заботах о сем он не перестает молить Бога о новообращенных им христианах, чтобы они возрастали в познании Бога ( Кол. 1, 10 ), дабы Он исполнил их познанием воли Его во всякой премудрости и разумении духовном ( Кол. 1, 9 ), дабы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал Духа премудрости и откровения в познании Его ( Ефес. 1, 17 ). Молясь ко Господу, ап. Павел не перестает убеждать верующих: возрастайте в познании Бога и Господа наши и Спасителя Иисуса Христа ( Кол. 1, 10 ср. 2Петр. 3, 18 ). |
| В. А. Андросова Скачать epub pdf Глава II. Образы небесных книг в апокалипсисе: их характеристика и контекстный анализ 1. Книги и письменность в Апокалипсисе 1.1. Употребление слова «писать» в Апокалипсисе Неоднократно отмечалось, что связанная с книгами образность проходит через все повествование Апокалипсиса 184 . Слово «книга» и другие слова, связанные с понятием письменности (записывание, чтение) ни в одном ином раннехристианском произведении не употребляются столь широко, как в Откровении Иоанна Богослова. В значимости письменного текста для автора Апокалипсиса можно убедиться, проследив за его использованием глагола «писать» (Ypacpw). Он употреблен уже в самом начале Апокалипсиса: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем…» ( Откр 1:3 ). Христос, явившийся Тайнозрителю как «подобный Сыну Человеческому», повелевает ему «написать»: «То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию». Это повеление Откр 1: 11 (вместе с последующим изречением Откр 1: 19 «Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего») предваряет раздел посланий семи церквам ( Откр 2–3 ). Каждое из семи посланий начинается формулой «Ангелу… церкви напиши… " (2: 1, 8, 12, 18; 3: 1, 7, 14), причем повеление «написать» повторяется каждый раз. И далее на протяжении видений нередко звучит повеление записать услышанное Тайнозрителем. Например, в Откр 14: 13 : «И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе…»; «И сказал мне Ангел: напиши; блаженны званые на брачную вечерю Агнца» ( Откр 19: 9 ); «И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны» ( Откр 21: 5 ). Имеется и обратный пример – по особому повелению Божию, ап. Иоанн 185 не должен записывать то, что сказали «семь громов», но напротив, запечатать это ( Откр 10: 3–4 ). Глагол γρφω употребляется также для обозначения написания имен. В частности, говорится о написании имени на верующих или о даровании им имени ( Откр 2: 17; 3: 12; 14: 1; 17: 5 ; и в 21: 12 говорится о написании имен колен Израилевых на вратах Нового Иерусалима). Также сказано, что Христос имеет «имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого», и на одежде Его написано «Царь царей и Господь господствующих» – 19: 12,16. Подобное сказано и о богопротивном Вавилоне: «…на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» ( Откр 17: 5 ). |
| В.В. Четыркин Отдел IV. О писателе Апокалипсиса I . Самосвидетельство Апокалипсиса о писателе Патристическая традиция об Апокалипсисе, о которой была речь в первом отделе исследования, не единогласна в суждении о его писателе и достоинстве. Среди древних встречаются как прямые отрицатели апостольского происхождения этой священной книги, так и замалчивающие о ней. Однако все эти попытки дискредитировать Апокалипсис, как мы уже видели, относятся ко времени сравнительно позднему и не имеют под собой исторической и традиционной почвы, противореча общему церковному убеждению о происхождении его. Ввиду этого, мы считаем положительным результатом изучения древнего предания об Апокалипсисе тот вывод, что писателем его признавался издревле св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов. Теперь необходимо обратиться к самой книге и посмотреть, насколько ее собственное свидетельство подтверждает это мнение о писателе. Иоанн, писатель Апокалипсиса, называет себя рабом Божиим. Обращаясь к малоазийским христианам, он именует себя их братом и соучастником в скорби, и в царствии и в терпении Иисуса; сообщает также, что он был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса: δι τν λγον το Θεο κα τν μαρτυραν ησο ( Откр.1:1:9 ). Свою книгу, написанную в форме послания, Иоанн посылает семи церквам, находящимся в Асии: в Ефес, в Смирну, в Пергам, в Фиатиру, в Сарды, в Филадельфию и в Лаодикию. Как показывают послания к семи церквам, Апокалиптик был отлично знаком с состоянием их внешней и внутренней жизни, что возможно только при условии продолжительного пребывания его в Малой Азии. Вот и все, что мы можем узнать о писателе из самого Апокалипсиса. Еврейская окраска языка и мышления писателя Апокалипсиса указывает на его палестинское происхождение. Очевидно, задолго до написания Апокалипсиса Иоанн переселился в Малую Азию и занимал там среди христиан самое высокое положение. Он был настолько выдающеюся и общеизвестною в церквах провинции личностью, что считает возможным просто называть себя ωννης ( Откр.1:4 ), γ ωννης ( Откр.1:9 ), Κγ ωννης κοων κα βλπων τατα ( Откр.22:8 ). Такое значение Апокалиптика не могло основываться на его иерархическом положении, но для его объяснения необходимо предположить другое основание. Таким основанием авторитета Иоанна могло быть только его апостольское достоинство. |
| В книге Деяний ( Деян. 1:15 ) сказано: «Ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым». Там же 19-я глава начинается так: «...Павел, прошел верхние страны, прибыл в Ефес и, нашед там некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния... Услышавши это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святой, и они стали говорить иными языками...» ( Деян. 19:1–6 ). Вот пятидесятники и говорят, что православное крещение – покаяния (если в сознательном возрасте принято), ибо и в Деяниях ( Деян. 2:38 ) сказано: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас...» и «Встань, крестись и омой грехи» ( Деян. 22:16 ). Таким образом, крещению предшествует покаяние. Но уже далее: «Он будет крестить вас Духом Святым...» ( Мф. 3:11 ; Мк. 1:8 ; Лк. 3:16 ) и «Я не знал Его, но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего… Тот есть крестящий Духом Святым» ( Ин. 1:33 ). Крещение Духом даже может предшествовать водному крещению (ибо оно, по мнению ХВЕ (аббревиатура христиан веры евангельской), – главное и составляет суть и смысл Нового Завета): «Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?» ( Деян. 10:44–47 ). Так и произошло, поясняют пятидесятники, потому что «Дух дышит, где хочет...» ( Ин. 3:8 ), а крещение водою – это лишь крещение покаяния ( Мк. 1:4 ; Лк. 3:3 ; Деян. 13:24 ), поэтому, утверждают они, главнее достичь духовного крещения, т.е. осуществить и прочувствовать это через видимые знаки, такие, как, например, иные языки. |
| В творениях отцов Церкви и в канонах симония признается страшным грехом против Святого Духа. Сущность этого греха состоит в том, что дары Духа становятся предметом купли и продажи. Слово «симония» обязано своим происхождением первому свято-покупателю Симону волхву, который, увидав, что «через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес апостолам деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» ( Деян.8:18–21 ). Но грех симонии старее этого события и своего названия. Тарасий, патриарх Константинопольский , усматривает следы симонии еще в Ветхом Завете в действиях царя Израильского Иеровоама, который ставил «из народа священников высот. Кто хотел, того он (царь) посвящал и тот становился священником высот» ( 3Цар.13:33–34 ). С большею очевидностию симония указывается в продаже Исавом первородства и в проступке Гиезия, взявшего подарки с Неемана. Упомянутый п. Тарасий кроме того уподобляет повинных в симонии «Иуде предателю, продавшему Христа богоубийцам иудеям за цену серебра» 1 . К получившим священство через подкуп древние церковные писатели относили слова: «кто не дверью входит во двор овчий, но прелазит инде, тот вор и разбойник» ( Ин.10:1 ). Получающие же деньги за посвящение в духовный сан считались нарушителями завета Господня: «даром получили, даром и давайте» ( Мф.10:8 ). Вообще порок симонии считался явлением нетерпимым в христианстве, нечестивой попыткой соединить служение Богу и маммоне. I Не видно, чтобы в апостольское время существовал этот порок: тем не менее апостолы старательно предостерегали пастырей от корыстолюбя, на почве которого возрастает симония. Апостол Петр увещевает пастырей пасти Божие стадо «не для гнусной корысти». Апостол Павел ставит себе в заслугу, что он «ни сребра, ни золота, ни одежды ни от кого не пожелал». Он же писал к Тимоею, что «корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры», что «никакой любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в царстве Христа и Бога» ( 1Петр.5:2–4 ; Деян.21:33 ; 1Тим.6:10 и Ефес.5:5 ). Эти изречения седьмой вселенский собор признавал имеющими отношение к симонии, а п. Тарасий, на основании их и слов ап. Петра к Симону: «нет тебе в сем части и жребия», – уверяет, что в получившем духовную должность чрез симонию «нет благодати Св. Духа, т. е. святыни священства. Тот вовсе чужд священства, кто когда-либо дает или взимает мзду, в какое бы то ни было время – до рукоположения или после рукоположения». |
| Введение Мир православного богословия можно уподобить огромному, премудро устроенному и богато украшенному зданию. Курс «Катихизиса» имеет целью изучить главные «несущие конструкции» и «соединительные узлы» этого здания, понять основные принципы его устройства и, таким образом, получить возможность более или менее свободно ориентироваться в мире богословского знания. 1. Понятие о православном «катихизисе» 1.1. Значение слова «катихизис» Слово «катихизис» происходит от греческого глагола katecheo, что значит «говорить кому-то», «устно наставлять», «оглашать». Именно в таком значении это слово употребляется в Новом Завете. Достопочтенный Феофил, к которому евангелист Лука обращается в начале своего Евангелия, был наставлен (κατηχθης) ( Лк. 1:4 ) в учении христианской веры. Александрийский иудей Аполлос, пришедший с проповедью в Ефес, был наставлен (ν κατηχημνος) в начатках пути Господня ( Деян. 18:25 ). Первоначально «катихизисом» называлось устное научение основам христианской веры. Со временем это наименование распространилось также и на записанные наставления. Таким образом «катихизис» превратился в жанр христианской вероучительной литературы. По определению «Пространного Христианского Катихизиса», «Православный Катихизис есть наставление в православной Вере Христианской, преподаваемое всякому Христианину для благоугождения Богу и спасения души» 1 . 1.2. Что такое вера? а) Прежде всего под верой понимают состояние психологической уверенности в истинности некоторых положений, которые не могут быть логически доказаны и опытно проверены. Применительно к христианской религии вера означает уверенность в бытии Бога и духовного мира, а также в исполнении Божественных обетований. Апостол Павел определяет веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр. 11:1 ). По истолкованию «Пространного Катихизиса», это означает «уверенность в невидимом, как бы в видимом, в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем» 2 . Такая вера является основанием религиозной жизни как таковой, «ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр. 11:6 ). |
| Глава 13 Путешествие Варнавы и Савла в Кипр и обращение проконсула Сергия Павла (1-12). Путешествие в Пергию и Антиохию Писидийскую и речь апостола Павла в синагоге (13-41). Действие апостольской проповеди на язычников и на иудеев и гонение на апостолов со стороны иудеев (42-52). Путешествие Варнавы и Савла на Кипр (13:1-12). В первенствующей христианской Церкви особенными дарами Св. Духа, которых сподоблялись лишь некоторые избранные, были пророчество и учительство (см. 1 Кор. 12:28 и Ефес. 4:11 ). Антиохийская церковь к описываемому времени достигла такого духовного преуспеяния, что в ней были уже свои пророки и учители. Из них на первом месте Дееписатель называет Варнаву, вероятно по особенному к нему уважению в первенствующей Церкви и по особенному участию в устройстве церкви Антиохийской, а Савла - на последнем месте, так как он позднее всех вступил в общение с Антиохийской церковью да и самая его Апостольская деятельность только что еще начиналась. Упоминает Дееписатель еще троих, о которых в новозаветных книгах ничего неизвестно: Симеона, называемого Нигер, что значит " черный, " вероятно, из римских прозелитов, как можно догадываться по прозвищу; Лукия, или Луция Киринеянина, - может быть одно лицо с тем Луцием, кого упоминает Ап. Павел в послании к Римлянам 16:21 (сравни Деян. 13:1 ), - Манаила, или Манаима, совоспитанника Ирода четвертовластника, то есть Ирода-Антипы, тетрарха Галилейского. Это примечание характерно: воспитание при дворе Ирода Великого не оказало, следовательно, на него влияния. " Когда они служили Господу " - греческое слово, употребленное здесь относится к храмовому священническому служению: вероятно, это была Евхаристия. Важно отметить при этом, что они " постились. " ? современные сектанты, уверяющие, что они во всем следуют Священному Писанию, отвергают пост. Во время этого богослужения Дух Святой, вероятно, через одного или нескольких пророков, повелел " отделить Варнаву и Савла на дело, к которому Он призвал их, " то есть на особенное благодатное служение Церкви Христовой. Как видно дальше, это было миссионерское служение для обращения ко Христу язычников. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 Некоторые из прежних истолкователей божественного Апостола утверждали, что богомудрый евангелист Иоанн первый преподал ефесянам спасительную проповедь. Иные же говорили, что сделано сие другими, а божественный Павел, не видев еще ефесян, написал к ним сие послание. Но ничего такого не сообщает нам история апостольских Деяний. Яснее же дознаем истину, если приведем себе на память следующее сказание. Когда в Антиохии возник вопрос о законе, к святым апостолам посланы были божественные Варнава и Павел и, получив решение недоумения, принеся с собою и писания об этом, возвратились снова в Антиохию. Явно же, что в это же время с первоверховными апостолами заключили они и те условия, о которых божественный Павел в Послании к Ефатам сказал: «и познавше благодать Божию данную ми, Иаков и Кифа и Иоанн, мнимии столпи быти, десницы даша мне и Варнаве общения, да мы во языки,они же во обрезание» (Гал. 2:9). Из чего нетрудно усмотреть, что божественный апостол Иоанн не оставлял еще иудеи. А по возвращении из Иерусалима, когда у святых апостолов с Варнавою и Павлом произошел спор о блаженном Марке, Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, божественный же Павел с Силою, обошедши Сирию и Киликию, отправился в Ликаонию. И обрезав там доблестного во всем Тимофея, устремился во Фригию и Ефатию, посевая семена благочестия. Ибо возбранил им, как сказано, Дух Святой «глаголати слово во Асии» (Деян. 16:6). Потом, прошедши Мисию, покусились и жителям Вифинии предложить спасительную проповедь; и снова возбранил им Божественный Дух. Пришедши же в Троаду, призваны благодатию в Македонию. Потом, после Македонии, принесши луч Боговедения афинянам и коринфянам, пошли в Ефес. С Апостолом вместе были Акила и Прискилла. Посему блаженный Лука извещает, что Павел «вшед в сонмище стязашеся со Иудеи» (Деян. 18:19), и когда просили его остаться в Ефесе, не согласился, но отплыл в Иудею. Поэтому явно, что город ефесский в то время не пользовался еще спасительною проповедию. Ибо божественный Апостол не пошел бы в иудейское сонмище, оставив верных. |
| Город Колоссы и основание церкви в Колоссах Место и время написания послания Повод и цель написания послания О подлинности послания Разделение и содержание послания Литература предмета Глава 1 2 3 4 Город Колоссы и основание церкви в Колоссах В Азиатской области Фригии, в долине реки Лика, во времена Ап. Павла находился довольно большой город Колоссы. В последующее время имя этого города исчезает из истории и на месте его появляется новый небольшой город – Хоны, в котором в 8-м веке совершилось известное чудо Архангела Михаила. Это был город богатый и стоял на дороге, ведшей из глубины Азии в Ефес, представлявший собою религиозный центр Малой Азии. Неизвестно, когда были занесены первые семена христианства в Колоссы. Может быть, приходившие из Фригии на день Пятидесятницы в Иерусалим и бывшие свидетелями сошествия Духа Святого на Апостолов и других верующих, иудейские прозелиты ознакомили и Колоссян с Евангелием Христовым. Но церковь из язычников Колосских ( Кол 2:13 ) была основана одним из учеников Апостола Павла – сам Павел не был в Колоссах ( Кол 1:6, 2:1–3 ) – Епафрасом, который был Колосским гражданином ( Кол 1:7 ). Когда Ап. писал Колосской церкви свое послание, она уже была прочно устроена и, следов., насчитывала не один год существования. Место и время написания послания Послание к Колоссянам написано Апостолом из римских уз ( Кол 4:3, 18 ) именно из первых его уз (от весны 62-го года до весны 64-года). Об этом говорит то обстоятельство, что Ап., по изображению послания к Колоссянам ( Кол 4:7–14 ), пользовался в своих узах значительными льготами и мог принимать к себе различных посетителей, а это как раз совпадает с изображением первых уз Апостола в кн. Деяний ( Деян 28:16–31 ). Затем Апостол в послании к Филимону, написанном в одно время с посланием к Колоссянам, выражает надежду посетить Колоссы в случае освобождения из уз. Между тем, будучи в кесарийских узах, Апостол сам потребовал суда у кесаря ( Деян 25:10–12 ). Ясно, что он не мог там, в Кесарии, мечтать о возможности побывать в Колоссах: дело его должно было решиться только в Риме и только в Риме он мог высказать надежду на освобождение. Повод и цель написания послания |
|
|
