| Стих 1. Непорочен и справедлив. 2 . Непорочность и справедливость Иова. И то и другое необходимо и важно. Ибо некоторые столь просты, что пренебрегают справедливым. Они потому оставляют непорочность истинной простоты, что не устремляются к добродетели справедливости. Ибо поскольку они не знают, как посредством справедливости быть осмотрительными, они никоим образом не могут пребывать из-за простоты невинными. Так Павел увещевал своих учеников, говоря: «Желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло» ( Рим. 16:19 ). Подобно и в другом месте сказано : «Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы» ( 1Кор. 14:20 ). Также Сама Истина говорит своим ученикам: «Будьте мудры, как змии и просты, как голуби» ( Мф. 10:16 ). В наставлении по необходимости сочетается как одно, так и другое: хитрость змея, которая умудряет голубиную простоту, и простота голубя, которая умеряет змеиное лукавство. Равным образом, Дух Святой в явлении Своем людям открылся не только в виде голубя, но так же был подобным огню ( Мф. 3:11, 16 ). Под образом голубя, конечно же, подразумевается простота, а под видом огня ревность. Итак, Он показался голубем и огнем, потому что все исполненные Им так покоряются кротости простоты, что возгораются против беззаконий грешников ревностью справедливости. Далее следует: 3 Стих 1. Был богобоязнен и удалялся от зла. 3 . Что значит бояться Бога? Добро , смешанное со злом, отвергается. Бояться Бога означает то, чтобы всякое доброе дело, которое необходимо совершить, не оставлять без должного внимания. Об этом говорил еще Соломон: «Кто Бога чтит, тот ничем не пренебрегает» ( Еккл. 7:19 ). Но многие хотя и делают нечто хорошее, все же запинаются, хоть и весьма редко, некоторыми прегрешениями, вследствие чего Иов верно именуется боящимся Бога и удаляющимся от зла. Ибо сказано: «Уклоняйся от зла и делай добро» ( Пс. 36:27 ). Бог не принимает добрых дел, которые пред очами Его осквернены были примесью злого. Ибо премудрый Соломон говорил: «Кто согрешит в одном, тот погубит много доброго» ( Еккл. 9:18 ). И Иаков свидетельствует об этом, говоря: «Кто соблюдает весь Закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» ( Иак. 2:10 ). О том же пишет Павел: «Малая закваска квасит все тесто» ( 1Кор. 5:6 ). Итак, блажен Иов, поскольку указано, насколько он был чист в добре, и искусно показывается, насколько он был чужд злу. |
| Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, – и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» ( Еккл. 3:14 . Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: «Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» ( Еккл. 8:1 . Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» ( Рим. 11:33 . Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни. В книге Бытие в гл.14 18:20 говорится о царе Иерусалима – Мелхецедеке (Малки-Цедек). За какие деяния он имел такое имя? священник Афанасий Гумеров Мелхиседек в Священных книгах Ветхого Завет упоминается только дважды: Быт. 14:18–20 и в мессианском псалме 109:4. Священное Писание дает нам о нем очень мало исторических сведений: царь Салима (будущего Иерусалима) и священник Бога Всевышнего (по-евр. Эль-Эльон). Поэтому мы не можем сказать: дано ли было ему это имя («царь правды» или «царь мой – праведность») промыслительно от рождения или присвоено за определенные деяния. Пример тому – Иаков, ставший Израилем. Уже в ветхозаветное время Мелхиседек воспринимался как прообраз будущего Мессии «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Пс. 109:4 . Богословски глубоко эту тему разрабатывает св. ап. Павел, говоря о Первосвященнстве Иисуса Христа ( Евр. 5:6; 6:20; 7:1–7, 6–25 ): «по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» ( Евр. 5:2–3 ). |
| Отвращается... душа его от любимой пищи (Иов. 33,20). Слышишь, душа моя, звук трубы (Иер. 4,19). Напитаю душу священников туком (Иер. 31,14). Чего желает душа твоя (1 Цар. 20, 4). Привыкших к мысли о бессмертии души пусть не смущают наши слова о бессмертии духа. Это не новшество, ибо в большинстве мест Священного Писания, где речь идет о смерти, говорится именно об оставлении тела духом, а не душой. Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26). Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл. 3, 21). Находящимся в темнице духам (а не душам!)... проповедал (1 Пет. 3, 19). К духам (не душам) праведников, достигших совершенства (Квр. 12,23). И возвратился дух ее (дочери Иаира) (Лк. 8,55). В Твою руку предаю дух мой (Пс. 30, 6; Лк. 23, 46). Господе Иисусе! приими дух мой (Деян. 7,59). Изыдет дух ею, и (он) возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его (Пс. 145,4). И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Эти два последних текста особенно важны для обоснования нашего мнения, что смертны те элементы душевной деятельности, которые связаны с жизнью тела: чувства и мыслительные процессы, неразрывно связанные с деятельностью мозга. В тот день погибнут все помышления его, т. е. прекратится деятельность сознания, для которой необходимы все восприятия живого мозга. Изыдет не душа, а дух, и возвратится в землю свою, т. е. в вечность. Возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его . И дух животный, конечно, должен быть бессмертным, ибо он тоже имеет начало в Духе Божьем, Духе бессмертном. Мысль о бессмертии духа животных явно содержится в известных словах Павловых о надежде всей твари (Рим. 8, 20-21); ...в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих . В немногих местах Священного Писания смерть определяется как исхождение души (а не духа) из тела (Быт. 35, 18; Деян. 20, 10; Пс. 15, 10). Это легко объясняется тем, что и вообще в Библии, особенно же в псалмах, слово душа часто употребляется в общепринятом смысле, т. е. как совокупность всей деятельности душевной и духовной. Но мы и говорим, что при жизни дух и душа человека соединены в единую сущность, которую можно назвать просто душой. |
| Приниматель даров, многостяжатель, сребролюбец и ростовщик – одна телега с четырьмя лошадьми, в которой возница и начальник – гордость. Господом низвержен тот, кто следует за ними, [устремившись] к собственной погибели. Посему непозволительно для благомыслящих управляться неприязненным, чтобы не свалиться вместе с ним в пропасть мучения, но [должно] руководиться в жизни скорее Апостолом, говорящим: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую ( 1Тим. 6:8 ). Посему убоимся заповеди Апостола, особенно же Самого Господа, говорящего: Не берите с собою ни золота, ни серебра ( Мф. 10:9 ), не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить( Мф. 6:25 ), ибо такого возницу [вышеупомянутая четверка лошадей] сбросит под ноги свои и растопчет. Прекрасно же и Приточник увещает приемлющих дары, говоря: не разгневай мужа в нищете его ( Сир. 4:2 ). И опять-таки: Любяй сребро не насытится сребра ( Еккл. 5:9 ). Посему нищий позна ходити противу живота ( Еккл. 6:8 ). И не буди рука твоя простерта на взятие, а на отдаяние согбена ( Сир. 4:31 ). И Апостол: блаженнее давать, нежели принимать ( Деян. 20:35 ). И Закон говорит: не оправдиши нечестиваго даров ради ( Исх. 23:7 ). И еще: да не возмеши даров: дары бо ослепляют очи видящим ( Исх. 23:8 ). И Самуил, соблюдая заповедь Закона, сказал народу: еда у кого… приях мзду, или обущу? Се Свидетель Господь ( 1Цар. 12:3 ). И пророк Амос, выведенный пред народом, сказал: вы приемлюще дары от нищих ( Ам. 5:12 ). И Исаия, порицая, говорит: Князи… любяще дары, гоняше воздаяние ( Ис. 1:23 ). И именуя жалкими их, продолжает: горе… оправдывающим нечестива даров ради и еже есть праведное праведнаго вземлющим от него ( Ис. 5:22–23 ). И иначе: Мзда и дарове ослепляют очи премудрых ( Сир. 20:29 ). [Col. 1461] И опять: Губит себе мздо имец, ненавидяй же даров приятия спасется ( Притч. 15:27 ). И тотчас: приемлющему дары неправедно в недра не предуспевают путие ( Притч. 17:23 ). И: Лучше имя доброе, неже богатство ( Притч. 22:1 ). Давид же, Бога умоляя, сказал: Да не погубиши с нечестивыми душу мою, и с мужи кровей живот мой. ихже в руку беззакония, десница их исполнися мзды ( Пс. 25:9–10 ), нечестивыми и беззаконными мужами кровей называя принимающих дары. И далее: безумен и несмыслен погибнут, и оставят чуждим богатство свое ( Пс. 48:11 ). И о том же сказано: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? ( Лк. 12:20 ), безумными называя тех, кто полагается на богатство, несмотря на неопределенность плотской жизни. И опять-таки: Приклони сердце мое во свидения Твоя, а не в лихоимство ( Пс. 118:36 ). Иов же, показывая чистоту свою, рек: аще рукама моима прикоснухся даров ( Иов. 31:7 ). И Господь наш и Спаситель заповедует, говоря:смотрите, берегитесь всякого любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк. 12:15 ). Ему же слава во веки веков. Аминь. |
| Слово 90. О плаче Плач – сопричастник нестяжательности и всем нам подходит и полезен. Ибо он не только производит добродетели, но и сохраняет их. И после отшествия [человека] отсюда становится причиной вечной радости и доставляет утешение, по слову Господнему ( Мф. 5:4 ), для тех, которые до конца его [здесь] имеют. Посему о нем прежде всего да просим Господа, чтобы даровал Он нам его на все время нашей жизни. Ибо любители плача, имея его постоянно, также прилежат к молитве и укрепляются; и таковые облачаются в оружия света ( Рим. 13:12 ) и слышат: У тебя же и одежда теплая ( Иов. 37:17 ), враги же таковых одеждутся яко одеждою студом своим ( Пс. 108:29 ), а наследники плача, как сказано, – небесной радостью, наслаждением неизъяснимым и славой неизглаголанной. Об этом и Екклесиаст нас учит, говоря: Лучше ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира ( Еккл. 7:2 ); и опять: Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья ( Еккл. 7:4 ); и далее: Не устраняйся от плачущих, и с сетующими сетуй ( Сир. 7:37 ). Пророк Амос же говорит: Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних, и восплачется земля и те, кто на ней ( Ам. 8:11 ). Теперь же исполнилось пророчество сие в наши времена, ибо вси уклонишася, вкупе непотребни быша ( Пс. 52:4 ). Посему и Исаия говорит:оставьте меня, я буду плакать горько; не усиливайтесь утешать меня в разорении… народа моего ( Ис. 22:4 ). И Иеремия говорит:кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез? я плакал бы день и ночь! ( Иер. 9:1 ). И народу говорит: чтобы из глаз наших лились слезы днем и ночью ( Иер. 9:18 ). Но нет среди нас разумеющего, чтобы применить эти слова к себе. И Даниил: И обратил я лице мое к Господу Богу, в посте и вретище ( Дан. 9:3 ). И Давид: И яко плача и яко сетуя, тако смиряхся ( Пс. 34:14 ),пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах. Яко лядвия моя наполнишася поруганий ( Пс. 37:7–8 ). И Иов: и на веждах моих тень смерти ( Иов. 9:3; 16:16 ). |
| Глава 10 Еккл.10:1 . Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью. Мёртвые мухи портят благовонную масть; сильнее мудрости и славы небольшая глупость. Доказательство представляет мысль предшествующего стиха, в котором сказал, что из-за одного глупого может погибать много доброго, что худой человек, примешавшись к хорошим, заражает многих, подобно тому как мухи, если умрут в благовонной масти, портят и запах и цвет ее. И так как к мудрости часто примешивается хитрость, и ум часто бывает соединён с нечестием: то повелевает, чтобы мы искали мудрости чистой, чтобы она соединялась с голубиною невинностью, чтобы мы были разумны на добро, а просты на зло. Может быть и такой смысл: праведному лучше иметь немного простоты и, при чрезвычайной терпеливости, когда отмщение он предоставляет Богу, казаться неразумным, чем, тотчас отомщая, делать зло, сохраняя вид умного. Иначе: мухи, которые, по Исайе ( Ис.7:18 ), владеют частью реки Египетской, портят вкус елея, в каждом верующем оставляя запах и следы своей нечистоты. От этих-то мух и получил название князь бесовский Веельзебуб ( Мф.12:24 ), что в переводе значит: «идол мух», или «человек мух», или «имеющий мух». Еккл.10:2–3 . Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп. Сердце мудрого на правой стороне его, а сердце глупого на левой стороне его. Но и по дороге, когда глупый идёт, сердце его уменьшается, и он говорит, что всякий глуп. В Евангелии заповедуется, чтобы левая рука мудрого не знала, что делает правая ( Мф.6:3 ). И получившим удар в правую щеку, повелевается подставлять бьющему не левую щеку, но другую ( Мф.5:39 ). Ибо праведный не имеет у себя левого, а у него все правое. И когда Спаситель придёт для суда, агнцы станут по правую, а козлища будут по левую сторону ( Мф.25:33 ). И в Притчах написано: «пути бо десныя весть Господь, развращени суть, иже ошуюю» ( Прит.4:28 ). Итак, кто мудр, тот всегда помышляет о будущем, о том что ведёт к правой стороне; а кто неразумен, тот помышляет о настоящем, что поставлено по левую сторону. Следуя этому, философ и поэт сказал: |
| Глава 9 Еккл.9:1 . На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним. Все это дал я в сердце моем, чтобы исследовать все, что праведные и мудрые и дела их в руке Господа. И даже любовь, и даже ненависть: не знает человек всего в лице их. И это место Симмах перевел яснее, поставив: все это я решил в сердце моем, чтобы исследовать все, – что и праведные и мудрые и дело их в руке Божией. И сверх того ни дружбы, ни вражды не знает человек; но все пред ним неверно, потому что всем подобная участь – праведному и неправедному. Смысл такой: и к этому я проложил сердце мое, и хотел знать, кого Бог любил и кого ненавидел. И нашёл я, что хотя дела праведных в руке Божией, однако же теперь они не могут знать, любит ли их Бог, или нет, и колеблются в сомнении, – в испытание ли терпят они то, что терпят, или в наказание. Узнают же они в будущем; «и все в виду их», т. е. знание этого ожидает их когда они отойдут из этой жизни; ибо суд тогда, а теперь – борьба. А теперь остается неизвестным – по любви ли Божией, как Иов, терпят те, кои терпят бедствия, или по ненависти, как очень многие грешники. Еккл.9:2 . Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Всем исход один – праведному и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы. Как добрый, так и грешник, как клянущийся, так и боящийся клятвы. То, что само по себе ни хорошо ни худо, но мудрецами века называется средним (потому что постигает равно и праведных и неправедных), смущает некоторых простецов, почему оно так бывает; и поэтому они думают, что нет суда, когда в будущем должно быть различие во всем, а здесь все соединено вместе. А сказанное: «всем исход один – праведному и нечестивому», означает исход или бедствий или смерти, и потому они не знают ни любви к себе Божией, ни гнева. А приносящий жертву и не приносящий жертвы и прочее исчисленное со противоположностями должно быть понимаемо духовно, по оному: «жертва Богу дух сокрушён» ( Пс.50:19 ). |
| Глава 5 Еккл.5:1–2 . Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. Ибо, как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов. Не торопись устами твоими, и сердце твое да не спешит произнести слово пред лицом Божиим, потому что Бог на небе, а ты на земле. Посему пусть не многи будут слова твои, поскольку придет сновидение во множестве заботы, и голос неразумного во множестве слов. Многие думают, что в настоящем месте внушается то, чтобы мы не обещали чего-нибудь пред Богом опрометчиво, и не взвесив своих сил, не давали таких обетов, которых не можем исполнить. Ибо при нас присутствует Бог, и хотя Он, по-видимому, на небе, а мы на земле, однако слышит, что мы говорим, и из множества слов обличается наше неразумие. Другие же, объясняя лучше, утверждают, что этим внушается то, чтобы мы ни словом, ни мыслью не размышляли о Боге больше, чем сколько можно, но сознавали слабость свою, – что насколько отстоит небо от земли, настолько наша мысль далека от естества Его, и что поэтому слова наши должны быть сдержанны. Ибо, как занятый многими заботами часто как в бреду представляет то, о чем думает: так желающий размышлять о Божестве слишком много, впадает в неразумие. Или так: слова наши потому должны быть не многочисленны, что и то, что мы, по нашему мнению, знаем, мы видим как бы чрез тусклое стекло, гадательно, и то, в чем уверены, представляем как в сновидении. Когда выскажем слишком многое, то для нас будет ясно, что конец нашего рассуждения – неразумие. Ибо от многоглаголания не избежим греха. Еккл.5:3–4 . Когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его, потому что Он не благоволит к глупым: что обещал, исполни. Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить. Когда сделаешь обет Богу, не замедли отдать, поскольку нет благоволения к глупым. Все, что ни обещаешь – исполни. Лучше не давать обета, чем обещать и не исполнить. Простой смысл не требует объяснения. Лучше не обещать, чем не исполнять обещанного: ибо не исполняющие обетов неугодны Богу и считаются между неразумными. В словах: «нет благоволения к глупым» – подразумевается: «Божия», согласно с словом апостола: «не было воли, чтобы я ныне пришёл к вам» ( 1Кор.16:12 ). Если же хотим сказать нечто более важное, то здесь заповедуется христианину, чтобы он восполнял веру делом и не уподоблялся Иудеям, которые, давая обеты и говоря: «вся словеса, яже глагола Господь, сотворим» ( Исх.24:3 ), поклонялись идолам, и подвергши мучениям рабов и камнями побив их, наконец умертвили и самого Сына Домовладыки. Итак, лучше долго взвешивать сомнительное решение, чем, будучи лёгким на словах, быть тяжёлым на деле. Ибо раб, знающий волю господина своего и не исполнивший ее, «биен будет много» ( Лк.12:47 ). |
| 1. Учитель должен назидать и исправлять души учеников не только советом и вразумлением, но и страхом и напоминанием о Боге. Ведь когда слова человека, как такого же раба, не в состоянии подействовать на душу, тогда уже необходимо напомнить и о самом Господе. Так делает и Павел. Сказавши о смиренномудрии и единении, равно как и о том, что не должно восставать одному против другого, послушай, что (потом) он говорит: «Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы». Не сказал: «чтобы вы более не поступали» как вы хотите, – так как это могло бы уязвить их, – но указал на других, хотя выразил то же самое. Также поступает он и в послании к Фессалоникийцам, когда говорит: «а не в страсти похотения, как и прочие язычники " ( 1Фес. 4:5 ). Вы оставили, говорит он, их (языческие) верования; но это всецело зависело от Бога; а я требую того, что зависит от вас, – именно: жизни и хождения по Богу. Это ваш долг; а я призываю Господа в свидетели своих слов, – что я не умолчал, но сказал, как вам должно вести себя. «По суетности, – говорит, – ума своего». Что такое суета ума? Занятие суетными предметами. А что суетно, как не все настоящее, о чем говорит Екклесиаст: «суета сует, – все суета!» ( Еккл. 1:2 )? Но скажет кто-нибудь: если (то или другое) суетно и ведет к суете, то для чего же оно существует? Если при том это – дело Божье, то как же оно может быть суетно? И много возражений касательно этого предмета. Но послушай, возлюбленный! Не дела Божий назвал (Екклесиаст) суетными, – нет; не небо суетно, не земля суетна, – нет; не солнце, не луна, не звезды, не тело наше. Все это – «очень хорошо». Что же суетно? Послушаем, что говорит сам Екклесиаст: «Посадил себе виноградники,.. сделал себе водоемы,.. приобрел себе крупного и мелкого скота,.. собрал себе серебра и золота,.. завел у себя певцов и певиц... И сказал я в сердце моем, что и это – суета» ( Еккл. 2:4, 6–8, 15 ); опять: «суета сует, – все суета!». Послушай, что говорит и пророк: " Собирает человек и не знает, кому достанется то» ( Пс. 38:7 ). Поэтому «суета сует» – великолепные здания, обилие и избыток золота, толпы слуг, шумно бегущих по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность. Все это – суета, потому что произошло не от Бога, но произведено людьми. Почему, однако ж, это суетно? Потому, что не имеет никакой доброй цели. |
| Каждый из нас желает, чтобы благо от Бога немедленно обнаружилось в нашей жизни. Мы как бы торопим Бога, думая, что можем и опоздать. Наши молитвенные призывы к Богу иногда напоминают ультиматум. Мы как бы требуем и говорим: «Ты должен! Ты обязан нам помочь!» Но в действительности Бог никому ничего не должен, и, более того, все люди должны Ему! Сказано: «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» ( Еккл.5:1 ). Вот это выражение: «Бог на небе, а ты на земле» – подсказывает нам, что Бог лучше нас знает и видит, в чем мы действительно нуждаемся, а что для нас будет и во вред. Мы видим только лишь свое настоящее и свое прошлое, но не видим, куда нас может привести цепь внешне случайных событий. Для Бога же наше прошлое и наше будущее ясно и прозрачно, как и само наше настоящее, ибо Он никак не ограничен: ни временем, ни пространством. С другой стороны, иудеи ожидали Мессию более как военно-политического лидера, менее же – как целителя и врачевателя тел и душ. По их представлениям, Мессия должен был свергнуть власть язычников (римлян) и соделать их, евреев, царями и священниками над всеми народами, племенами и языками. Таким образом, их чаяние воцарения Мессии, «сына Давидова» (Бен Довид), было соединено с их сугубо эгоистическими устремлениями. Истинный Храм Божий они подменили «храмом» своих собственных политических амбиций и сугубо земных (материалистических) интересов. Таким образом, незаметно для них самих, их «богом» оказался золотой телец. «Мессия-плотник», конечно, не устраивал их и не подходил под их стандарты и представления о благе земном и человеческом счастье. «Мессия страдающий», разумеется, их также не устраивал, шокировал и даже оскорблял! Ведь в их понимании, Мессия Сам должен был стать источником страдания для язычников, неким царем-воином. Точно так же и современные россияне сегодня ожидают перемен в своей жизни из секуляризированного мира, мира большой политики. Нам кажется, что только на поприще политической активной борьбы мы и сможем обеспечить счастье для себя и своей страны. Мы более уповаем и надеемся на «град земной», нежели на Град Небесный. И здесь мы терпим поражение за поражением, не понимая того, что наше Царство – не от мира сего; а «царство и град» этого мира – всего-навсего очередная «вавилонская башня», для которой наши души, тела и судьбы – всего лишь «кирпичики». Пророк Исаия восклицает: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» ( Ис.2:22 ) Эти слова могут быть отнесены ко всем формам управления, существующим на земле. И, более того, Писание учит и о несовершенстве и вреде человеческого управления, хотя в нем, конечно, своя польза существует. Сказано: «Все это я видел, и обращал сердце мое на всякое дело, какое делается под солнцем. Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» ( Еккл.8:9 ). |
|
|
