6). Возвращаясь к темам жизни и смерти, Екклесиаст использует метафоры света и тьмы, обычные как для ВЗ (Иов 17. 13; 33. 28; Пс 35. 10; 142. 3; 1 Цар 2. 9), так и для древней ближневост. культуры. Он призывает людей проводить жизнь в веселье, поскольку «сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце»; следует, однако, помнить «о днях темных, которых будет много» (Еккл 11. 7-8; ср.: Ин 12. 35). Возможно, здесь были использованы какие-то уже существовавшие к моменту написания книги рассуждения о жизни и смерти, однако Екклесиаст «поднимает проблему на космический уровень, когда предметом рассмотрения становится не столько кончина одного человека, сколько судьба всего человечества» ( Seow. 1997. P. 368). Юноша может веселиться «во дни юности», и при этом он должен помнить, что его дела подлежат суду Божию; поэтому, советует ему Екклесиаст, следует не только «удалять печаль от сердца», но и «уклонять злое от тела» (Еккл 11. 9-10). При этом, по-видимому, ожидающие человека «дни темные» означают не только смерть («дни пребывания в шеоле» - Мышцын. 1908. С. 33), но и житейские несчастья, болезни и старость. Радость жизни «в дни юности» должна всегда сопровождаться памятью о Боге: «...помни Создателя твоего..., доколе не пришли тяжелые дни...» (Еккл 12. 1). Екклесиаст продолжает свою мысль пространным описанием этих «тяжелых дней»: «Доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды... когда задрожат стерегущие дом... когда замолкнет звук жернова... и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс» (Еккл 12. 2-5). Ранние толкователи Е. к., в т. ч. авторы мидрашей и Талмуда, рассматривали эти образы как аллегорическое изображение старости; угасающие светила при этом сопоставлялись с различными частями лица, «стерегущие дом» - с руками, «мужи силы» - с ногами, белоснежное цветение миндаля - с седыми волосами и т. д. ( Seow. 1997. P. 372); среди более поздних комментаторов также немало сторонников такого толкования (см., напр.: Мышцын. 1908. С. 34-35; Lauha. 1978). Однако нек-рые части описания могут быть с трудом истолкованы аллегорически в таком смысле (напр.: «и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы» - Еккл 12. |
Еккл. 1:8 Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. Еккл. 1:9 Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Еккл. 1:10 Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас. Еккл. 1:11 Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после. Лейтмотив книги, припев песни, приговор мудреца: Суета сует, – всё суета! Суета сует, сказал Екклесиаст, прожив жизнь, вкусив всё, что в ней, и познав её пустоту. Суета сует, – всё суета! – эхом отозвалось всё под солнцем; Суета сует, – всё суета! – стонет мудрость философа; Суета сует, – всё суета! – шелестят разворачиваемые свитки древних книг; Суета сует, – всё суета! – отпечатано на бессмысленной гримасе глупца; Суета сует, – всё суета! – хохочут скоморохи и шуты; Суета сует, – всё суета! – звенят бокалы, сверкающие вином; Суета сует, – всё суета! – гудят напряжённые мышцы трудяги; Суета сует, – всё суета! – шепчет ветер в листве виноградников и рощ; Суета сует, – всё суета! – отзванивают золотые монеты, ссыпаемые в огромный карман; Суета сует, – всё суета! – печальный итог наслаждений в гареме; Суета сует, – всё суета! – поскрипывает древний царский трон; Суета сует, – всё суета! – молчат после бранных подвигов мечи; Суета сует, – всё суета! – тихо на старом кладбище. И в порывах кружащегося над всеми ветра слышно: Суета сует, – всё суета! Еккл. 1:2 Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета! Слова Екклесиаста звучали в устах Соломона так: (гевел гевалим, или, точнее, hebel hebalim). (hebel) означает по-еврейски нечто неосязаемое, неощутимое, как веяние воздуха, как пар, как дым. Мы остановимся на значении слова как «рассеивающийся, растворяющийся в воздухе пар». Всё в этом мире как пар, как исчезающий утренний туман. Интересное замечание блж. Иеронима по переводу выражения «евел евалим». «За исключением Семидесяти Толковников, все одинаково перевели: τμς τμδων, или τμν, что мы можем перевести «пар» дыма и лёгкий «ветерок», который скоро рассеивается. Этим словом показывается, следовательно, тленность и ничтожность всего существующего» 1, 2]. |
подразумеваемой угрозой: из-за небрежения дом может разрушиться» ( Seow. 1997. P. 340). Екклесиаст никоим образом не призывает к борьбе против недостойных правителей, даже если те не заботятся ни о своей династии, ни о гос-ве: «Даже и в мыслях твоих не злословь царя...» (Еккл 10. 20). Мотивом к этому может быть как вообще уважительное отношение к царской власти (ср.: Еккл 8. 2), так и опасность стать жертвой доноса: «...потому что птица небесная может перенести слово твое, и крылатая - пересказать речь твою» (Еккл 10. 20). Общая идея здесь, по-видимому, состоит в том, что, хотя в политической жизни человека также подстерегают опасности, обладая определенной мудростью, он способен избежать рискованных ситуаций. Советы Екклесиаста в начале 11-й гл. по-разному интерпретируются комментаторами. Традиционно считается, что здесь содержится призыв «к самой широкой благотворительности, чуждой всякого расчета на личную выгоду» ( Мышцын. 1908. С. 32): «Отпускай хлеб твой по водам...», «давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет на земле» (Еккл 11. 1-2). В этом случае «часть семи и даже восьми» может указывать «на возможно более полное число людей, с которыми следует делиться своим имуществом» ( Мышцын. 1908. С. 33). Однако во мн. комментариях высказывается предположение, что речь здесь идет о «правильном экономическом планировании», причем пускание хлеба по водам означает «зарубежные инвестиции», а слова о «части семи и даже восьми» намекают на необходимость разделения капиталов на случай бедствий, «потому что не знаешь, какая беда будет на земле» (Еккл 11. 2; Seow. 1997. P. 341). Это предположение подвергается критике как с языковой т. зр. (напр., слово - хлеб - может в определенных контекстах обозначать «зерно», однако почти никогда не используется в контекстах, связанных с коммерцией), так и в результате сравнения с аналогичными максимами в ближневост. античной и средневек. лит-рах ( Lewy H. Parallelen zu antiken Sprichwörtern und Apophthegmen//Philologus. |
«Праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников» ( Еккл.8:14 ). «Одна участь праведному и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертвы и не приносящему; как добродетельному, так и грешному; как клянущемуся (богобоязненному), так и боящемуся клятвы (невоздающему чести Богу призыванием имени Его)» ( Еккл.9:2 ); т.е. здоровье и болезнь, богатство и бедность, слава и унижение, радости и скорби, жизнь и смерть – все это обще всем людям, без различия достойных и недостойных, добродетельных и порочных. «Не проворным достается успешный бег, не храбрым победа, не мудрым хлеб и не у разумных богатство, и не искусным (опытным врачам, художникам, учителям) благорасположение, но время и случай для всех их» ( Еккл.9:11 ). «Видел я всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет, и в руке угнетающих их – сила, а утешителя у них нет» ( Еккл.4:1 ). Грустно быть зрителем этих явлений, всегда происходивших и ныне повторяющихся; еще грустнее самому терпеть и страдать. Что же делать? – Есть люди решительные, которые очень просто отвечают на этот вопрос. Возмутительные явления зла и житейские невзгоды возбуждают в них ненависть к жизни. «Жить не стоит», говорят они себе и поканчивают с собой или немедленным самоубийством, или медленным измождением себя посредством разврата и пьянства. Другие на это не решаются, зато всю жизнь ропщут на Бога, на людей, недовольны всем и всеми, или для поправления своего житейского положения прибегают к бесчестным средствам. Как же решает помянутый вопрос сам Соломон, к какому выводу приходит он, признавая все на свете суетой? Ненависть к жизни, под влиянием убеждения в суете всего на земле, не чужда была, по видимому, душе Соломона: «Возненавидел я жизнь, – говорит он, – потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все – суета и томление духа» ( Еккл.2:17 ). Но эту ненависть не надо понимать в безусловно строгом смысле, судя по дальнейшему течению суждений Соломоновых. |
Глава 5 1–6. О молитве и обетах. 7–8. Особенности деспотического управления. 9–16. Суетность богатства. 17–19. Достоинство чистых радостей. С Богослужением неразрывны молитва и обеты. Екклезиаст дает наставления и по этим предметам. Еккл.5:1 . Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. Он предостерегает читателя от торопливой и многоречивой молитвы. Сознание величия Бога, живущего на небе, и ничтожности человека, живущего на земле, должно побуждать последнего взвешивать каждое свое слово, говорить от глубины сердца, с смирением и благоговением. И в Новом Завете Спаситель предостерегает от многословной и неблагоговейной молитвы ( Мф 6.7–8 ). Еккл.5:2 . Ибо, как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов. Как излишняя беспокойная озабоченность вызывает множество сновидений, нарушающих покой спящего, так глупая суетливость во время молитвы рождает бессмысленное и бесцельное многословие. Еккл.5:3 . Когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его, потому что Он не благоволит к глупым: что обещал, исполни. Еккл.5:4 . Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить. Обязательно исполнение обетов, но не самые обеты. «Если же ты не дал обета, то не будет на тебе греха» ( Втор 23.22 ). Еккл.5:5 . Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою, и не говори пред Ангелом [Божиим]: «это – ошибка!» Для чего тебе делать, чтобы Бог прогневался на слово твое и разрушил дело рук твоих? «Вводить в грех плоть» значит – или возбуждать к греху чувственность (ср. Иак 3.6 и д.) или подвергать тело испытанию, наказанию. Вернее последнее понимание, так как выражение «вводить в грех тело» не вполне соответствует библейскому словоупотреблению, по которому грешит не тело и даже не плоть, но воля человеческая. «Ангел» или посланник означает здесь священника, которому поручено было надзирать за обетами. В таком же смысле употреблено это слово и у Мал 2.7 . Греческий и сирийский перевод вместо «перед Ангелом» читают: «перед Богом» (слав. « пред лицем Божиим»). Они или имели в данном месте другое еврейское чтение или понимали выражение «Ангел» в смысле самооткровения Божия. Екклезиаст предостерегает, в случае неисполнения обета, говорить священнику: «это – ошибка», т. е. грех слабости, так как такое лицемерное самооправдание навлечет на виновного гнев Божий и наказание. |
Восхваляемая Екклезиастом радость не есть нечистая, но нечто такое, что человек находит только в отношении к Богу, и радость Екклезиаста недоступна нечестивым. Потому что этой радости человек не может достигнуть чрез стремление к неумеренным удовольствиям, как это изображено выше ( Еккл.2:1–10 ), но в том только случае, если дух человека обращен к Богу, и он принимает ее как божественный дар любви. Эту радость Бог дает не по произволу, но залог её заключается в нравственных условиях человека, потому что только человеку, который Ему угождает, Он дает мудрость, знание и радость. Тот, кто угождает Богу, прямо назван праведным, благочестивым, тогда как во втором полустишии противупоставлен грешник. Замечательно здесь сопоставление: мудрость и радость. Видно, что радость, о которой здесь говорится, Екклезиаст рассматривает как родственную с мудростью; это чувство гармонии, которое порождается жизнью, управляемой мудростью. Но эту самую мудрость, без которой нет истинной радости, Екклезиаст рассматривает как дар Божий, который дается в удел только боящемуся Бога человеку. – Из других мест этого рода еще яснее открывается чистота блага (tov), восхваляемого Соломоном. „Познал я, – говорит он, – что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это – дар Божий.“ ( Еккл.3:12–13 ). Здесь, видимо, одобряется не другая какая, как та деятельность, которая направлена к добру и облегчает и споспешествуется чистой радостью и умеренным наслаждением от трудов в жизни. И между тем как эта радость поставляет человека в спокойное светлое состояние духа, она пробуждает в нем чувство собственной силы, укрепляет его в трудах жизни и она есть основание гармонического, удовлетворенного состояния духа и всякой полезной и благочестивой деятельности. Другие такие же места о земном благе ( Еккл.5:17–19; 8:15; 9:7 ; далее Еккл.11:9, 10 ) довольно сходны, даже по выражению, между собой. – Для нашей цели важны еще следующие изречения: „Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй“ ( Еккл.7:14 ). |
Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
Мертвые в загробном мире могут слышать благовестие ( 1Пет.4:6 ), понимать проповедь ( 1Пет.3:18–20 ) и вообще сохраняют полную разумную самобытность: " Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» ( Откр.6:9–11 ). «Увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса» ( Откр.20:4 ). Итак, ясно, что все Писание совершенно согласно научает, что душа отличается от тела и что она безусловно не умирает, когда разлучается с телом, но сохраняет разумность и сознание. Адвентисты утверждают, что бессмертие души выдумал диавол, что душа не отличается от тела, но есть кровь человеческого организма, и когда умирает человек, то разумность его, помышления его, сознательность его и вообще вся жизнь совершенно прекращаются. Это явно противно Божию слову, хранящемуся в Церкви. Посему должно спрашивать сектантов: 1) Что вы за христиане, что отвергаете научение Писания ветхозаветного и новозаветного о бессмертии души? 2) Мы, христиане, приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого ( Евр.12:22–23 ), а вы к чему приступили? К самим себе, или прогнившим трупам своих главарей? 3) Была ли у Христа душа? Умерла ли она? Если умерла, то что такое снисходило во ад и проповедало «духам» ( 1Пет.3:18–20; 4:6 ), чтобы они «жили по Богу»? Разбор возражений сектантов: Сектанты говорят: Душа – кровь: Втор.12:23 : душу можно есть. Православный ответ: Это душа животного, его жизнь – кровь. Человек создан не так, как животные: Быт.2:7 ; ср. Быт.1:20,24 . Сектанты говорят: Еккл.9:2,5,9 : после смерти нет никакой жизни. Православный ответ: В книге Екклезиаста изложены мнения двух лиц: безбожника и верующего. Суждения безбожника изложены в приводимой 9 гл. Еккл., но так Соломон не учит, но он верит в загробную жизнь, как и говорит в той же книге: Еккл.12:5, 7 , и о суде загробном Еккл.12:14 . |
Но если пресыщение ведет к беспристрастности, то, например, православные монахи не имеют шансов для ее достижения, так как не только отвергают путь пресыщения, но, наоборот, идут путем аскетики, то есть путем воздержания и преодоления страстей. Относительно того, «что жизнь может предложить человеку», то есть «похоти мира» ( 1Ин.2:17 ), и чем, по собственному признанию, «пресытился» Гурджиев, в Священном Писании читаем: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное, … поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, … но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (выделено нами. — В.П.)» ( Гал.5:19-24 ). Таким образом, пресыщение не может привести к искоренению страстей, напротив, принадлежащие Христу — это те, кто распяли плоть с ее страстями и похотями, действительным же плодом пресыщения, как и признается сам Гурджиев, является разочарование, что отнюдь не представляет собой откровения для человечества, — в книге Екклесиаста, написанной в 3 в. до Р.Х. , читаем: «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это — суета!» ( Еккл.2:1 ), «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!» ( Еккл.1:14 ). Что же «хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей» ( Еккл.1:3 )? Вот как отвечает на этот вопрос Екклесиаст: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» ( Еккл.12:13 ). Святой Антоний Великий говорит: «Когда душа предает себя Богу всею силою своею, тогда Всещедрый Бог подает ей дух истинного покаяния, и очищает ее от всех сих страстей, научая ее же следовать им, и давая силу преодолевать их и препобеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны, стараясь посредством искушений снова похитить ее себе» ; «Если желаем искренно приступить к Создателю нашему, то необходимо нам подвизаться об освобождении душ наших от страстей, по духовному закону. |
По отношению к людям слово « богатство » нередко стоит в одном ряду со «славой» , «обилием» , «мудростью» , «почетом» и даже «жизнью». «За смирением следует страх Господень, и богатство, и почет, и жизнь», – сказано в одной из Притч (Притч. 22: 4). Гостеприимство Авраама. Южная стена; Балканы. Сербия. Грачаница; XIV в. Земное богатство – это изобилие денег, славы, детей или друзей. Богатство может измеряться объемом собственности, количеством зданий, площадью земли (см.: Ис. 5: 8–10), количеством скота (см.: 1 Цар. 25: 2, 3) или рабов (см.: 1 Цар. 8: 11–18). Богатство может быть наградой человеку за его труды: «От ленивых рук – разорение, а от прилежных – богатство» (Притч. 10: 4); «Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл. 5: 19). Но тот же Екклесиаст, написавший эти слова, скорбит о том, что не всегда богатство достается людям разумным (см.: Еккл. 9: 11). Богатый человек, у которого нет ни сына, ни брата, не радуется нажитому добру (см.: Еккл. 4: 8; 5: 13). Богатство даже может пойти человеку во вред (см.: Еккл. 5: 12). «Блажен муж, который боится Господа, – в доме его будет обилие и богатство», – пишет Давид (Пс. 112: 1–3). Но пьяница – не разбогатеет (см.: Притч. 21: 17); «кто полагается на свое богатство – падет» (Притч. 11: 28); человек, надеющийся на богатство свое, а не на Божию силу, потеряет и жилище, и корень на земле живых (см.: Пс. 52: 7). Поэтому благоразумен тот, кто ищет не богатство, но – доброе имя (см.: Притч. 22: 1), кто знает, когда остановиться в погоне за богатством (см.: Притч. 32: 4). И в то же время просит Бога, чтобы ему не страдать от нищеты: «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне… нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 7–9). На границе Ветхого и Нового Заветов богатство не считалось исключительным благом, но в то же время идея блаженства нищих – была для иудеев далека. |
| |