| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толкование Евангелия от Иоанна Компиляция Евфимия Зигабена святоотеческих текстов, в основном святителя Иоанна Златоуста. Толкование Евангелия от Иоанна, составленное по древним святоотеческим толкованиям Византийским, XII — ого века, ученым монахом Евфимием Зигабеном Толкования Евфимия Зигабена на Евангелие от Иоанна, равно как и на три первые Евангелия, составлено им преимуществе но на основании толкований святого Иоанна Златоуста, а отчасти и многих других Отцов и учителей Церкви. Этот труд Зигабена, в котором «собрано и изложено лучшее из древних толковников», никогда не потеряет своего значения. Не всякий, кому необходимо пользоваться руководством и пособием святоотеческих толкований, имеет возможность приобрести все эти толкования и не всегда имеет время выбрать из обширных толкований то, что ему нужно. Отсюда понятна польза перевода на русский язык краткого, простого и удобопонятного толкования Зигабена, составленного на основании древних святоотеческих толкований. Так как у Зигабена толкование Евангелия от Матфея написано с особой обстоятельностью и полнотой, с приведением параллельных мест из других евангелистов, сличением и объяснением их повествований об одном и том же событии, то потому в толковании Евангелия от Иоанна Зигабен часто делает только ссылки на параллельное место в Евангелии от Матфея, предоставляя читателю найти там нужное объяснение. Потому пользующиеся вторым томом Толкования должны иметь под руками и первый. Зигабен толкует не от себя, а по разумению Отцов и учителей Церкви. «Аще будет исследуемо слово Писания, — говорит 19-е правило VI Вселенского Собора, — то не инако да изъясняют (предстоятели Церквей), разве как положили светила и учители Церкви в своих писаниях: и ими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов». Толкования Зигабена тем и дороги, что удовлетворяют этому соборному правилу. 1887 г. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толковая Псалтирь Компилятивный труд Евфимия Зигабена по экзегезе Псалмов. Толковая Псалтирь Предисловие на изъяснение Псалтири почтеннейшего из философов Г. Евфимия Зигабена, монаха, и похвала пророку Давиду, разделенные на главы для пособия памяти и разумения читателей. Глава 1. Кто дал бытие Псалтыри, или книге Псалмов? Бытие настоящей книге псалмов, говоря вообще, дал пророк Давид, отрок Божий, как именует его сам Бог: и защищу город сей ради меня и Давида отрока моего (4Цар. 20, 6), отец Сына Божия по плоти, как сказано: книга родства Иисуса Христа Сына Давидова (Матф.1, 1). А чтобы в кратких словах заключить другие частные его названия, скажем так: отец книги сей есть Давид, который один после Авраама был отцем народов,— наш собственный Орфей—певец; первый краснописец добродетелей;—Давид, первый провозестник трех лиц в едином Божестве, пастырь и отличный воин, пророк и вместе царь,—Давид, сделавшийся сердцем, языком и пером первого Царя— Царя неба, снискавший все добродетели, которые делают человека Богом и относятся к человеку Смотри и в начале толкования 50 Псалма удивительные похвалы соплетаемые Богоотцу и царю-пророку Давиду благоглаголивым и витийственнейшим языком божествствен. Златоуста. Заметим здесь, что имя— Давид, по изъяснению Евсевия, значит уничиженный и помилованный, а по божественному Максиму, имеющий способную руку, а по другим: единственный, вожделенный и возлюбленный. Сей по истине великий Давид был сын Иессея,—младший прочих братьев своих, не видный собою, но прекрасный по душе и божественными дарами богаче и разнообразнее всех военачальников, пророков и законодателей; кротчайший по духу и добрейший по природе, мужественнейший душею и крепчайший телом; сам в себе начальнейший, а для других общительнейший, самого высокого и вместе самого скромного и простого образа мыслей и в то же время самого многообразного, приятный нравом, быстрый в слове, великий умом, восторженный в созерцании существ и особенно в созерцании Бога, самонаученный и Богонаученный, всецело весь орудие Духа. Но минуя прочие совершенства его, скажу в похвалу его только о двух— мудрости и мужестве его. |
| 2.7. Откровение о Христе в псалмах Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета В отдельную группу выделяют иногда мессианские псалмы, то есть, те, в которых содержится пророчество о Христе. Разные учебники разное количество этих мессианских псалмов дают, но, по крайней мере, не менее 20-и к ним можно точно отнести. Если взять Толковую Псалтирь Евфимия Зигабена, то там есть такая тенденция: буквально каждый стих так или иначе толковать в мессианском плане в каждом стихе находить какое-то указание о Христе. Другие толкователи, например преподобный Исидор Пелусиот, считали, что нет необходимости совершенно все Писание толковать применительно ко Христу, что это приводит иногда к довольно натянутым рассуждениям. Но, тем не менее, есть ряд псалмов, которые являются действительно мессианскими. В них есть пророчества о Христе, которые цитируются в Новом Завете именно в этой связи. Их нужно себе, конечно, представлять. Тем более, что в Псалтири, действительно, многое о времени Христове изложено. В качестве пособия по этому вопросу есть таблички в приложении к Брюссельской Библии, в разных учебных пособиях. Есть материал в трудах Афанасия Великого – в послании к Маркеллину об истолковании псалмов и в предуведомлении о псалмах где имеется довольно большой раздел, в котором обобщенно излагается что говорится о Христе в псалмах. Псалом 2. Здесь изображено, противление иудеев Христу и восстание на Него. Это место цитируется в книге Деяний апостольских: «вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его» (ст. 1-2); «Возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (ст. 7), – о том, что Христос есть Сын Божий. «Аз же поставлен есмь царь от него над Сионом, горою святою Его» (ст. 6), – Христос – Царь, который есть Сын Божий. «Блажени вси надеющиися нань» (ст. 12) Псалом 8, на который ссылается Сам Господь Иисус Христос: «из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради» (ст. 3), – те же самые слова говорит Иисус Христос при входе в Иерусалим (Мф. 21:16). Стихи знать полезно самим, я указываю только какие-то центральные стихи, вокруг них еще есть нечто такое, на что следует обратить внимание. |
| Д.С. Бирюков Богомильство. Богомильство возникло в X в. на Балканах и в Малой Азии, но быстро распространилось в Византийской империи. Название ереси происходит от ее первого предводителя – попа Богомила. На формирование богомильства значительное влияние оказали манихейство, павликианство (ересь, возникшая в начале VII в. в Армении) и мессалианство 488 . В середине XII в. богомильство проникло во Францию и Северную Италию, оказывая влияние и соединяясь с западноевропейскими ересями – катарством и альбигойством. Здесь нас будет интересовать в первую очередь византийское богомильство. Важнейшими источниками по учению богомилов являются посвященная богомильству 27-я глава «Догматического паноплия» Евфимия Зигабена и «Иваново Евангелие, или Тайная книга» – сочинение, составленное в Болгарии, но дошедшее до нас в латинском переводе. Согласно богомильскому мифу (детали которого, разумеется, различаются в различных редакциях), вначале существовал благой высочайший Бог (богомилы мыслили его антропоморфным), создавший стихии и невидимую Вселенную и управлявший ею вместе с Сатанаилом, Первородным Сыном Бога. Сатанаил, захотев стать независимым от Отца, поставил свой трон на Седьмом Небе и привлек на свою сторону часть ангелов. Бог низверг с неба Сатанаила и падших вместе с ним ангелов. Тогда Сатанаил при помощи творческой силы, которая осталась при нем, восхотев стать вторым богом, сотворил видимое небо и землю, где поселился сам и поселил падших ангелов. Затем Сатанаил создал тело Адама, но, поскольку не мог наделить его душой, обратился к Богу, и Бог из жалости одушевил его. Таким образом, тело, согласно богомилам, – от злого творца, в то время как душа – от Благого. Затем, когда из тела Адама была создана Ева , от совокупления Сатанаила с Евой произошел род человеческий. На земле установилось царство Сатанаила и демонов, однако высочайший Бог захотел освободить человечество и произвел младшего Сына, Иисуса, или архангела Михаила, который явился в мир в духовном теле, был призрачно распят, умер и воскрес. Иисус отделил от имени Сатанаила окончание «ил», именовав его Сатаною, и сбросил его в бездну (впрочем, это, как и следующее положение, скорее, относится к эсхатологическим представлениям, поскольку для богомилов было актуально и представление, что Сатанаил обитает в Софийском храме в Константинополе 489 ). Затем он сел одесную Отца и в конце концов вернулся в Того, от Кого произошел. Высочайший Бог произвел из Себя Святого Духа, который действует на человеческие души. Люди, в которых живет Святой Дух, называются «богородителями» ( θεοτ σοι), и они носят в себе Слово Божие; такие люди не умирают и становятся одной плотью со Христом. |
| епископ Димитрий (Вознесенский) Кафизма X LXX Псалом Давиду псалом, сынов Ионадавовых и первых отведенных в плен, не надписанный у евреев. Не надписанный у евреев, псалом 70-й имеет приведенную надпись и у 70-ти толковников и в Вульгате (склонной отдавать предпочтение мазаретскому тексту), и, по смыслу этой надписи, его лучше признавать псалмом рехавитов, сынов Ионадавовых, сохраненных Господом за благочестие свое и после плена Вавилонского. Так как такой взгляд не согласуется с указанным уже нами, принятым многими, мнением о принадлежности всех псалмов Давиду (напр. Иоанна Златоуста , Евфимия Зигабена , как и арх. Иринея), то указание надписания псалма 70-го понималось ими так, что написал-де псалом Давид, а рехавиты и „первые пленшиеся Вавилоном лишь любили петь этот псалом, беря из него свои молитвы. Однако, такое, явно произвольное, изменение смысла надписания нельзя не признать искусственным и натянутым, как и применяемый Зигабеном, также приведенный выше прием: Давид-де пророчески писал то иль другое место псалма от лица названных лиц. Псалом 70-й несомненно составлен в подражание псалмам Давида, с большим пользованием текстом их: этим объясняется и упоминание имени Давида в надписании, и дословное совпадение ряда выражений в нем с имеющимися в Давидовых псалмах (напр. 30, 21, 40, 68, 69-м). Вообще же, как мы и говорили в начале, лучше и в этом случае принимать сказанное в священном тексте так, как оно там есть, а не видоизменять его, хотя бы и по благочестивым побуждениям. Псалом 70-й, по его содержанию, можно назвать просительной беседой псалмопевца с Богом, (лично именно его, заслоненного в надписании, можно думать – по смирению его, родовым обозначением всей фамилии их), беседой задушевной, сыновне-преданной и глубоко прочувствованной; и потому тоже не так легко он поддается разделению на части, как и вся, основная масса разобранных нами подобного типа псалмов. Однако до известной степени и данный псалом, для удобства понимания его содержания, можно расчленить на три основные части: а) – стихи 1–8; б) – ст. 9-й и по начало 18-го и в) – от конца 18-го по 24-й стих. |
| Краткий очерк истории догмата об искупительной жертве Христовой в Восточной и Русской церкви в средние века и в новое время Богословы Восточной церкви после времен Иоанна Дамаскина в эпоху средних веков продолжали излагать учение об искуплении в духе сего или, правильнее сказать, большинства отцов и учителей Восточной церкви. Из числа этих восточных средневековых богословов мы можем указать на Никиту Хониата , Евфимия Зигабена , Симеона Солунского и др. Но обычно как на типического представителя учения об искуплении за этот период времени указывают на Николая, епископа Метонского, жившего, по всей вероятности, в XII веке. Западные богословы, как напр., Ульман, Томазий, Гагенбах и др. считают его Анзельзом Восточной церкви. Так напр., Ульман пишет: „важнейший вопрос в теории искупления всегда состоит в том, в каком отношении к нашему спасению, и особенно к уничтожению наказания за грех находятся страдания и крестная смерть Христова. Христианская древность, признавая в полной мере необходимость страдания и смерти Христа для нашего нравственного освобождения и вечного спасения, не дала для этого учения никакого понятия, имеющего всеобщую значимость. Однако же, в этой церковной неопределенности учение об искуплении не прошло чрез век схоластической теологии. Глубокий мыслитель, которого преимущественно можно рассматривать как отца схоластики или, по крайней мере, первого великого представителя схоластической тенденции века, Анзельм Кентерберийский изобразил учение об искуплении в теории, которой зародыши, правда, были ранее, но которые он развил полнее и связал в целое. Он представил учение об искуплении только внешне и юридически как теорию об удовлетворении, и в своем спекулятивном направлении, пропуская субъективно-практический момент библейского учения, трактовал страдание и свободное самопожертвование Христа как дело, необходимое более в отношении к настроенности (Gesinnung) Бога против человека, нежели человека против Бога, между тем как обратная точка зрения по духу библейского учения была бы справедливее. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Толкование Евангелия от Матфея Толкование Евангелия от Матфея Евфимия Зигабена, по сути, — компиляция святоотеческих текстов, в основном святителя Иоанна Златоуста. Толкование на Евангелие от Матфея тщательно составленное Евфимием Зигабеном преимущественно па основании толкования святого Отца нашего Иоанна Златоуста, а отчасти и разных других Отцов Евангелисты в надписях назвали Евангелием свое повествование, о чем свидетельствует и Лука, говоря: понеже убо мнози начаша чинити повесть о извествованных в нас вещех (Лк. 1, 1). Евангелием (благовествованием) назвали они это повествование, потому что оно возвещает людям благое, именно, вочеловечение Бога, Божество человека, уничтожение демонов, отпущение грехов, возрождение, усыновление и наследие Небесного Царства. Евангелистами называются не только четыре известных, но также все вместе апостолы, о которых вообще предсказал Исаия, говоря: коль красны… ноги благовествующих мир, благовествующих благая (Ис. 52, 7). Но эти четыре названы евангелистами в собственном смысле, так как они благовествовали и передали все в письме, — а все остальные, так как они сделали то же самое без письма. Как отлично было бы, если б мы не нуждались в помощи письмен, но жили настолько чисто, чтобы сердца наши служили нам вместо книг и написывались Духом Святым, как книги чернилами. Но так как мы уже отвергли эту благодать, то о, если бы мы больше дорожили и пользовались письменами на то, на что нужно! Тем, которые были в Ветхом Завете, Ною, Аврааму и его потомкам, Иову и Моисею, Бог говорил Сам, а не чрез письмена, находя у них чистый ум. Но когда весь еврейский народ впал в бездну нечестия, тогда появились скрижали и письмена, чтобы при помощи их воспоминать о прошедшем. Равным образом всякий мог бы видеть, что то же случилось с теми, которые жили в Новом Завете. Господь не дал ничего написанного апостолам, но вместо письмен обещал им дать благодать Святого Духа: Той… воспомянет вам, — сказал, — вся (Ин. |
| Православная Русская земля по справедливости славится многими и древнейшими святынями, таковы: честные мощи русских святых, чудотворные иконы, древние храмы с различными священными их принадлежностями. Но в числе многих святынь единственно в Православно-Русской Церкви имеется и благоговейно сохраняется драгоценнейшее сокровище от Самого Законоположника веры – это святая риза Спасителя или тот хитон Его, краткое известие о котором дается в сказаниях святых евангелистов ( Мф. 27, 35 ; Мк. 15, 24 ; Лк. 23, 34 и Ин. 19, 23–24 ). Когда был распят Иисус Христос , осужденный на крестную смерть, тогда все одежды Его были по жребию разделены римскими воинами согласно римскому закону, по которому одежды распятых составляли собственность совершителей казни. По свидетельству Филона, таких лиц обыкновенно было четверо, и они-то сначала разделили одежды нашего Спасителя между собой на четыре части: головной покров, пояс, сандалии и верхнюю одежду. Впрочем, последнюю одежду, которая состояла из четырехугольного плата или куска материи, распинатели могли по обычаю и с удобством разрезать на четыре равных части, и тогда каждый из них взял бы по одной части. Но тогда как первые три евангелиста повествуют о разделении одежд Иисуса Христа вообще, в четвертом Евангелии находим дополнительное сказание о том, что по совершении означенного дележа оставалась еще нижняя одежда или хитон Господень, который по преданию, записанному у Евфимия Зигабена (XII век), был труд и дар Пресвятой Матери Его. Хитон был не шитый, а цельный, весь тканый или, вернее, вязаный сверху, так как основа была сделана наверху, где находился ворот или отверстие для головы, и потом вязанье шло вниз. Если разорвать такой хитон, то он, конечно, потеряет всю свою цену. Ввиду этого воины-распинатели пожалели раздирать хитон Христов и порешили бросить отдельный жребий, чтобы он достался одному, весь в цельном своем виде. В этом деянии распинателей исполнились слова пророка Давида: разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий ( Пс. 21, 19 , ср. Ин. 19, 24 ). |
| Псалом 5 Пятый псалом имеет над собою надписание следующее: псалом Давидов о наследствующем. Но кто этот наследствующий, которого пророк имел в виду при составлении псалма сего? Мнения о сем предмете различны; но мы предпочитаем всем другим мнение блаженных Иеронима и Августина и Евфимия Зигабена , которые под именем наследствующего понимают весь род человеческий, имущий, по их словам, своими добродетелями наследовать живот вечный, благодатию Христа Иисуса, о Нем же порождени есьмы в наследие нетленно и неувядаемо, соблюдено на небесех; в самом же псалме видят прежде всего самого царя и пророка Давида, молящегося Богу о избавлении его от гонения Саулова и всех прочих врагов его, а за ним и в лице его, на необозримом пространстве веков и мест до скончания мipa, усматривают и всю святую церковь и каждого верующего в особенности, подобно ему страждущих и подобно ему с молитвою к Богу обращающихся о избавлении их от врагов тьмочисленных и так же как и он, желающих изыти из сего жития многомятежного и внити в наследие покоя вечного. Вообще должно при сем однажды и навсегда заметить, что пророки и все святые мужи, как тайно водимые Духом Божиим, никогда о себе и для себя исключительно не молятся, хотя и выражаются иногда по обычаю в первом лице и числе единственном, но всегда, по любви и благожеланию к человечеству, имеют в виду всё человечество, себе же исключительно усвояют только общие всем человекам слабости и недостатки, выражая тем пред Богом своё смирение и самоуничижение, как основное качество и необходимое условие духа молитвенного. Посему-то и каждому из нас заповедано от Господа в молитве к Отцу Небесному взывать: Отче наш , а не Отче мой, так чтобы мы, моляся о себе и о других, в ходатайстве пред Богом взаимно друг другу помогали и друг друга возбуждали и поощряли. С сей именно точки зрения мы будем смотреть и на слова пророка в избранном нами псалме, будет ли он говорить в числе единственном, или во множественном. Глаголы моя внуши, Господи, так начинает пророк свой молитвенный псалом, разумей звание мое, вонми гласу моления моего, Царю мои и Боже мой, яко к Тебе помолюся, Господи ( Пс.5:2–3 ). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Ченцова В. Г. Новое исследование о «Догматическом всеоружии» Евфимия Зигабена в свете евхаристических споров XVII–XVIII в. «Паноплиа догматики» («Догматическое всеоружие») – обширная компиляция текстов, в которых излагаются основы христианского учения и опровергаются существующие ереси, была составлена богословом и полемистом Евфимием Зигаденом на основе святоотеческих сочинений по указанию византийского императора Алексея I Комнина (1081–1118 гг.). Антология известна в значительном количестве рукописей, что свидетельствует о приобретенной ею в Византии большой популярности. В латинском переводе первое печатное издание «Всеоружия» вышло уже в 1555 г. (в Венеции), после чего начало распространяться в европейских странах благодаря нескольким переизданиям. Наконец, усилиями Иерусалимского Патриарха Досифея II Нотары и его преемника Хрисанфа в 1710 г. в Тырговиште вышло издание «Всеоружия» на языке подлинника. Подготовке этого издания, рассматриваемому в политико-богословском контексте эпохи, посвящена книга болгарского историка-медиевиста и филолога Нади Миладиновой. Автор поставила перед собой и успешно выполнила интересную задачу: сквозь призму истории первой публикации греческого текста «Всеоружия» проанализировать восприятие византийского богословского наследия в европейской мысли XVI–XVIII в. В 1-й части монографии Н. Миладинова анализирует рукописную традицию произведения, подробно останавливаясь прежде всего на тех манускриптах, которые так или иначе были использованы при подготовке изданий греческого текста. Два подносных экземпляра, украшенных миниатюрами, которые были изготовлены для представления самому царственному заказчику сочинения, уже давно привлекали внимание исследователей. Одна из этих древнейших рукописей оказалась в Ватикане (Vat. gr. 666), 2-я попала в Москву, в коллекцию Синодального собрания Государственного исторического музея (Syn. gr. 387). Ранее исследователи изучали художественные особенности манускриптов «Всеоружия», а также вошедшие в эту фундаментальную антологию отдельные святоотеческие тексты. Миладинова видит в рукописях «Всеоружия» один из важнейших памятников византийской «культуры сборников» (cultura della sylloge) X–XI в., «книги, призванной заменить собой целые библиотеки» для византийских богословов, рассматривая бытование этой антологии как цельного произведения. |
|
|
