| священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Люцифер – одно из наименований сатаны, диавола. Этим именем блаж. Иероним перевел на латинский язык еврейское «хейлель» («денница») в книге св. пророка Исаии, который говорит о падении некогда светоносного ангела (лат. lux (lucis) свет ferre нести, носить): «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (14:12–15). Став после падения злым, темным духом, сатана (люцифер), как пишет св. апостол Павел, может принять «вид Ангела света» ( 2Кор. 11:14 ), чтобы обольщать и губить людей. Что означают слова: «где труп, там соберутся и орлы»? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря По толкованию Евфимия Зигабена Спаситель говорит о тех, «которые будут сопровождать Его. Их он уподобил орлам, как парящим на высоте добродетелей и возвышенных, а Себя – трупу, как Собирателя таких орлов и как их пищу и вечную жизнь. Лука (17:37) вместо труп (ptoma) поставил тело (soma). Откуда появилась звезда, приведшая волхвов в Вифлеем? иеромонах Иов (Гумеров) Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему ( Мф. 2:2 ). Вопрос возник из-за синтаксических особенностей приведенного стиха. Слово восток надо отнести не к звезде, а к волхвам: видели звезду Его [находясь] на востоке и пришли поклониться Ему. Звезда же было не астрономическим явлением, а «невидимой силой, принявшей вид звезды» (святитель Иоанн Златоуст ), «божественной и ангельской силой, явившейся в образе звезды» (блаж. Феофилакт). Св. Иоанн в подтверждение приводит такие соображения: 1. Необычен ее путь: текла от севера на полдень (юг). Она вела волхвов из Иерусалима в Вифлеем, который находится южнее. 2. Она является не ночью, а днем. Ночью звезды не видно. 3. Звезда является, затем скрывается, а потом появляется вновь. 4. Звезда указывает место не с высоты, а опустилась вниз: обыкновенная звезда не может показать такое малое место как вертеп. |
| Христос и самарянка. Двусторонняя икона-таблетка. Вторая четверть XV в. В большинстве случаев из множества смыслов библейской цитаты мы останавливаемся на каком-нибудь одном, наиболее нам понятном, и этим удовлетворяемся. Именно так обыкновенно происходит и с тем местом Евангелия от Иоанна, где Господь наш Иисус Христос в беседе с самарянкой говорит о поклонении «Отцу в духе и истине»: «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4, 23). Поскольку самарянка рассуждает о месте, «где должно поклоняться» (Ин. 4, 20), а Господь необходимость поклонения Богу «в духе и истине» обосновывает тем, что «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 23), то наибольшее распространение получило следующее толкование этого места. «В духе» – духовное почитание Бога на всяком месте. «В истине» – поклонение Богу не «в образе и тени», а в истинах веры, открывшихся нам через Боговоплощение. В противоположность иудеям и самарянам, в сознании которых почитание Бога было пространственно ограничено, Господь учит, что его последователи и истинные почитатели Бога не связаны с определенным местом, но поклоняются своему Господу во всяком месте и во всякое время, поскольку делают это в собственной душе, т.е. – духовно. Поклонение же «в истине» также толкуется в противовес понятиям иудеев, которые имели недостаточные представления о Боге, поклонялись Ему «в образе и тени», а с Воплощением Сына Божия нам открылись недоступные ранее истины веры, что делает для нас возможным поклонение Богу «в истине». Такого рода толкование мы найдем у святителя Иоанна Златоуста, блаженного Феофилакта Болгарского, Евфимия Зигабена, а также у наших отечественных толкователей – епископа Михаила (Лузина) и А.П. Лопухина . Но надо сказать, что это толкование, как, впрочем, и толкование множества других мест Священного Писания, – не единственное. Поэтому, останавливаясь на нем, мы упускаем широкий спектр святоотеческой мысли, многообразно раскрывающей смысл выражения «в духе и истине». |
| Христос проповедует, «уча в синагогах» . Блаженный Феофилакт поясняет, что это делается для того, чтобы показать иудеям, «чтоб видели, что Он не враг Закона» . Сын Божий признает святость Закона (Торы), Он Сам и есть воплощенное Слово божественного Закона. О Нем сказано: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины…» ( Ин.1:14 ). Это должны были увидеть и евреи, поэтому Он и заходил в синагоги и проповедовал там. Свою проповедь Евангелия Царствия Господь подтверждал чудесами и знамениями, «исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» . Болезнь – есть, по Феофилакту, продолжительное страдание, а немощь – «непродолжительное расстройство в теле» . Но и то и другое причиняет немало беспокойства каждому болящему человеку. По истолкованию Евфимия Зигабена : «По отношению к душе болезнь (недуг) есть действие греховное, а немощь (язя) есть расслабление рассудка, согласившегося на это действие» . Иными словами, человек сам – или своими грехами или своею рассудочною мнительностью – навлекает на себя болезни. Закон о вере исцеляющей имеет и обратную силу: «…по вере вашей да будет вам» ( Мф.9:29 ). Убедил себя мнительный человек, что у него рак, рак у него и появляется. То же самое говорил и преподобный Ефрем Сирин : «Причина болезни – грех , собственная воля, а не какая-либо необходимость» . Верующий человек чужд любых форм мнительности, он во всем уповает на волю Бога. И болезнь принимает как из рук Творца. Сказано: «А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь…» ( Лк.12:7 ). Кто из нас не болел? Кто из нас не знает, что такое недуг тела? Но в Писании есть поразительные слова о болезни: «…самая лучшая пора их – труд и болезнь…» ( Пс.89:10 ). Почему болезнь называется лучшей порою? Потому, что это время усиленных молитв, духовного осмысления жизни и религиозного прозрения. Святой Ефрем Сирин писал: «Когда человек болен, тогда и душа его паче меры начинает искать Господа» . Посему исцеляя людей, Господь Иисус Христос отвечал на их религиозный призыв. |
| 191 В синодальном переводе «перед Иисусом», но в греческом тексте и в его традицинном виде и по критическим изданиям: «перед Ним» (ср.: еп. Кассиан, Елизав.). Видимо, синодальные переводчики так перевели просто для ясности. 193 В греческом оригинале стоит просто вопросительное местоимение «какой» (ποας), что и объясняет в своем кратком толковании Евфимий Зигабен . Еп. Кассиан переводит в полном согласии с ним: «каким путем». Ср.: «где» (Син.); «куде» (Елизав.). 199 Ср.: «угощение» (Син., еп. Кассиан); «учреждение» (Елизав.). Даем такой перевод (буквально отражающий этимологию слова), чтобы избежать тавтологии в толковании. Раз Евфимий Зигабен посчитал нужным уточнить значение этого слова, оно, надо думать, было не вполне очевидным. 208 В выражении «и новое раздерет» (τ καινν σχζει) форма среднего рода «новое» (τ καινν) может быть истолкована и как прямое дополнение, и как подлежащее к глаголу. Все наши переводы видят здесь прямое дополнение. Ср.: «и новую раздерет» (Син., Елизав.); «и новую разорвет» (еп. Кассиан), подразумевается «одежду». Мы же даем здесь перевод, согласный с толкованием Евфимия Зигабена , а для сохранения требующей истолкования двусмысленности вместо женского рода «одежда» (использованного в наших переводах) выбираем имя среднего рода «одеяние». 212 Ср.: «В субботу, первую по втором дне Пасхи» (Син.). Даем слово по славянскому переводу (это – буквальный перевод с греческого), поскольку именно его объяснение является предметом нижеследующего толкования. Синодальный перевод предлагает уже интерпретацию этого слова, к тому же не совсем согласную с толкованием Евфимия Зигабена . 222 Ср.: «нищие духом» (Син., Елизав.). Однако прибавки «духом» здесь нет в греческом тексте ни в его традиционном виде, ни в его критическом издании (хотя она имеется в ряде рукописей). Просто «нищие» без прибавки «духом» стоит в древних переводах: сирийской Пешитте и латинской Вульгате. Нет прибавки «духом» ни в Новом Завете свт. Алексия Московского (Чудовская рукопись. С. 101), ни в Острожской Библии 1581 г. Из толкования очевидно, что Евфимий Зигабен также читает в этом месте просто «нищие». |
| κρσπεδον. Ср.: «края» (Син., Елизав.=Острожская Библия); «к краю» (еп. Кассиан); «вскрилию» (Чудовская рукопись. С. 107). Ср. в параллельном месте Евангелия от Матфея ( Мф. 9, 20 ): «край» (Син., еп. Кассиан); «воскрилие» (Елизав.). В толковании на Мф. 9, 20 Евфимий Зигабен объясняет значение этого слова как «край одежды, который, покрывая ноги, касается при путешествии земли» (PG 129, 316 B). Но в Септуагинте ( Числ 15, 38 ; Втор. 22, 12 ) этим словом обозначены кисти (бахрома), которые закон предписывал нашивать на край одежды для постоянного напоминания о заповедях Господних (Allen W. C. A Critical and Exegetical Commentary on the Gospel according to S. Matthew. New York, 1907. P. 95). Так понимают это же слово, хотя и представленное в форме мн. ч., русские переводы в другом месте Евангелия от Матфея, где речь идет о книжниках и фарисеях ( Мф. 23, 5 ): «воскрилия» (Син., Елизав.); «кисти» (еп. Кассиан). Евфимий Зигабен в толковании на Мф. 23, 5 также пишет: «Чтобы (евреи) не забывали заповедей, Бог повелел приставить гиацинтовую кисть к краям одежды около ног, чтобы, находясь всегда на виду, она напоминала о заповедях. Ее называли воскрилием (κρσπεδα)» (PG 129, 589 B). Таким образом, Евфимий Зигабен отличает κρσπεδον Спасителя (длинные полы одежды) от κρσπεδα книжников и фарисеев (ритуальные кисти). Но нет ничего невероятного в том, что и Сам Господь, в точности исполнивший «всякую правду» ( Мф. 3, 15 ) и не дававший повода иудеям обвинить его «в неправде» ( Ин. 8, 46 ), то есть, в нарушении закона, носил предписанные законом «воскрилия». Так это понимают русские издатели перевода «Толкования на Евангелие от Матфея» Евфимия Зигабена , указывая в примечании к Мф. 23, 5 , что и кровоточивая жена ( Мф. 9, 20 ) прикоснулась именно к кистям одежды Спасителя, «воскрилиям». См. также: Грилихес Л. , свящ. Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М., 1999. М., С. 44–45 (где κρσπεδον в Мф. 9, 20 объясняется как «цицит», то есть, все те же иудейские ритуальные кисти на краях одежды). |
| И. опубликовала источники агиографических сочинений тырновских книжников и проанализировала специфику византийско-болг. лит. отношений до XIV в. (Някои моменти на българо-визант. лит. връзки през XIV в.: (Исихазм и неговото проникване в България)//Старобългарска лит-ра. 1971. Кн. 1. С. 209-242). Издала болг. переводы нек-рых визант. произведений, напр. Жития сщмч. Дионисия Ареопагита (Старобългарският превод на анонимното житие на Дионисий Ареопагит//Palaeobulgarica. София, 2006. Год. 30. 1. С. 3-26 (совм. с С. Пилевой)), наблюдения за переводом Евфимия Зигабена (О слав. переводе «Паноплии Догматики» Евфимия Зигабена//Исследования по древней и новой лит-ре. Л., 1987. С. 101-105) и др. Особое внимание уделила изучению житийно-панегирического наследия патриарха Тырновского Евфимия : помимо исследования отдельных его произведений (Житието на Петка Търновска от Патриарх Евтимий: (Източници и текстологически бележки)//Старобългарска лит-ра. 1980. Кн. 8. С. 13-36; Византийските източници на Похвалата за Константин и Елена от Евтимий Търновски//Там же. 1981. Кн. 10. С. 3-15; Похвалното слово за Йоан Поливотски от Евтимий Търновски//Там же. 1982. Кн. 12. С. 30-53; Литературни наблюдения върху два похвални слова от Евтимий Търновски//Там же. 1983. Кн. 14. С. 10-36; Новоизводните търновски сборници и въпросът за ролята на патриарх Евтимий в техния превод//Старобългарска лит-ра. 1991. Кн. 25/26. С. 124-134) она написала книгу, посвященную его жизни и деятельности (Патриарх Евтимий. София, 1986). Особые заслуги принадлежат И. в изучении состава и типологии т. н. триодных панегириков ( Златоструев , Торжественников ), переведенных в кирилло-мефодиевскую эпоху. На основе анализа более поздних рукописей она восстановила состав Златоструя и выдвинула теорию, что в тот период он имел энциклопедический характер (Неизвестна редакция на Златоструя в сръбски извод от XIII в.//Зб. ucmopuje jeзuka и САНУ. Београд, 1976. 10. С. 89-107). По различным спискам сопоставила тексты древнейших произведений слав. лит-ры - Азбучной молитвы и «О письменах» Храбра Черноризца (Нови данни за распространението на Азбучната молитва в средневек. рус. книжнина//Език и лит-ра. 1970. Год. 25. 6. С. 63-80; Един вероятен източник на «За буквите» от Черноризец Храбър//Литературознание и фолклористика: В чест на 70-годишнината на П. Динеков. София, 1983. С. 82-88). |
| 2) Катены 2 авторов. Вопрос определения и датировки К., содержащих схолии только 2 авторов, остается дискуссионным. По мнению первых исследователей (Фаульхабера, Р. Кадью, Девреса), составление самых ранних из них следует относить к VI в.- времени зарождения жанра К. и, следов., рассматривать их как первичные К. Дориваль, не отрицая в принципе первичного характера этих К., отмечает, что К. 2 авторов очень редки. Он выделяет лишь 2 кодекса, к-рые, по его мнению, несомненно, содержат К. 2 авторов. Один из них позднего происхождения, точно датировать 2-й затруднительно. A) Катена кодекса Vallic. D. 35, XV в. (CPG. С. 40. 4), состоит из фрагментов комментариев Евфимия Зигабена на псалмы (XI-XII вв.) и Феодорита Кирского, приводимых систематически для каждого стиха. Схолии Евсевия и фрагменты катены Никиты Ираклийского, расположенные на полях рукописи, позднего происхождения. Согласно предположению Дориваля, составление катены следует относить к нач. XII в., периоду наибольшей популярности комментариев Евфимия Зигабена в Византийской империи ( Dorival. 1993. T. 3. P. 236). B) Катена на Пс 148-150 кодекса Scorial. Ω IV 6, XVI в., состоящая из схолий прп. Исихия Иерусалимского (CPG, N 6552) и комментария на псалмы Феодорита Кирского; предположительно составлена в период между IX и XII вв., не исключена поздняя датировка XVI в. Остальные рукописи, относимые Герардом к данной категории (Ambros. F 12 sup.; Taurin. B VII 30; Bodl. Auct. D. 4. 1; Ath. Vatop. 660; Paris. gr. 165; Oxon. S. Trin. 78; Scorial. Ψ I 2; Bodl. Canon. gr. 62), Дориваль предлагает рассматривать либо как вторичные К., либо как катены-схолии (разновидность «изолированных»). Отличительной особенностью подлинной катены 2 авторов, по мнению Дориваля, является то, что она приводит не просто выборку из комментариев 2 толкователей, а полный текст этих комментариев, расположенный после каждого стиха соответствующего псалма. Подобный критерий не позволяет отнести к рассматриваемой категории катену на Пс 100 кодекса Vindob. Theol. gr. 8. Fol. 164-165r, XI в. (CPG. С. 18). Данная рукопись содержит неск. К. (см. ниже в разд. «Вторичные катены»). На указанных листах помещен полный текст комментария Диодора Тарсийского на Пс 100 (на внутреннем поле листа); на внешних полях - выдержки из «Палестинской катены» на Пс 101. 13-26; в промежутке между комментарием Диодора и «Палестинской катеной» - серия из 16 фрагментов без лемм (часть из них пронумерована): 9 схолий Феодорита и 7 - неизвестного автора (предположительно одного и того же; изд. см.: Dorival. 1993. T. 3. P. 236-238). Эта небольшая катена, составленная, видимо, в сер. XIII в., не может считаться катеной 2 авторов, т. к. приводит не полный текст комментариев на Пс 100, а лишь отрывки из них. |
| 627 Эта тираническая власть порока связана с «тиранией» лукавого, подчинившего себе после грехопадения род людской. Поэтому св. Григорий, говоря о воплощении Бога Слова, замечает, что Он «смешался с нашим естеством», чтобы оно, путем такого «смешения» ( επμξα), стало божественным, освободилось от смерти и «оказалось вне тирании супротивника» ( τ ς το ντχεμενου τυραννδος εξω γενμενον) (С-е.-е е Луззе. Discours catechetique. P. 118). 628 Ср. толкование этого места Псалтири у Евфимия Зигабена : «Давид называет тайными или грехи, производимые тайно, или в мыслях составляющиеся гнусные, хульные и злые помыслы, о которых и просит Бога. Ибо помыслы сии сколько с одной стороны тонки и неприметны, столько с другой стороны неудобопобедимы, оскверняя меня, бедного, всяким своевольством и во всякое время, тогда как над явными и делом производимыми грехами еще может кто-либо восторжествовать, если только не возобладали им совершенно грех и диавол. Под тайными можешь понимать и грехи неведения, как утаившиеся от разумения чьего-либо». А «чужими» Давид называет «те грехи, которые бывают по случаю, по обстоятельствам, невольно, без совершенно добровольного и свободного намерения и произволения. Или под «чужими» можешь понимать врагов, как видимых – людей, так и невидимых – демонов» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха). Киев, 1882. С. 119–120). 629 Признавая дуальность человека, св. Григорий в Духе Священного Писания подчеркивает единство его. Данный акцент на единстве человека (при признании двойственности его) связан у св. Григория с отрицанием учения о «предсуществовании души», а также с отрицанием противоположной крайности – учения о том, что тело создано раньше души. Согласно святителю, тело и душа сотворены Богом одновременно (см.: 7resmonfanf С. La metaphysique du christianisme et la naissance de la philosophie chretienne. Paris, 1961. P. 467–468). В то же время св. Григорий, как и большинство отцов Церкви, опытно постигал тот разлад, который расстроил гармоничное устроение человека после грехопадения. |
| Духа. Представляя выдержки из святоотеческих творений, Евфимий располагает их по степени важности. Возможно, что он пользовался в этом отношении работами тех «опытных и просвещённых мужей», о которых упоминает в предисловии к Паноплии и которые, по приказанию императора Алексея, занимались собиранием научного материала, полезного в полемике с еретиками; среди таких мужей был, например, Иоанн Фурнис, монахи игумен одного из монастырей на Ганской горе. Последние главы (23–28) Паноплии, направленные против современных писателю ересей (армян, павликиан, массалиан, богомилов и сарацин, или мусульман), составляют самостоятельный труд Евфимия. Здесь он представляет более обширные выдержки из святоотеческих творений и располагает их с большой систематичностью, а равно делает довольно полный обзор еретических учений. Наибольшая важность принадлежит трактату Зигабена о богомилах, который имеет научное значение как труд современника, располагавшего вполне точными сведениями о еретиках и пользовавшегося новыми о них материалами. Ещё Анна Комнина высоко ценила это сочинение Евфимия, да и современная историческая наука придаёт ему большое значение, так как Евфимий довольно полно излагает учение богомилов и сообщает важные исторические сведения о развитии ереси и о деятельности её представителей. «Догматическую паноплию» Евфимия следует оценивать с точки зрения писателя. А эта задача состояла в собирании и своде полемического против ересей материала, заимствованного из творений св. отцов. Значит, писатель не имел в виду самостоятельно опровергать древних еретиков, а основывался исключительно на авторитете святоотеческой литературы. К тому же, он располагал отчасти готовым материалом. Ясно, что Евфимий был в отношении к первой части Паноплии лишь редактором. Большей самостоятельностью отличается вторая её часть, посвящённая современным ересям и написанная Евфимием по данным, им самим собранным. Эта часть не потеряла научного значения и до настоящего времени. При всём том, и по поводу этой части нельзя говорить о какой-либо широкой философской концепции писателя и о глубокой разработке им богословских проблем, так как Паноплия предназначалась в качестве практического и популярного руководства для борьбы с ересями. |
| 653 εσλθεν καταλσαι («вошел, чтобы отдохнуть»). Пер. еп. Кассиана. Ср.: «вошел» (Победоносцев), «вниде витати» (Елизав.), «остановился» (еп. Кассиан). В самом начале толкования Евфимий уточняет значение глагола καταλσαι как καταχθναι («прибывать, заходить») и μεναι («оставаться, пребывать»). Опускаем это в переводе. 654 Пер. еп. Кассиана. Ср.: «если кого чем обидел» (Син., Победоносцев); «аще кого чим обидех» (Елизав.). Первичное значение глагола συκοφαντω «клеветать, ложно обвинять», но здесь, как и в Лк. 3, 14 , он употребляется в значении «шантажировать, вымогать деньги» посредством клеветы, ложных доносов (BDAG), что вполне соответствует толкованию Евфимия Зигабена . См. также: Plummer 1903. P. 92–93, 435. 660 . πραγματεσασθε. Даем такой перевод для удобства перевода толкования. Ср.: «употребляйте их в оборот» (Син.); «пустите их в оборот» (еп. Кассиан); «куплю дейте» (Елизав.); «торгуйте» (Победоносцев). 663 Победоносцев. Ср.: «возьми в управление десять городов» (Син.); «властвуй над десятью городами» (еп. Кассиан). 664 В начале толкования Евфмий уточняет значение употребленного здесь слово σουδριον (слав. «убрус») как φακιλιον – полотенце для лица или рук (PGL). Опускаем в переводе. 666 π τρπεζαν. Ср.: «в оборот» (Син., еп. Кассиан); «в куплю» (Победоносцев); «купцем» (Елизав.). 667 σν τκ. Берем «с ростом» по пер. еп. Кассиана для удобства перевода толкования. Ср.: «с прибылью» (Син., Победоносцев), «с лихвою» (Елизав.). 668 κα περισσευθσεται. Так – в евангельском тексте Евфимия, как и в соответствующем месте притчи о талантах ( Мф. 25, 29 ). Такой прибавки в этом месте нет ни в печатных изданиях греческого текста, ни в наших переводах. Она встречается в некоторых греческих рукописях и древних сирийских переводах (NA). 676 Син. пер. здесь следует традиционному тексту, соответствующему, судя по толкованию, и евангельскому тексту Евфимия. Пер. еп. Кассиана («если бы познал в сей день и ты») соответствует тексту критического издания (NA). 677 Далее Евфимий объясняет, что имеющийся в евангельском тексте союз καγε (соединительный союз «и» с энклитической частицей ограничительного или усилительного значения), стоящий перед словами «в сей твой день» – «лишний, будучи идиомой еврейской письменной речи». Этот союз переведен в синодальном переводе как «хотя»; в Елизаветинской Библии, и у Победоносцева не отражен никак. В греческом тексте критического издания (на которое ориентируется пер. еп. Кассиана) его нет, как нет там и местоимения «твой» перед словом «день» (см.: Plummer 1903. P. 450). Текст латинской Вульгаты и сирийской Пешитты здесь соответствует традиционному греческому тексту. |
|
|
