| И вот теперь он (в лице потомков его) терпит поношение и исполнен стыда. Отведенные в плен иудеи подверглись рабству и самому тяжкому посрамлению. Все сказанное здесь о потомках Давида имеет приложение к бедственному состоянию ближайшего потомка Давида, царя Ровоама, сына Соломонова. По мнению же других толкователей ( Евфимия Зигабена , блж. Феодорита и др.), в изречениях выписанных здесь стихов заключается пророчество о бедственном положении народа еврейского, подвергшегося вавилонскому плену, и под бедствующим царем нужно разуметь Иехонию или Седекию (7, с. 713; 6, с. 430]. Но, в то же время, все это прообразовательно и пророчески относится и к обетованному Мессии, Господу нашему Иисусу Христу, потому что Давид служил прообразом Его, как в славе, так и в бедствиях своих. Спаситель на кресте был предметом насмешек и поношения для врагов Его, которые радовались и кивали на Спасителя главами, видя его пригвожденным на древе. Находясь в таком положении, Он представлялся лишенным блеска, славы и величия Сына Божия, как впоследствии времени пророчествовал об этом ужасном уничижении Мессии и пророк Исайя: «Несть вида ему, ниже славы... ни доброты... Он умален паче всех сынов человеческих» ( Ис.53:2–3 ). И когда Иисус Христос пострадал плотию и умер, тогда распявшие думали, что смерть всему положила конец, что совершенно прекратились и бытие, и имя Пострадавшего, поэтому псалмопевец, выражая предположения распявших, и сказал: престол его поверг на землю. Здесь псалмопевец еще раз молитвенно взывает к Богу, воспоминая о милостях, как уже дарованных Давиду, так и обещанных потомкам его, а также и о клятве, с которою Господь Бог удостоверял в истине Своих обещаний и тем самым ободряет сердца верующих к надежде на Бога. А далее представляет другое обстоятельство, которое могло способствовать к умилостивлению Бога, именно умоляет о том, чтобы Господь Бог обратил внимание на то поношение, какое рабы Божии, иудеи, принуждены теперь терпеть от нечестивого народа в плену вавилонском, равно как и от других народов. |
| 1 . Производят слово «насущный» от греческого предлога επ («на») и гагола ουσα от εναι «быть». Такое толкование имеет за себя авторитет древних церковных писателей, и именно тех, которые писали на греческом языке, между ними Златоуста, Григория Нисского , Василия Великого , Феофилакта, Евфимия Зигабена и других. Если слово понимать так, то оно будет значить: «хлеб, нужный для нашего существования, необходимый для нас, дай нам сегодня». Такое толкование, очевидно, принято и в нашей славянской и русской Библии . Против него возражают, что если нигде, кроме Молитвы Господней, не встречается это слово, επιοσιος, то встречается, однако, επεστι и другое, слово, сложенное из того же предлога и глагола, но с опущением буквы Поэтому если бы в Евангелии говорилось именно о хлебе «насущном», то сказано было бы не επιοσιος, а ποσιος. Далее, ουσα в народном словоупотреблении означало имущество, состояние, и если бы Христос употребил οα именно в этом смысле, то это было бы не только «бездельно» (Винер-Шмидель), но не имело бы и смысла; если же Он употребил его в смысле бытие (хлеб, нужный для нашего бытия, существования) или существо, сущность, действительность, то всё это отличалось бы философским характером, так как ουσα в этом смысле употребляется исключительно у философов, и слова Христа не были бы понятны простому народу. 2 . Производят это слово επιοσιος от επι и ιναι – «приходить, наступать». Слово это имеет разные значения; для нас важно только, что в выражении πιοσα μερα оно означает «завтрашний, или наступающий, день». Слово это составлено самими евангелистами и приложено к ρτος в значении «будущий хлеб, хлеб наступающего дня». Подкрепление для такого толкования находят в словах Иеронима, у которого, среди его, довольно кратких толкований встречается следующая заметка. «В Евангелии, которое называется Евангелием Евреев, вместо насущного хлеба я нашел махар, что значит завтрашний (crastinum); так что смысл должен быть таков: хлеб наш завтрашний, то есть будущий дай нам сегодня». |
| Григорий цитирует Мк. 16, 19 как « τ παρ Μρκ γεγραμμνον» [написанное у Марка], Виктор еще прямее высказывается в пользу оригинальности этого отрывка 622 , а к нему примыкает до 24 ΝΝ, ложно комментируемых в противную сторону. Остается один Евсевий. Он говорит по нашему вопросу в послании к Марину, утверждая, что Марково Евангелие ν πασι τος ντιγρφοις [во всех списках] обрывается на « φοβοντο γρ» [ибо они боялись] и что τ ξς [последующее] находится σπανως ν τισιν [изредка в некоторых (списках)], притом же в не τ κριβ [точных]. Поэтому теперешние 12 стихов неподлинны, μλιστα επερ χοιεν ντιλογαν τ τν λοιπν εαγγελιστν μαρτυρ [особенно при наличии в них противоречия со свидетельством остальных евангелистов 623 . Значит, историк опирается не столько на документальные показания, сколько на экзегетические, которые не могут иметь обязательной силы уже потому, что сам же он указывает пункт соглашения, хотя и неудачно (точка после « ναστς δ»). То же, конечно, нужно сказать и о всех других, подобных ему, скептиках от Севера и Исихия до Евфимия Зигабена включительно. Наконец, что касается до всех списков с недоуменными заметками насчет Мк. 16, 9–20 , то не без права догадываются, что они обязаны своим происхождением критическому влиянию Оригена . При сравнительной слабости отрицательных доводов, иногда взаимно подкапывающих почву друг у друга, тем большую важность приобретают данные pro [«за»], которые по крайней мере не менее вески. Мы уже знаем, что много весьма почтенных и древнейших списков стоят «за». К сему нужно присовокупить, что довольно заметные следы употребления настоящего заключения находятся у Папия (?), Ермы, Иустина, Цельса, Ипполита, Иакова Низибийского (?), Афраата, Кирилла Иерусалимского , Кесария, Епифания, Амвросия, Августина, Златоуста 624 , в псевдоафанасиевом синопсисе 625 , а Ириней уже во втором веке выражался: «In fine autem Evangelii ait Marcus: “Et quidem Dominus Jesus, postquam locutus est eis, receptus est in coelos, et sedet ad dexteram Dei”» [В конце же Евангелия Марк говорит: «И так Господь Иисус, после беседования с ними, вознесся на небо и сидит одесную Бога " ] 626 (ср. |
| Побежденный диавол удалился. Следует заметить, что во втором искушении диавол пропустил весьма существенные слова псалма, на который ссылался. В псалме Давида сказано: «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях Твоих» (Пс. 90, 11); диавол же в своей искусительной речи пропустил слова: на всех путях твоих; и пропустил он эти слова потому, что с ними не могло согласоваться предложение его броситься вниз с кровли храма; броситься с кровли храма — значит употребить средство, явно противное целям Искупителя, или пойти к достижению цели не теми путями, какие указаны Ему Отцом. В последнем же искушении диавол присвоил себе власть над миром, Вселенной — власть, принадлежащую одному лишь Богу. В славянском переводе Евангелий Матфея и Луки последнее обращение Спасителя к диаволу выражено словами: Иди за Мною, сатано... Эти слова, понимаемые буквально и притом как русские слова, дали повод некоторым полагать, что Иисус Христос не отогнал от Себя сатану, а пригласил его следовать за Собой (иди за мной — следуй за мной). Но такое толкование не согласуется с тем предложением сатаны, на которое ответил Христос; наглая ложь сатаны, его дерзкая хвастливость не принадлежащей ему властью, наконец, предложение Христу, Сыну Божию, поклониться ему, диаволу, — все это должно было исторгнуть из глубины души Иисуса возглас — уйди от Меня, — но никак не приглашение — следуй за Мною. По объяснению Евфимия Зигабена (ученого монаха XII века), слова «иди за Мною, сатано» означают: «удались от Моих взоров, потому что находящийся сзади кого-нибудь бывает для того невидим» (Толковое Евангелие от Матфея. С. 48). К тому же сам Евангелист Лука, повествуя об окончании искушения, говорит, что диавол отошел от Него до времени (Лк. 4, 13), а не пошел за Ним. Когда диавол отошел от Иисуса, то Ангелы приступили и служили Ему (Мф. 4, 11), торжествуя победу над духом зла. Порядок искушений неодинаков у Евангелистов Матфея и Луки. Евангелист Матфей ставит вторым искушение на кровле храма, а искушение на горе (царствами мира) — третьим; Евангелист же Лука искушение на горе ставит вторым, а искушение на кровле храма — третьим. |
| Григорию Нисскому , и в новое время издано между творениями св. Григория Богослова , как 45 речь его. Но что оно не принадлежит св. Григорию Богослову , – это давно сознано Петавием и подтверждено Тилльмоном 64 . На основании показания различных кодексов и цитаты Евфимия Зигабена новейшие ученые решительно склоняются к мысли приписать это послание св. Григорию Нисскому 65 . Между творениями этого св. отца оно издано и в патрологии Миня. Содержание его касается только одного пункта веры – учения о св. Троице, и в этом учении только одного вопроса – об отношении троичности Божеских Лиц к единству Божественной сущности. Этот вопрос предложил на рассмотрение св. Григория сам Евагрий, которому казалось невозможным мыслить различение Божеских Лиц в неделимой единице божественной сущности. В ответ на такое недоумение своего ученика св. Григорий „со всею тщательностью“ взялся за „точное исследование“ догмата о св. Троице, и кратко изложил в своем письме основания и образ его православного понимания. По своей ясности и выразительности, это изложение особенно важно в том отношении, что дает исследователю твердое основание в определении подлинного смысла туманных рассуждений св. Григория в его философских трактатах „К Авлавию“ и „К язычникам“. По той же краткости и выразительности в изложении догматического учения о Св. Троице заслуживает особенного внимания еще одно письмо св. Григория, адресованное „Ираклиану еретику“. В этом письме нет совершенно никаких указаний ни на лицо, которому оно писано, ни на время, в которое писано, ни на обстоятельства, по которым писано. Прежде рассуждения о Св. Троице, оно имеет небольшое предисловие, которое имеет для нас особенное значение потому, что в нем ясно определяется принцип православного исследования в области догматических вопросов, и особенно потому, что св. Григорий только здесь выразительно определил взаимоотношение теоретических и практических истин христианства. Первый трактат, появившийся в 379 или 380 г., был написан по просьбе св. |
| Скачать epub pdf Песнь 3. Ирмос: Жезл во образ тайны приемлется, прозябением бо предразсуждает священника: неплодящей же прежде церкви, ныне процвете древо креста в державу и утверждение. Толкование Историю, составляющую содержание настоящего ирмоса, песнопевец заимствовал из 17 главы книги Числ. В ней повествуется, что после того как расступилась земля и поглотила Дафана и Авирона и бывших с Кореем, потому что они восстали против Моисея и Аарона, Бог повелел Моисею, и Моисей взял двенадцать жезлов, по одному жезлу от каждого колена Израилева, и положил их в скинию свидения; а утром, вошедши в скинию, о, чудо! – нашел, что один только жезл Аарона и всего колена Левиина произрастил цветы и орехи (миндальные). Сию-то историю сообщая в ирмосе этом, священный песнопевец и говорит, что оный жезл Ааронов, который чудесным прозябением орехов показал, что Бог из всех других одиннадцати колен предразсуждает священника, т. е. предпочитает священника Божия или архиерея (священство здесь разумеется в более широком смысле, с распространением его и на архиерейство), Аарона и одно только колено Левиино и никакое другое, почему и впредь чтобы никто не осмеливался противиться такому суду и предпочтению Божию: жезл, говорю, оный приемлется в прообраз креста; ибо и крест воистину есть и называется жезлом, по слову Писания: «жезл силы послет Ти Господь» ( Псал. 109, 2 ) и: «жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста» ( Псал. 22, 4 ). Поскольку, как говорит Птохопродром, что иное сильнее, или что утешительнее, успокоительнее креста? Конечно, ничто. Последнее изречение Псалтири некоторые понимают иначе, имея в виду толковника ее Евфимия Зигабена . Они говорят, что под двумя этими словами: жезл и палица здесь разумеется два дерева, из которых слагается крест. И именно, палица (палка), с помощью которой мы, падшие в заблуждение и грех , восстаем снова, обозначает прямое дерево креста, ибо все носящие палку для опоры, опираются на нее, естественно, нося ее в прямом положении. А жезл, которым Христос поражал демонов и ниспровергал их, означает поперечное древо креста, ибо естественно, когда ударяют кого-нибудь, ставят жезл в поперечное положение и поражают им. |
| Ст. 3. Итак, хотя бы все смертные согласились на погибель мою, „на Него аз уповаю. Ст. 4. Не богатства и власти у Благодетеля моего ищу, но чтоб во святом храме пребывать: и тамо на Божественную красоту Его взирать, и вся творимая по закону Его созерцать. Ст. 5. Ибо опытом дознал уже Давид, сколь милостив был к нему Бог – когда неоднократно скрывал его во святилище Своем (к этому у арх. Иринея добавлено: от поисков Саула, но упоминаний об этом нет в книге Царств, а если до того – это более вероятно. Е. Д.). Ст. 6. „Обыдох и пожрох... здесь Давид, обещая принесть в возблагодарение Богу священные песни, прикровенно противополагает оные суетным мира сего торжествам. Пою и воспою различаются с греческого так, что пою – голосом (thélo hymnéi), а воспою (thélo psalmodéi) – на псалтири. Ст. 7. Чрез глагол „воззвах означает сильный вопль, который воссылал к Богу, дабы скорее приклонить Его на помощь… Ибо чем сильнее угнетаемы бывают верные, воссылая мольбы свои к Богу, тем скорее приобретают они милость Божию. Ст. 8. Нарочито-горячая речь псалмопевца, в коей исповедание его – как искал он Господа, и будет и впредь Его искать, свидетельствует об исключительно-великой, прямо-огненной любви Давида к Своему Спасителю, о постоянной устремленности сердца его „горе. Ст. 9. Относительно слов „не уклонись и „не отрини в Толковой Псалтири Евфимия Зигабена (стр. 206, примеч.) приводится такое объяснение блаженного Феодорита . Смысл „не уклонись определяется применением к тем, „которые во гневе отворачиваются и стараются уклониться на другую дорогу; а „не отринь (греч. от корня korax – ворон) поставлено вместо „не отжени, как тягостного и лишнего, – говорящего в молитве пустые бредни. Ибо мы обыкновенно прогоняем воронов, когда они кричат, как надоедливых и несносных... Нарицая Бога Помощником и Спасителем, заверяет сердце свое, что Помощника и Спасителя дело есть не презирать и не оставлять бедного человека, но спасать и о нем пещись. Ст. 10. Здесь заметить должно свойство еврейского слога, которым Давид беседует с Богом из почтения к Нему – не во втором, как бы следовало по связи речи, но в третьем лице: ибо не глаголет: „Ты же восприял мя еси , но „Господь восприят мя. . . ср. Быт. 31:31 ; 3Цар. 1:27 ... Но и сии слова суть аллегорические или иносказательные, которыми весьма прилично изображается Божие милосердие к человеку. Ибо Давид как бы говорит о себе: я теперь подобен новорожденному младенцу, которого оставили родители без призора, и вот – Господь, заменяя их, воспринял меня. |
| Это произволение есть свобода выбора тех сил (способностей), которые принадлежат нам и через нас обретают бытие, но которые не обладают ясной целью ( δ προαρεσις τν φ μν γνεσθαι δυνμεων, κα δηλον χντων τ τλος). Присущ нам и логос добродетелей, который есть закон, осуществляемый в этих естественных способностях, а также способ (τρπος) злоупотребления теми же способностями, могущими привести к побочному возникновению противоестественных страстей (τ παρ φσιν πθη παρυφιστν). Таким образом, всякое разумное естество, обладающее по природе свободой произволения, способно воспринимать противоположности и выносить свое суждение относительно них (τν ντικειμνων πιδεικτικς κα κριτικς); см.: PG 91, 24. Следовательно, злоупотребление свободой воли, согласно преподобному Максиму, приводит к появлению противоестественных страстей (то есть не заложенных Богом в естество человека), которые и лежат в основе скорбей. 42 В своем “Толковании на Молитву Господню” преподобный Максим объясняет эти слова молитвы следующим образом: “Искушениями же называется закон греха — его не имел первый человек, приведенный в бытие [Богом], а под лукавым подразумевается диавол, который примешал этот закон к человеческому естеству и обманом убедил человека направить [все] стремления [своей] души к недозволенному вместо дозволенного, а тем самым склониться к нарушению Божественной заповеди, вследствие чего он потерял нетление, дарованное ему по благодати. Или иначе: искушением называется добровольное расположение души к плотским страстям, а лукавым — способ деятельного исполнения страстного настроения души”. — Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. I. — Сс. 199–200. В ином плане толкует эти же слова молитвы священномученик Киприан Карфагенский: ими “показывается, что враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительного допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу; так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше”. Кроме того, “таковым прошением приводимся к сознанию слабости нашей и немощи с тем, чтобы никто не высокомудрствовал о себе, чтобы никто с гордостью и надменностью не присваивал ничего себе и не приписывал себе славы исповедания или страдания тогда, как Сам Господь, поучая смирению, сказал: бдите и молитеся, да не внидете в напасть; дух убо бодр, плоть же немощна (Мк 14:38). Так, необходимо предварительно смиренное и покорное сознание и представление всего Богу, дабы то, что смиренно испрашивается у Него со страхом Божиим и почтением, даровано было Его благодатью”. — Творения святаго священномученика Киприана Епископа Карфагенскаго. Ч. II. Киев, 1891. — Сс. 218–219. Это толкование священномученика Киприана, как и толкование Евфимия Зигабена, приведенное выше, больше подчеркивает в моменте искушения действия Бога и лукавого, тогда как преподобный Максим акцентирует значение свободной воли человека. |
| (1) Слова Исихия: Пасти народ из язычников, который есть Иаков, потому что он запнул иудеев, взял первородство их, он же есть и Израиль, потому что зрит Бога во время таинств лицем к лицу. А что Бог пасет, то послушай о сем слова Христовы: Я есмь пастырь добрый (в издан. Своде). Пс.77:72 . И упасе я в незлобии сердца своего, и в разумех руку своею (разумными руками своими) наставил я есть. Давид, говорит, пас или царствовал над израильтянами с простотою и кротостию и незлобием сердца своего и сведениями рук своих указывал им путь, где сведениями рук называет благоразумные действия, посредством которых разумно управлял народом своим(1). К сему надобно присовокупить, что Бог потому избрал колено Иудово на царство, что из его племени имел воссиять по плоти Господь Христос, как замечает Феодорит. В другом отношении под Иудою можешь разуметь Христа; как происшедшего от племени Иудова, а под племенем Христовым народ христианский, над которым Христос есть духовный Пастырь и Учитель. Сие племя христиан Бог основал на земле во век, так как врата ада не преодолеют церкви Христовой, как сказал безыменный. Посему выражение: во век, собственно относится к церкви и к племени Христову, а не к колену Иудову, как мы сказали и выше. (1) Феодорит у Никиты говорит: Не сурово и не жестоко и не надменно пас нас врученных Ему, но соединив простоту с разумом, искусно управлял народом и указывал путь ему согласно с Божественными законами, как сказано: будьте мудры как змии, и целы как голуби. Ибо устранив от себя обоим свойственное зло, т. е. удалив злую хитрость змея и недостаток голубиного ума, с сим соединил похвальную добродетель и во первых показал к народу незлобие, не давая нигде места памятозлобию, далее и со всяким благоразумием управлял народом, научая его благочестию, а благоразумие показал руками, т. е. действиями сообразно с сими словами: разумение же доброе всем делающим оную (мудрость) и руководствовал оным и других. Читать далее Источник: Толковая псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха) изъясненная по святоотеческим толкованиям (пер. с греч.), Изд. 3-е. – Киев: тип. Киево-Печерской Лавры, 1907. – 1162 с. Вам может быть интересно: |
| Пс.84:1 Составляет надписание псалма, о котором сказано выше. Пс.84:2 Благоволил еси, Господи, землю Твою, возвратил еси плен Иаковль. Желая в молитвенном песнопении к Богу прославить величие Его милосердия к народу иудейскому, псалмопевец указывает на избавление его от того наказания, которому подвергнут был народ за его беззакония и грехи, – на освобождение от плена Иакова, каковым именем называет здесь весь народ иудейский. Как в пленении целого народа выразился великий гнев Божий, излившийся за беззакония народа: так в освобождении от этого плена явлены были Богом милость и благоволение Его к народу своему и к той опустошенной земле, которую населял избранный народ Божий, и которая, таким образом, составляла особенное достояние Божие. Господи, взывает псалмопевец от лица своего народа, Ты умилосердился к земле Твоей, Ты возвратил плен Иакова. Этими словами верующие причину избавления от плена приписывают единственно Божию благоволению, которое Он имел к земле Своей, потому что Сам избрал ее, а потому они на этом же благоволении Божием к земле основывают надежду свою и на дальнейшие Его милости и благодеяния ко всему избранному народу Его, о чем псалмопевец и молится далее (в ст. 5–8). Пс.84:3–4 Оставил еси беззакония людий Твоих, покрыл еси вся грехи их. Укротил еси весь гнев Твой, возвратился еси от гнева ярости Твоея. Беззакония и грехи иудейского народа навлекли на него гнев Божий, попустивший сему народу подвергнуться столь тяжкому наказанию, каково было вавилонское пленение всего народа. И вот когда Господь Бог избавил его от сего наказания, возвратил его из плена, то этим самым показал уже, что Он оставил, предал забвению беззакония людий Своих и покрыл милосердием Своим тяжесть грехов их. А это последнее, т.е. оставление, или прощение, беззаконий и покрытие всех грехов их, служило явным свидетельством того, что Господь прекратил уже весь гнев Свой, который Он имел к народу Своему за его беззакония, и от сильного гнева (от гнева ярости) Своего приклонился (возвратился) к благоволению и милости. Выражение: гнев ярости – не нужно понимать здесь в буквальном смысле – высшей степени раздражительности, или гневной страсти, каковые несвойственны существу Божию. По словам Евфимия Зигабена (в изъяснении Пс.37:2 ), пророк говорит так лишь для большей ясности применительно к нашему пониманию, дабы мы, устрашенные этим, воздерживались от пороков (7, с. 296]. |
|
|
