| Арам. язык, использовавшийся как международный еще в ассир. период, с VI в. стал офиц. языком ахеменидской Персии и распространился от Египта до Сев.-Зап. Индии. Непосредственно от староарам. А. образовались персидско-арам. (VI в. до Р. Х.) и набатейское письмо (II в. до Р. Х.), инд. А.- индо-бактрийский кхароштхи (сер. III в. до Р. Х.) и брахми (III в. до Р. Х.). Эти А. стали родоначальниками семейств письменностей. Образец древнеевр. письма. Книга прор. Исаии. Кумран. II в. (хран. ???). Фрагмент. Образец древнеевр. письма. Книга прор. Исаии. Кумран. II в. (хран. ???). Фрагмент. Евр. квадратное письмо (мерубба) с IV в. до Р. Х. стало основным А. Свящ. Писания, но часть книг ВЗ (Иерем 10; Ездра 4. 8-18; 7. 12-26 и др.) на библейско-арам. диалекте записывалась староханаанским письмом в VIII-VII вв. до Р. Х. Староханаанское письмо, представленное «памятниками Мёртвого моря» (II в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.) в палеоевр. варианте, постепенно развилось в т. н. раввинское (II-IV вв. по Р. Х.) письмо Талмуда и в средневек. евр. курсивное, а затем в совр. письмо иврита. На основе персидско-арам. А. сложилось письмо на иран., тюрк., монг., тунгусо-маньчжурских языках: хорезмийское (II в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.), пехлевийское (II в. до Р. Х.) - переработка арам. А. для среднеперсид. языка в 2 вариантах, манихейском и христ. (VI-VII вв. по Р. Х.), и согдийское (II-IX вв. по Р. Х.), к-рое лежит в основе тюрк. оригинальных А.- уйгурского (VIII в.), орхонского (т. н. тюрк. рун, начиная с VIII в. по Р. Х.), а также монг. (XIII в.) и маньчжурского (XVII в.). Инд. А. брахми создан на основе арам. письма, но, очевидно, под влиянием и древнегреч. письма с его последовательным обозначением гласных. Самые ранние памятники брахми датируются III в. до Р. Х. (царствование Ашоки, распространение буддизма), письмо брахми является древнейшим письмом Индии на индоевроп. языке (пракритские диалекты). Брахми и производным от него письмом пали в I в. до Р. Х. на Цейлоне (Шри-Ланка) был записан буддийский канон (трипитака), что положило начало формированию письменной лит-ры Индии. Ведические тексты были записаны в I в. по Р. Х. В IV в. по Р. Х. в Индии развивался брахманизм и складывался основной корпус индуистской письменной лит-ры (веды, упанишады, эпические поэмы). В IV в. по Р. Х. распространяется А. гупта, более совершенный и приспособленный для классического санскрита. На гупта и развившемся из него нагари в VII-VIII вв. записывается классическая инд. лит-ра. Последующее развитие нагари - это А. деванагари («божественный городской», XIII в.), на основе к-рого образовались более поздние письменности Индии. |
| Множество параллелей с гностическими учениями имеет традиция олицетворения Премудрости Божией в иудейской лит-ре (Вар 3-4; Сир 24; Притч 8-9; Прем 7. 24; 8. 1; 10-11; 1 Енох 42; см.: Colpe. 1981. S. 573-581). О связи этих традиций свидетельствует также близость используемого гностиками для одного из небесных существ имени Ахамот (Αχαμθ - напр.: Iren. Adv. haer. I 7. 1; 1АпИак. NHC V 3. 34. 4; 35. 9, 10; 36. 5) и евр. (мн. ч. от мудрость; ср., напр.: Притч 9. 1). Как и для гностических текстов, для иудейской лит-ры периода Второго храма характерен мотив личного откровения, получаемого избранником при восхождении на небо (4 QS; Апокалипсис Авраама; книги Еноха), а также развитые ангелология (1 Енох 10, 20, 54, 71; 1 QM 9. 15) и демонология (Юбил 10. 1-12). Изучение этих и проч. многочисленных связей лит-ры Г. с текстами др. традиций с целью получить подробное описание и объяснение культурно-исторического генезиса гностических систем остается в наст. время одной из задач исследования Г. Очевидна связь Г. с христианством, о чем ярко свидетельствуют многие из сохранившихся гностических текстов, к-рые широко используют апокрифические традиции, связанные с Иисусом Христом (напр., копт. трактаты «Диалог Спасителя» (NHC III 5), «Книга Фомы Атлета» (NHC II 7), «Апокриф Иоанна» (NHC II 1), «Евангелие Филиппа» (NHC II 3), «Евангелие Фомы» (II 2)), с апостолами (напр., «Апокалипсис Петра» (NHC VII 3), «Послание Петра Филиппу» (NHC VIII 2), «Деяния Петра и двенадцати апостолов» (NHC VI 1), 1-й и 2-й «Апокалипсисы Иакова» (NHC V 3, 4), «Апокалипсис Павла» (NHC V 2)), или затрагивают специфически христ. богословские и литургические темы (напр., «Послание к Регину» (Трактат о воскресении) (NHC I 4), «Свидетельство Истины» (NHC IX 3), «Евангелие Филиппа» (NHC II 3)). Церковные авторы также видели в Г. христианство, но искаженное и стоящее в оппозиции к Церкви, чему, по-видимому, способствовали такие характерные для Г. особенности, как претензия на обладание исключительным «знанием», непризнание единой нормы в богословии, культовой практике и организации общин, свободное использование небиблейских традиций, а также явная полемика самих гностиков с Церковью (Koschorke). |
| В ранней рукописи этого Типикона (Patm. gr. 266, IX-X вв.) отсутствуют особые указания относительно порядка совершения службы на В., отмечена лишь память события ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 26; то же и в месяцеслове греч. Евангелия Sinait. gr. 150, X-XI вв.- Там же. С. 203). Согласно 2 рукописям X-XI вв., служба на В. пелась в храме Пресв. Богородицы в Халкопратии (обычное место наряду с Влахернским храмом для служб на Богородичные праздники), куда утром в день праздника из храма Св. Софии направлялась лития с участием Патриарха. На утрене (на Пс 50) и малом входе литургии пели тропарь 4-го гласа «Σμερον τς εδοκας Θεο τ προομιον» ( ); чтения на литургии: прокимен 3-го гласа (Лк 1. 46а-47), Евр 9. 1-7, аллилуиарий (4-го плагального, т. е. 8-го, гласа), Лк 1. 39-50, 56; причастен - Пс 115. 4 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 110). В студийских Типиконах использовавшихся в Византии до нач. XIII в., а на Руси до нач. XV в., праздничный цикл В. уже состоит из 3 или 4 дней: предпразднства 20 нояб., собственно праздника 21 нояб., попразднства 22 (или 22-23) нояб. Разные редакции Студийского устава - Студийско-Алексиевский 1034 г. (отражает к-польскую практику 1-й пол. XI в.), Евергетидский (отражает практику к-польского монашества кон. XI в.), Георгия Мтацминдели (отражает практику афонского монашества сер. XI в.), Мессинский 1131 г. (отражает южноитал. (калабро-сицилийскую) практику XII в.) Типиконы - излагают порядок служб введенского цикла с нек-рыми различиями (см.: Пентковский. Типикон. С. 296-298; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 319-323, 813; Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 241; Arranz. Typicon. P. 58-61). В более раннем Студийско-Алексиевском, а также южноитал. Мессинском и Николо-Казолянском Типиконах и студийских Минеях XI-XII вв. ( Ягич. Служебные Минеи. С. 431-436) попразднство составляет 1 день; в Евергетидском и Георгия Мтацминдели Типиконах - 2. Поздний южноитал. Типикон мон-ря Гроттаферрата (Crypt. A. II. 7, 1300 г.) распространяет попразднство на 3 дня ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 365). День отдания праздника В. в студийских Типиконах не выделяется. |
| Ок. 750 г. до Р. Х. О. заболел проказой и в соответствии с законами о ритуальной чистоте (см.: Лев 13. 46; 4 Цар 7. 3; ср.: Числ 12. 10-15) должен был жить за пределами Иерусалима, а его сын Иоафам (евр. ) стал соправителем Иудеи (см.: 4 Цар 15. 5; 2 Пар 26. 21; см.: Thiele. 1944. P. 147-155; ср.: далее, напр.: Albright. 1945. P. 16-22; Kolberg. 2010. P. 288-289; Na " aman. 1986. P. 71-92). Согласно 2 Пар 26. 16-20, заболевание О. и фактическое отстранение его от единоличного правления в Иудее были связаны с попыткой О. узурпировать нек-рые священнические функции и противостоянием священству (ср.: 4 Цар 15. 3-5; см. также: Ios. Flav. Antiq. IX 10. 4 С периодом регентства Иоафама связан один из дискуссионных вопросов относительно возможного упоминания О. в анналах ассир. царя Тиглатпаласара III (Феглафелласар; 745-727 гг. до Р. Х.). На одном из предполагаемых фрагментов анналов Тиглатпаласара III (традиц. обозначение K 6205) было предложено чтение z-ri-ia-u KUR ia-u-di, а в др. строке - [az-ri-i]a-a-u KUR ia-u-da-a-a, что, возможно, означает «Азария Иудейский» (см.: Kyle McCarter. 1974. P. 5). Однако в последнее время возобладало мнение, что этот фрагмент относится не к эпохе Тиглатпаласара III, а к более позднему периоду, что исключает упоминание в нем О. (Texte aus der Umwelt des Alten Testaments. Gutersloh, 1984. Bd. 1. Lfg. 4. S. 370; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 285, not. 10). Указанный фрагмент не был включен в новейшее издание надписей Тиглатпаласара III: в текстах, считающихся достоверными анналами этого царя, упоминается имя без указания страны этого правителя ( Tadmor H., Yamada S. The Royal Inscriptions of Tiglath-Pileser III (744-727), and Shalmaneser V (726-722), Kings of Assyria. Winona Lake, 2011. Vol. 1. N 13:2, 10; 31:7; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 285), т. е. вне всякой связи с Иудеей. Ряд исследователей полагают, что правитель был царем одного из арам. гос-в, а не Иудеи. Вместе с тем Х. Тадмор отмечает, что это имя в аккадских источниках - иудейское ( Tadmor. 1994. P. 273). |
| Арамейское царство Д. В X-VIII вв. до Р. Х. Д. был столицей одного из гос-в арамеев - Дамасского царства (Арам-Дамаск; евр. - 1 Пар 18. 5-6; ср.: Ис 7. 8). Первое упоминание о царстве Д. в письменных источниках встречается в рассказе о войне царя Давида с арам. сувским царством (Арам-Цоба) (2 Цар 8; 1 Пар 18), ставшим доминирующей силой в Юж. Сирии в первые годы правления царя Давида. Он одержал победу над Сувским царем Адраазаром в 2 сражениях (2 Цар 8. 3-8; 10. 15-19). Согласно сообщению 2 Цар 8, после сражения с Адраазаром Давид разбил армию арамеев из Д. и включил город в свое царство. Д. оставался под властью израильтян до времени правления царя Соломона, когда Разон, сын Елиады, бывш. слуга Адраазара, собрав армию мятежников, захватил Д. и провозгласил себя царем (3 Цар 11. 23-25). Разон вскоре стал противником Израиля в союзе с идумеями (3 Цар 11. 25). Соломон не смог вернуть контроль над Д., вокруг которого объединялись др. арам. гос-ва. Влияние Д. усилилось при преемнике Разона Тавримоне. В IX-VII вв. до Р. Х. арам. царство Д. было главным противником Северного царства. Под предводительством Венадада (Бен-Хадад) (ок. 900 г. до Р. Х.) Д. напал на Израиль после заключения союза с иудейским царем Асой и разграбил большую часть его сев. территории (3 Цар 15. 16-22=2 Пар. 16. 1-6). Израильский царь Ахав сумел разгромить войска Венадада при Афеке (3 Цар 20. 26 сл.), но его самого в связи с пророчеством оставил в живых, заключив с ним договор (3 Цар 20. 35-42). Коалиция гос-в, созданная по этому договору, была направлена против Ассирии. Согласно анналам ассир. царя Салманасара III, в битве при Каркаре (ок. 853 г. до Р. Х.) Ассирии противостояла военная коалиция 12 гос-в, к-рую возглавлял царь Д. Ададидри. Одним из участников этой битвы был израильский царь Ахав (ANET. 278-279). Мн. исследователи отождествляли Венадада I с Ададидри, полагая, что битва при Каркаре произошла в период между сражениями, описанными в 3 Цар 20 и 22. По мнению др. ученых, повествование о войнах арамеев с Израилем первоначально не содержало имени израильского царя и было ошибочно отнесено к эпохе правления царя Ахава (см.: Pitard. Damascus. P. 6). Возможно, в нем имелись в виду сражения в нач. VIII в. между израильским царем Иоасом (или Иохазом) и Венададом III, сыном арам. царя Азаила (ср.: 4 Цар 13. 14-19, 24-25). |
| Числ. X:9. 71 Числ. X:10. 72 Втор. XVII, 9 — 12. 73 Лев. гл. XII — XIV. 74 Лев. VII:20 и мн. др. 75 Лев. XII — XIV и др. 76 Лев. гл. XVII. 77 Числ. VI:13 — 21. 78 Втор. XXI, 5 — 9. 79 Числ. V:12 — 31. 80 Числ. V:21. 81 Исх. гл. XXVIII и др. 82 Исх. XXVIII:41; XXIX, 1 — 44. 83 Мы не останавливаемся на более подробном раскрытии этого отличия, так как для нас оно представляется делом второстепенным и в значительной мере выяснено уже в труде о. Г. Титова: «История священства и левитства ветхозаветной церкви», где этому вопросу посвящена вся вторая часть книги. 84 Евр. X:1. 85 Евр. VIII:7, 8, 13. 86 Евр. X:9. 87 Евр. IX:22. — 28 88 Евр:Х, 4. 89 Евр. X, 1 — 2. 90 Евр. X:10. 91 Евр. IX:26. 92 Евр. X:14. 93 Евр. X:9. 94 Евр. X:18. 95 Евр. IX:9. 96 Евр. X:II. 97 Евр. VII:27 — 28. 98 Евр. VII:11. 99 Евр. IX:9. 100 Евр. IX:10. 101 Евр. IX:11 — 12. 102 Евр. X:19. 103 Евр. IX:24. 104 Евр. IX:15. 105 Евр. VII :24 — 25 106 1 Тим. II:5. 107 Евр. VII:26. 108 Евр. X:12. 109 Евр. X:18. 110 Евр. X:19 111 1 Иоанн. II, 1. 112 Иоанн. II, 1. 113 Евр. VII:17. 114 Апок. XIII:8. 115 Евр. X:9. 116 Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. 117 Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский , «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский , «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик , «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский , «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген , «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов , «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский , «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин , «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. 118 Ап. Варнава , «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик , «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский , «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст , «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин , «О граде Божием», т. 6, кн. 20. |
| 119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
| В кон. X в. до Р. Х. крепость А. была сожжена, возможно, егип. фараоном Шешонком I во время кампании 925 г. до Р. Х. (1 Цар 14. 25-26) - в Карнакской надписи он назвал 2 крепости в Юж. Израиле, «Больший Арад и Арад дома Иерухама» ( Aharoni Y. The Land of the Bible. Phil., 19793. P. 215-216. 107-112). В этом случае возникновение крепости А. можно датировать периодом Единого Царства (X в. до Р. Х.). (Существует однако мнение, согласно к-рому крепость возникла в IX в. (Mazar. Archeology. P. 439)). Позже крепость перестроили, святилище расширили, использовав старый алтарь как фундамент, соорудили новый (5 ´ 5 ´ 3 м; ср.: Исх 27. 1): из камня на глине и покрытый кремневой плитой со стоками для возлияний. На его ступенях найдены 2 керамических кубка, надписанные знаками, к-рые читают как архаические евр. (X-IX вв. до Р. Х.) или развитые финик. (VII-VI вв. до Р. Х.) письмена. План культового комплекса. X в. до Р. Х. План культового комплекса. X в. до Р. Х. Перестройку А. как крепости, охранявшей пути к Вади-эль- Араба , Моаву и Едому (1 Цар 22. 47-48; 2 Пар 17. 10-12), датируют IX или VIII в. до Р. Х. (Мазар). В первом случае ее связывают с деятельностью иудейских царей Асы (911-870 до Р. Х., 2 Пар 14. 4-6; 1 Цар 15. 23) или Иосафата (870-848 до Р. Х., 2 Пар 17. 1-2, 12-13; 21. 3). Выделяемый в крепости слой следующего разрушения связывают с восстанием Едома (2 Пар 21. 8, 10) и вторжениями филистимлян (2 Пар 21. 16-17) в 840-х гг. или датируют кон. IX - 1 четв. VIII в. до Р. Х. В восстановленном А. (при Озии , ок. 767 до Р. Х.?) сохранилась старая планировка, но позже святилище засыпали землей, возможно при реформе Езекии и уничтожении храмов вне Иерусалима ок. 715 г. до Р. Х. (2 Цар 18. 4, 22; 2 Пар 31. 1; 32. 12). Эту дату подкрепляет керамика, идентичная III слою Лахиша. А. вновь был разрушен во время вторжения ассир. царя Синаххериба (701 до Р. Х.), после чего стены отстроили только в VII в. до Р. Х. (при царе Манасии или его внуке-реформаторе Озии , 641-609?). В одну из кампаний вавилонского царя Навуходоносора II в Иудее (597 до Р. Х.: 2 Цар 24. 2; Иер 13. 18-19) А. вновь разрушили; его руины сохранили остраконы со списками имущества, написанными егип. иератическим письмом, а также 3 печати «Элиашива, сына Осиаху» (возможно, начальника или интенданта гарнизона, к-рому адресовано большинство остраконов этого уровня). Вскоре по руинам старых укреплений прошла новая стена, усиленная башнями. Сопоставление палеографии арадских надписей с Лахишскими письмами Лахиша II и керамикой позднего железного века говорит о том, что А. VI мог быть отстроен в кон. VI в. до Р. Х. (см. Иер 51. 59; ср.: 27. 2-28. 17), после того как был разрушен идумеями при походе Навуходоносора в Иудею в 587 г. до Р. Х. (Авд 10-14; Пс 137. 7), что подтверждает одно из писем, в к-ром Элиашиву приказывают отправить подкрепления в соседний Рамот-Негев «страха ради идумеев». |
| Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф 16. 27; 24. 30; 26. 64; Мк 8. 38; 13. 26; Лк 21. 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3. 13; 13. 1-3; 16. 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3. 17, 31; 6. 38; 8. 23; 13. 3; 16. 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4. 8-10 и 1 Петр 3. 18-22 (ср.: Пс 67. 19 и 138. 8). Богословие Вознесения Вознесение Господне. Икона. VIII-IX вв. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII-IX вв. (мон-рь вмч. Екатерины на Синае) Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II вв. о В. Г. говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа (1 Тим 3. 16; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры В. Г. упоминается вслед за Воскресением (напр., в никео-К-польском Символе: « ... ... »). Важность события В. Г. подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв ( анафор ). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, К-рого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект В. Г. просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин 6. 22-71)). Об искупительном значении В. Г. говорится в Послании к Евреям (Евр 1. 3; 9. 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9. 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7. 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1. 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24. 30; Лк 21. 27). |
| Валаам. Фрагмент иконы «Похвала Богородице» из Георгиевской ц. в Вологде. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Валаам. Фрагмент иконы «Похвала Богородице» из Георгиевской ц. в Вологде. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Несмотря на преобладающую отрицательную оценку личности В., уже достаточно рано в иудаизме воспринимается прежде всего его пророчество о звезде, личность же самого провидца остается в тени. Так, в Кумране В. упоминается среди лжепророков (4 Q339), но его пророчество о восхождении звезды от Иакова почти дословно цитируется в «тестимониях» - небольшом собрании ветхозаветных мест, к-рые считались в общине мессианскими (4Q Test 11-13). Предсказание, очевидно, имело в Кумране большое значение, т. к. оно цитируется еще в CD 7, 18-19 и 1QM 11. 6-7, правда, уже без упоминания имени В. Мессианское толкование Числ 24. 17 получает распространение начиная с перевода 70 толковников (LXX), где в отличие от евр. текста говорится не о «жезле от Израиля», а о человеке, к-рый сокрушит «князей» (ρχηγος) Моава. В апокрифических «Завещаниях патриархов» также цитируется Числ 24. 17 без упоминания имени В. (Test. Jud. 24. 1; ср.: Test. Lev. 18. 3). В НЗ с его верой в исполнение ветхозаветных мессианских пророчеств в Иисусе Христе аллюзии на исполнение пророчества о звезде, восходящей от Иакова, можно видеть в рассказе евангелиста Матфея о волхвах , к-рых звезда привела в Вифлеем поклониться Младенцу Иисусу (Мф 2. 1-12). Греч. слово «восход» (νατολ) может означать как восход небесного тела, так и прорастание растений. У пророков Захарии (3. 8; 6. 12) и Иеремии (23. 5) слово «росток» (евр. ) означает «Отрасль Давидову», т. е. Мессию. В греч. же тексте оно передается как «νατολ», так что это слово могло восприниматься как указывающее на Мессию (ср. Лк 1. 78). Аллюзии на пророчество о звезде Мессии, очевидно, есть также в 2 Петр 1. 19 и Откр 22. 16. Мессианский характер пророчества В. признается ранними христ. писателями. Звезда, упомянутая в пророчестве В., отождествлялась с Вифлеемской звездой. Согласно св. Иустину Мученику и Оригену, волхвы, пришедшие в Вифлеем, знали пророчество В., к-рое исполнилось в Рождество Иисуса Христа ( Iust. Dial. 106. 4; 1 Apol. 32. 12; Orig. Contra Cels. 1. 60; Euseb. Demonstr. IX 1. 1, 16; Iren. Adv. haer. III 9. 2), и даже были потомками самого В. ( Ioan. Chrys. In natale domini nostri Jesu Christi//PG. 61. Col. 766). В церковных песнопениях Иисус Христос воспевается как звезда от Иакова: « » (3-й тропарь 5-й песни канона предпразднства Рождества Христова); « » (3-й тропарь 3-й песни, там же); « » (2-й тропарь 4-й песни 1-го канона на Рождество Христово). |
|
|
