| А2 Слепченский Апостол, отрыв. 6 л. В Моск. Публ. и Румянц. Музее, собр. В. И. Григоровича 1696, большая же часть, 107 л. в частной собственности (С. Верковича), писан на толстом пергамине по смытому греческому письму (палимпсесту) в л., довольно крупным болгарским уставом XII в., с фигурными, рисованными красками, заглавными буквами, составленными из змеиных голов, птиц и перевитых ремней. Рукопись эта найдена была 1844 г. В И. Григоровичем в Слепченском монастыре Св. Иоанна Предтечи, недалеко от Прилепа, в Болгарии. Правописание юсовое. – После пятидесятницы чтения апостольские пишется на все дни недели. Отрывок 6 л. содержит в себе древние чтения из Апостола с понедельника 1-й нед. по пятидесятнице до вторника 2-й недели. Та часть Слепченского Апостола, которая сейчас принадлежит г. Верковичу (107 л.) начинается прямо с окончания апостольского чтения в пят. 2 нед. по Пасхе ( Деян. 5:10–11 и прерывается на месяцеслове за июнь. Таким образом, рукопись Слепченского Апостола не имеет ни начала, ни конца: в середине ее так же много пропусков. Из послания к Римл. в Слепченском Апостоле недостает: 3, 1–31; 4, 1–5, 11–15, 18–25; 5, 1–6, 11–21; 6, 1–10; 8, 4–7, 22–27; 9, 6–19 13, 11–14, 14, 1–4, 19–26. – В месяцеслове славянские названия месяцев; славянских святых нет. – Срезневский, II. Древн. слав. нам. юсов. письма, 101–117, 301–330. Викторов, Собр. рукоп. Григоровича, 11. Снимки заставок и заглавных букв у Амфилохия, еп. Древн. слав. Апостол, III: II. В бытность свою в Белграде (в Сербии) в 1875 г., я имел 107 л. Слепченского Апостола от тогдашнего владельца этой драгоценной рукописи Я. Шафарика, с позволения которого и списал тогда же для себя палеографически точно весь текст первых пяти посланий ап. Павла. Поэтому я и мог вполне воспользоваться этой рукописью в своем исследовании об Апостоле (М. 1879). А3 Македонский или Струмицкий Апостол, рукопись библиотеки Чешского народного музея в Праге, собр. II. I. Шафарика писан на толстом пергамине, в малую 4-ку, в один столбец, уставом XII–XIII в. |
| Как объяснить столь благосклонное отношение язычника Кира к иудеям? Писатель кн. Ездры усматривает в этом отношении Кира к иудеям проявление божественного промышления об избранном народе. " Возбудил, – говорит он, – Господь дух Кира царя персидского» ( 1Езд 1.1 ). Это божественное внушение, однако же, нет нужды представлять как внушение непосредственное. Средством этого внушения мог служить естественный ход исторических событий, в совокупности своей направляемых Богом. По мнению некоторых исследователей, освобождение иудеев совершено было Киром по просьбе иудеев и по мотивам политическим, – было вызвано желанием Кира обезопасить поселением в Палестине преданных ему иудеев юго-западные границы царства (Штаде), создать оплот против Египта и базу для замышлявшегося уже наступления на Египет (Розенцвейг). И. Флавий (Иуд.Древн 11:1, 12) указывает, что к мысли об освобождении иудеев из плена привело Кира показанное ему пророчество Исайи о его завоеваниях. 1Ездр.1:5 . И поднялись главы поколений Иудиных и Вениаминовых, и священники и левиты, всякий, в ком возбудил Бог дух его, чтобы пойти строить дом Господень, который в Иерусалиме. Указ Кира предоставлял всем иудеям право возвратиться в Палестину. Но воспользовались этим правом не все, а только те, в ком возбудил Бог дух его, чтобы пойти строить дом Господень, который в Иерусалиме. Многие, как замечает И. Флавий (Иуд.Древн. 11:1, 3), «остались в Вавилоне, не желая бросить приобретенное». 1Ездр.1:6 . И все соседи их вспомоществовали им серебряными сосудами, золотом, иным имуществом, и скотом, и дорогими вещами, сверх всякого доброхотного даяния для храма. «Все соседи их». По-видимому, не иудеи только (Келер), но и язычники (Гитциг), Некоторая аналогия отмечаемого писателем факта с тем, что имело место при исходе из Египта ( Исх 3.22 ), не дает никакого основания, вопреки мнению некоторых авторов (Бертолет, Костерс), считать факт измышленным в подражание рассказу бытописателя. 1Ездр.1:7 . И царь Кир вынес сосуды дома Господня, которые Навуходоносор взял из Иерусалима и положил в доме бога своего, – |
| Величина антиминсов не всегда была одной меры. Антиминс холщевый XII-ro века, хранящийся в Александро-Невской Лавре, имеет пол аршина с полу вершком длины и пол аршина ширины (Христ. Древн. Прохорова, 1862, кн. 4). Много же антиминсов сохранилось от XIV-ro, XV-ro, XVI-ro и XVII-ro столетий, мерою в четверть аршина или 5-и вершков вдоль и поперёк. Такие холщёвые антиминсы, мерою в длину и ширину по четверти аршина или по пяти вершков – 1541-го, 1592-го, 1602-го, 1612-го и 1615-го годов, хранятся в Рязанской архиерейской ризнице (Зап. Имп. Археолог. Общ. т. VIII, 1856, стр. 309); три древние холщевые антиминса 1568-го, 1610-го и 1613-го годов найдены в соборной церкви заштатного монастыря Оршина, Тверской губернии. (Журн. Мин. Нар Просв. ч. LIII, отд. VII, стр. 35). Холщевыс антиминсы величиною в четверть аршина XIV-ro, XV-ro и XVI-ro веков найдены в Новгородских церквах (Археол. опис. древн. в Новгор. Архим. Макария т. 1, стр. 162, 163, 258, 259. Извест. Имп. Акад. наук т. VI, стр. 89–92). Не малое число антиминсов величиною в квадратную четверть аршина сохранилось и находятся в ризницах при архиерейских домах и при кафедральных соборах. (Дело архива Св. Синода, 693). Таким образом в древности антиминсы были двух размеров. Быть может, по причине неодинакового размера их требовалась за них разная плата в одно и тоже время. При Митрополите Макарие (1551 года) собор велел брать за антиминс от старых церквей по полуполтине, а от выставки от новые церкви по пяти алтын. (Акт. Арх. Экспед. т. III, стр. 453). И в XVII-м столетии, кроме антиминсов малого (4-х вершков) размера, бывали другие, большие по величине. Из книги «Λιθος или камень с пращи истины церкве св. православные Российские», писанной в 1642 году 91 , видно, что тогда существовали антиминсы такой величины, что на них могли помещаться при совершении литургии дискос и потир, и ,значит, большого размера, нежели четверть аршина. Там сказано: «како убо на не распростертом антиминсе дискос и чаша вместитися могут. Елма антиминс толикого количества быти имать да в нем дискос и чаша вместится могут; убо и таковы делают». (Рукоп. Румянц. муз 400 Об изменениях в чине литургии, игумена Варлаама Кишинев. 1860, стр. 239). |
| По расположению Иудейской и Иорданской пустынь можно сделать следующее уточнение места, где принял крещение и явился миру Спаситель: нижнее течение Иордана, между Генисаретским озером и Мертвым морем. Здесь река Иордан течет с севера на юг на протяжении 107 километров. Несомненно, что там, где крестился Христос, глубина была достаточной для совершения погружения. О необходимости этого есть подтверждение в Евангелии от Иоанна: А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды (Ин 3:23). Но несомненно и то, что где-то недалеко должна быть переправа, так как выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне (Мк 1:5), а крестил Иоанн на восточном берегу Иордана, по ту сторону от Иудеи, как сказано у Евангелиста Иоанна Богослова: Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн (Ин 1:28); ср. в церковнославянском: Сия в Вифаваре быша об он пол Иордана, идеже бе Иоанн крестя; обонпол значит ‘за’, то есть за Иорданом. И в Евангелии от Иоанна сказано: …искали схватить Его; но Он уклонился от рук их, и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там (Ин 10:39–40). Но в Ин 1:28 вызывает недоумение и вопросы само название места, где крестил Иоанн Предтеча и впервые явилась миру Пресвятая Троица. «Вместо имени “Вифавара” (место переправы) в большинстве древних кодексов стоит название “Вифания”» 3 . Святитель Иоанн Златоуст в Беседах на Евангелие святого Апостола Иоанна Богослова пишет: “Сия в Вифании быша”, но добавляет: “А в исправнейших списках сказано: в Вифаваре. Вифания была не по ту сторону Иордана и не в пустыне, а близ Иерусалима” 4 . В толковании на Евангелие от Иоанна святителя Кирилла Александрийского поставлено “Вифавара”, но следует подробная сноска. “Так по одним ркп. у св. Кирилла согл. мног. кодд. и Сир. Но в других ркп. св. Кирилла чит.: Вифания согл. древн. Кодд., лат. Вульг. Сир. (sch и р — текст) и др. мн. Последнему следует Остром. Мар. Зогр. и др. древнеславян., но теперь слав. следует Конст. 1383 г. и позднейшим. У св. Алексия не ясны последние буквы: в вифа.., но по всем признакам надо читать: в Вифании” 5 . Существует объяснение названия “Вифавара”: «дом перехода, палестин. местечко, упоминаемое в Н. З. (Ин 1:28), находится против Иерихона. В некоторых местах Вифавара называется “Вифания заиорданская”» 6 . |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Бытие ее среди мира служит для него источником благословения и милосердия Божия, и просвещения. Некогда пришествием Иакова Господь благословил Лавана ( Быт.30:30 ), ради Иосифа – благословил дом Египтянина ( Быт.29:5 ), и ради Кивота Божия благословила дом Аведдара и все, что было у него ( 2Цар.6:12 ): так изливая свои благодеяния на Церковь , Господь ради нее изливает вкупе и на весь мир. Ради десяти праведников милосердный Господь щадит целый град ( Быт.18:32 ); ради пшеницы Он не исторгает плевел на селе своем до жатвы ( Мф.13:29–30 ): так ради Церкви своей Господь милует мир, как иногда милуют недостойных детей ради заслуг их родителей. С благословением сообщается миру бытием Церкви среди его и просвещение. В Ветхом Завете, очищая ее от диких ветвей язычества ( Рим.11:17 ) и многократно пересаждая, как виноград ( Пс.79:9–13 ), Господь часто давал разуметь язычникам, яко с ней Бог , да возвестится имя Его по всей землеи ( Ис.8:9–10 ; Исх.14:4 ; Иез.28:22 ; Рим.9:17 ). Он дал разуметь о Себе Авимелеху, царю Герарскому ( Быт.20:3–4 ), Египтянам ( Исх.18:19; 9:27–28 ), жителям земли Ханаанской ( Нав.2:9–13 ), Вавилонянам и Ассириянам ( Дан.3:96–100; 6:25–27 ; 2Мак.8:36 ), Персам ( 1Ездр.1 ), Грекам и другим народам, находившимся в близких сношениях с народом Божиим ( 3Мак.6:17; 7–5 ; Иос. Флав. Древн. кн.11. гл.8). Кроме сего непосредственного явления Бога неищущим Его ( Ис.65:1 ), ведение о Нем было частью заимствовано от Церкви самим миром. Происходя от одного Отца небесного и земного, все люди были в начале одного языка и одного наречия ( Быт.11:1 ), говорили одним языком и имели одну веру, началом коей было Божественное Откровение, данное Адаму, Ною, Аврааму и другим Патриархам. С рассеянными по лицу земли потомками Ноя были разнесены первоначальные предания одной веры и сохранились в некоторых из них в чистоте, например: в Мелхиседеке, в Лаване и Вафуиле Халдеянах, в Иове Аравитянине, в Валааме до его падения, в волхвах, приходивших на поклонение Иисусу Христу, и проч.; но по большей части обезображены прибавлениями язычества. |
| Нижние части стен храма (до высоты 1.5 м) сложены в смешанной технике: из чередующихся рядов известняка и кирпичей. Выше здание возведено целиком из кирпичей в технике кладки со скрытым рядом, хотя смешанная кладка применена кое-где и в верхних частях: в тимпанах боковых закомар северного, западного и южного фасадов. Формат кирпичей 4.5-5X17-18.5X27-29 см. Раствор с примесью цемянки. Сохранились следы древней наружной обмазки. В стенах в 3 яруса размещены дубовые связи. Фундамент храма - булыжники на растворе с цемянкой; глубина его 62-65 см. Древний пол был замощен известняковыми плитами на растворе. К оглавлению книги П.А. Раппопорт «Русская архитектура X-XIII вв.» ; Штендер Г. М. Архитектура Новгорода, с. 192-193; Шевелев И. Ш. Строительная метрология и построение формы храмов древнего Новгорода конца XII в. - СА, 1968, 1, с. 74-77. Комментарии и обсуждение Герман, св. Сан: епископ. Церковная принадлежность: Русская Православная Церковь Биография Св. Герман, епископ Новгородский. В 1072 г. упоминается игуменом Спасского монастыря в Берестове. В 1078 г. хиротонисан во епископа Новгородского митрополитом Ефремом. Скончался в 1096 (1095) г. в Киеве. Предполагают, что погребен он в Мартириевой паперти Софийского собора. Герман считается основателем Спасского монастыря , так называемого " Германеча " , в Берестове (под Киевом). К нему же относят известие летописи об участии в перенесении мощей Бориса и Глеба в 1072 г. По преданию он основал Петропавловский женский монастырь на Синичьей горе в Новгороде. " Летописи, - говорит прот. П.И. Тихомиров, - ничего не говорят о его деяниях, но тем не менее добрая о нем память, которая осталась в народе и прошла ряд веков, может служить верным отголоском добрых его дел " . Литература: Тихомиров П.И., прот. Кафедра Новгор. свят. Новгород, 1891, с. 33-35. Толстой М.В. Книга глаголемая описание о рос. святых, 25. Здравомыслов Иерархи Новгород. еп., с. 8. Голубинский, с. 157. Филарет, архиеп. Русские святые, т. I, с. 181-182. Барсуков Н., с. 130. Булгаков, с. 1406. Строев П., с. 30. Н. Д., с. 17, 33. Косолапов И. Месяцеслов каф. церкви, 2-е изд. Симбирск, 1880, с. 80. Самбикин Д. Месяцеслов, вып. I, с. 46. Святая Русь, 182. Сборник Новгор. общ. любит. древн., т. I, с. 54. ЖМП, 1945, 1-2, с. 44. РБС, т. V, с. 34. |
| В ВЗ держава А. В. возникает в апокалиптических видениях прор. Даниила , открывающих ему ход мировой истории и смену великих царств, как третье из четырех последовательно сменяющих друг друга царств - «третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею» (Дан 2. 32-39). В видении зверей, вышедших из моря, его символизирует третий зверь - четырехголовый барс с четырьмя крыльями, т. е. властитель всех четырех сторон света, за к-рым следует время четвертого зверя (Дан 7. 6-8) (А. Петровский. Книга пророка Даниила//Лопухин. Толковая Библия. Т. 7. С. 23-24; 50-51). А. В. («царь Греции») появляется в образе «косматого» однорогого козла, к-рый сокрушает предшествующее (мидо-персидское) царство, символизируемое овном с двумя неодинаковыми рогами; однако и его царство недолговечно и распадается на четыре части (рога, «обращенные на четыре ветра небесных») (Дан 8. 5-14, 20-22; 11. 3-4). Для осуждения власти наследников А. В., эллинистических царей, от к-рых вышел «корень греха», в 1 Макк 1. 1-7; 6. 2 образ А. В. избирается как точка отсчета нового миропорядка и новых страданий для иудеев. Александр Великий на Букефалеекса преследует колесницу Дария. Миниатюра из Кинегетики Псевдо-Оппиана. 1-я пол. XI в. (Marc. Gr. Z 479. Fol. 8v) Александр Великий на Букефалеекса преследует колесницу Дария. Миниатюра из Кинегетики Псевдо-Оппиана. 1-я пол. XI в. (Marc. Gr. Z 479. Fol. 8v) В то же время иудейский историк Иосиф Флавий (I в. по Р. Х.) оставил описание торжественного приема А. В., к-рый устроили иудеи у ворот Иерусалима. А. В. представлен у Иосифа великодушным правителем, к-рый дарует народу налоговые привилегии (разрешил не платить налоги в субботний год, когда евреи оставляли поля под паром) и демонстрирует почтение к Богу иудеев тем, что преклонился перед вышедшим навстречу ему в богослужебных одеяниях первосвященником (Иуд. древн. XI 325-326). Очевидно, что автор стремился возвысить ранг македонца в контексте иудейской традиции: познакомившись к Книгой прор. Даниила, А. В. узнает себя в том «царе Греции», к-рый должен разрушить Персидское царство. Еще до персид. похода македон. царь видел сон, смысл к-рого он понимает только после встречи с первосвященником: его поход происходил по «Божьему предначертанию». По всей вероятности, рассказанное Иосифом Флавием представляет собой легенду, однако не исключающую факта встречи А. В. с иудейским первосвященником (Шифман. С. 92). В более позднем талмудическом иудаизме тенденция к приданию А. В. черт, необходимых в этой системе ценностей для великого исторического персонажа, приобретает законченный вид. Действовавший под покровительством Бога (Йома 69а) царь-мудрец А. В. не только посетил Иерусалим, но и вошел в храм Соломона (Сангедрин 91а; Тамид 31в; Берешит Рабба 61). |
| К. Bahr в Lunge. Bibelwak. Th. 7: Die Bucher der Konige, 1868, s. 172). Однако более вероятно другое мнение, по которому Фесва – родина пророка, лежала в Галааде, близ Иордана, что подтверждается приложением (ст. 1 по евр. т. ): «из жителей (поселенцев тошаве) Галаадских» (Vulg.: de habilatoribus Galaad). LXX же, очевидно, выразили мысль о нахождении самого города Фесвы в Галааде, когда евр. миттошаве («из жителей») гилеад передали: ´εκ Θεσβν ( Θεσσεβν) τς Γαλαδ. И. Флавий (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) прямо говорит, что пророк Илия «явился из Галаадского города Фесбоны» (ср. Onomast. 517). Теперь сближают эту Фесву с el-istib – местностью, лежащей на 13 километров к северу от Яббока и известную под именем Mar-Eljas. Внезапно явившись в Самары, пророк Илия в краткой, но невыразимо сильной речи исповедует пред Ахавом веру свою в единого Иегову, а себя самого объявляет нарочитым служителем Его 21 и исполнителем Его велений, и во имя этой веры и этого признания клятвенно («жив Господь!», хай – Иегова, ) ср. ( Руф.3:13 ; 1Цар.14:39,45 ) возвещает нечестивым царю и народу, поправшим завет Иеговы, тягчайшее для земледельческого народа бедствие засухи и неизбежного при ней голода: это было исполнением угрозы закона за отпадение Израиля от Иеговы ( Лев.26:19–20 ; Втор.11:16–17,28:23–24 ; ср. 3Цар.8:35 ), а вместе было и самым явным опровержением введенного в Израиле культа Ваала, в котором преимущественно олицетворялась и обоготворялась производительная сила природы: засуха и бесплодие страны было фактическим свидетельством бессилия идола. Продолжительность засухи пророк указывает неопределенно: «в сии годы» (не менее, однако, 3-х лет, как показывает мн. ч. шаним, ср. ( 3Цар.18:1 ); по ( Лк.4:25 ; Иак.5:17 ) – 3,5 года), – ставя продолжительность наказания в зависимость от нового откровения через него в будущем, т. е., в сущности, от времени и степени раскаяния царя и народа. «Илия был пророк, первоверховный из пророков, пламенел божественною ревностью и сие изрек по действию Духа Божия. |
| Некоторые сведения опр. Авлии сохранились в древней иудейской и христианской письменности. Так И. Флавий (Древн. IX, 2), Таргум на 4Цар. 4и Талмуд (Sanhedr. 39) отождествляют Авдия, писателя пророческой книги, с тем Авдием, который был начальником при дворе Ахава ( 3Цар. 18:3 ) и укрывал пророков, гонимых Иезавелью. То же сведение об Авдии сообщает бл. Иероним, причём добавляет, что гроб Авдия чествуется вместе с мавзолеем пр. Елисея и Иоанна Крестителя в Севастии 5 . Епифаний (de vitis proph 15) и Дорооей (de vita et morte proph. 5) передают, что Авдий тождествен с третьим пятидесятиначальником, которого посылал за Илиею царь Охозия ( 4Цар. 1:13 ). Другие отождествляют Авдия с князем Овадией, посланным при царе иудейском Иосафате ( 2Пар. 17:7 ) с книгой закона по городам иудейским 6 . Ефрем Сирин сообщает, что Авдий был уроженцем Сихема 7 . Наконец, по свидетельству мидраша Танхума, Авдий был прозелитом иудейства из идумеев 8 . Приведённые сведения трудно считать достоверными, так как они возникли или на почве чистых предположений, или путём искусственной комбинации библейских мест. Так, напр., мнение о принадлежности Авдия к прозелитам из идумеев возникло на основе содержания книги, занимающейся исключительно Едомом: предполагали, что угрозы пророка едомитянам легче всего могут быть объяснены разрывом его с прежними единоверцами. Отождествления Авдия с Авдием, домоправителем Ахава, возникло, как предполагает Каспари, путём комбинации 3Цар. 18и 4Цар. 4:1 . В 3Цар. 18Авдий, домоправитель Ахава, называется «весьма богобоязненным». А в 4Цар. 4читается следующее: «одна из жён сынов пророческих с воплем говорила Елисею: раб твой, мой муж, умер. А ты знаешь, что раб твой боялся Господа». На основании последних слов предположили, что в 4Цар. 4речь идёт об Авдии, домоправителе Ахава, а отсюда уже следовало, что этот домоправитель принадлежал к сынам пророческим 9 . В исследовании о кн. Авдия новейшими авторами обыкновенно прежде всего выдвигается вопрос о единстве книги. Некогда Ейхгорн 10 высказал мнение, что нынешняя книга Авдия представляет только один фрагмент из существовавшего прежде целого сборника речей пророка, причём последняя строфа книги (ст. 17–21), описывающая торжество Израиля, является позднейшим добавлением к книге. Основание для отделения ст. 17–21 от остального состава книги Ейхгорн находил в том, что указанные стихи не соответствуют теме пророческой речи Авдия, каковою темою служит, по Ейхгорну, разрушение Идумеи Навуходоносором, а также и в специальном характере содержащихся в ст. 17–21 предсказаний, вынуждающем относить их ко времени исполнения, т.е. считать за vaticinia post eventum. |
|
|
