| 1 И. Карабинов, Постная Триод, 1910, стр 236—242. 2 «…исправити с греческих, и харатейных, славянских, и сербских, древних книг». 3 «Канона сего в греческой триоди нет». 4 Евгений митроп., Словарь историч. Писател. Духовн., изд.2, 1827, I, 179 5 В.М. Ундольский, Ученые труды Е. Славинецкого (Чтен. В О-ве Истории и Древн. Российск., 1846, смес. стр. 70). Это известие можно относить, правда, и к переводу первой части Скрижали, которая в приходно-расходных книгах печатн. Двора называется: «книги литургия Иоанна Златоустого и о семи тайнах в толку и Афанасия александрийского ответы». Хотя переводчиком Скрижали обычно считается Арсений грек, но некоторые части ее, вероятно, переводил Епифаний: по крайней мере, Евомий в числе его переводов упоминает ответы св. Афанасия (см. цит. стат. Ундольского). Но автор «Оглавления книг [Ундольский, Сильвестр Медведев, отец русской библиографии (Чтения, 1846, смесь, стр. 22)]» опять таки говорить просто о литургии Златоуста без упоминаний, что это не чин, а толкование: последнее свидетельство тем важнее, что, по мнению акад. А. И. Соболевского, «Оглавление» составлено самим Епифанием Славинецким (Переводн. Литература Московск. Руси XIV-XVII вв., 1903, стр. 437). 6 Этому сообщению верит такой осторожный исследователь как П. Ф. Николаевский. См.: «Московский печатн. двор при патр. Никоне», Христ. Чтение 1891, II, 181. 7 Ср. послесловие к изданию Апостола 1655 г. 8 Экземпляр неполный: начинается стр. 11 (отрывком синаксаря на и. мытаря и фарисея) и кончается стр.802 (обрывается началом 2-го седал. среды Ваий). Кроме того, не хватает еще нескольких листов в начале и средине книги — преимущественно с гравюрами (в воскресных службах). 9 Книга типографск. Архива л.154. 10 Цит. ст. П.Ф. Николаевского, 164—165. Существование двух групп черновых справщиков, быть может, подтверждается также разностями в переводе в. канона первой седмицы, с одной стороны, и четверика 5-ой седмицы, с другой, в изданиях 1656 г.: в последующих изданиях эти разности сглажены. |
| Глава 13 История пророка из Иудеи, предсказавшего разрушение Вефильского жертвенника и всего культа тельцов. 3Цар.13:1 . И вот, человек Божий пришел из Иудеи по слову Господню в Вефиль, в то время, как Иеровоам стоял у жертвенника, чтобы совершить курение. Если простой народ в десятиколенном царстве мог не предвидеть гибельных последствий Иеровоамовой реформы «и был даже доволен тем, что его Бог , Иегова, делается (благодаря тельцеслужению) ближе и доступнее к нему» (см. у проф. Покровского, с 326), то совершенно иначе отнеслись к этому уже представители священства Левиина, во множестве оставлявшие территорию царства Израильского и переходившие в Иудею и Иерусалим ( 2Пар.11:13–14 ). Но еще прямее и резче высказалось против культа Иеровоама пророчество, и при том как Иудейское, так и израильское. В ( 3Цар.14:1–16 ) содержится грозное обличение этого культа со стороны того самого пророка Израильского царства Ахии, который некогда ( 3Цар.11:29–39 ) предсказал Иеровоаму царство. В гл. XIII содержится поразительный рассказ о протесте против культа Иеровоамова со стороны некоего «человека Божия» – пророка из Иудеи 11 . Иосиф Флавий (Иуд. Древн. VIII, 8, 5) называет его Иадоном ( ´Ιδων), видимо, отождествляя с Иеддо ( 2Пар.9:29 ), что, однако, неверно, так как последний пророк жив был еще долго спустя при Авии ( 2Пар.13:22 ). 3Цар.13:2 . И произнес к жертвеннику слово Господне и сказал: жертвенник, жертвенник! так говорит Господь: вот, родится сын дому Давидову, имя ему Иосия, и принесет на тебе в жертву священников высот, совершающих на тебе курение, и человеческие кости сожжет на тебе. «Жертвенник, жертвенник» – метонимия вместо всего культа, об уничтожении которого предсказывает пророк. Пророчество это, в котором назван по имени и исполнитель его – царь Иосия ( 4Цар.22:1 ), сбылось в точности спустя 300 с лишком лет ( 4Цар.23:14–18 ). Впрочем, имя Иосии иные понимают в нарицательном смысле: «помогаемый Иеговою» (Кейль), и весь рассказ XIII гл. понимают как позднейшую обработку народного предания, после времен Иосии (Ewald. Geschichte III, s. 476–480). |
| Псалом 19. Молитва за царя пред отправлением его на войну У евреев со времени Моисея существовал обычай пред отправлением на войну всенародно совершать жертвоприношение с возношением к Господу молитв о даровании победы ( Суд.20:26 ; 1Цар.7:8–9; 13:9–10 ), причём приносивший жертву первосвященник или пророк вопрошал Господа об успехе предпринимаемой войны ( Суд.20:26–28 ; ср. 1Цар.30:7–8 ; 3Цар.22:7, 14 и сл.) и затем или сам вопрошавший ( Втор.20:2–4 ), или же предводительствовавший войском царь ( 2Пар.20:20 ) говорил воинам речь, увещевая их мужественно сражаться против неприятелей и воодушевляя обещанием помощи Божией и твердою уверенностью в победе. На подобный случай всенародного жертвоприношения пред аммонитско-сирийскою войною и был написан Давидом 19 псалом. Сообразно своему назначению служить молитвою о даровании победы и в то же время воодушевительной речью воинам, он и состоит из двух частей; в 1-й из них – ст. 2–6, – народ напутствует царя своими благожеланиями и молит Господа, чтобы Он услышал молитву царя и ниспослал бы ему желаемую победу на радость всего народа и во славу святого имени Своего; 2-я ч. – ст. 7–9 – содержит речь первосвященника или пророка, который внушает народу и воинам твердую уверенность в победе с помощью Божиею над могущественными врагами с их многочисленною конницею и колесницами, после чего в ст. 10 кратко повторяется в заключение молитва о спасении царя и вообще об услышали молитв народа, с какими он будет обращаться к Господу. а. Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а ), 15 а ) и 29, 3. 2–5. Буд. вр. глаголов слав. т. Оуслышитъ, защититъ, послетъ, заступитъ, помнетъ, дастъ, исполнитъ соответствует. евр. 2 аор., который здесь употреблён в значении повелел., или желат., почему по греч. переводится частью повелит., частью желат., а в лат. – сослаг. наклонением (ср. слав. в ст. 4 буди, а в древн. слав. Псалтирях: посли, помни, даждь, исполни, – сн. у Амфилохия), в славянском же, как и в русском, должно бы быть переведено с прибавлением да: – да услы1шитъ, да защититъ и проч. (=пер. Амвросия 3 . – Κ., Амфилохия и еп. Порфирия). Под лицом, которому здесь и далее обращена речь, надобно разуметь присутствующего при жертвоприношении и молящегося вместе с народом царя Давида. |
| Глава 10 1–13. Посещение царицы Савской. 14–25. Богатство Соломона, роскошь и великолепие его двора и слава у царей земли. 26–29. Конница Соломонова. 3Цар.10:1 . Царица Савская, услышав о славе Соломона во имя Господа, пришла испытать его загадками. Местом жительства и царствования царицы Савской (евр. Шеба) обыкновенно считается Счастливая Аравия ( Быт.10:7 ; 1Пар.1:9 ). По И. Флавию (Иудейские Древн. VIII, 6, 5), напротив, она жила и царствовала в Эфиопии; мнение И. Флав. повторяют Евсевий – Иероним (Onomast 807) и блаженный Феодорит (вопр. 33). Но мнение И. Флавия основано на смешении племени Шеба (арабского) с племенем Себа – кушитским ( Ис.43:3 ; Пс.71:10 ). В преданиях мусульман сохранилось имя царицы Савской – Билькис (ср. Коран, сура 27, 29, рус. перев. проф. Г. Саблукова , Казань, 1877, с. 322). Цель посещения царицы Савской определяется так: «пришла испытать его (Соломона) загадками»; состязания в остроумии доселе обычны у арабов, у которых мудрецы одного племени ищут случая к состязанию с мудрецами другого дружественного племени (ср. Суд.14:12–19 ). Подобное состязание в решении загадок, по И. Флавию (Иудейские Древн. VIII, 5, 3), имело место и в сношениях Соломона с Хирамом Тирским. В Евангелии, в словах Господа ( Мф.12:42 ; Лк.11:31 ) целью прихода царицы Савской указывается желание послушать мудрости Соломоновой, как слабого предизображения Божественной мудрости учения Господа, и в этом отношении она является типом всех язычников, помимо закона тяготевших к Христу и впоследствии самым делом обратившихся к Нему (блаженный Феодорит, вопр. 33). 3Цар.10:2 . И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством: верблюды навьючены были благовониями и великим множеством золота и драгоценными камнями; и пришла к Соломону и беседовала с ним обо всем, что было у нее на сердце. В числе подарков, которыми, по обычаям Востока, царица Савская свидетельствовала Соломону свое уважение (ср. Пс.71:10 ), упомянуты «благовония» (евр. бесамим), вероятно, бальзамовое растение: по И. Флавию, от царицы Савской ведет начало растущее в Палестине, близ Иерихона, и дающее корень опобальзама (Иудейские Древн. VIII, 6, 6); растение это, несомненно, происходит из Аравии (проф. Гуляев, с. 232). |
| Глава 5 1–14. Исцеление военачальника сирийского Неемана по слову пророка Елисея. 15–19. Благодарность Неемана и обращение его к истинному Богу; бескорыстие пророка. 20–27. Корыстолюбие Гиезия и наказание его. 4Цар.5:1 . Нееман, военачальник царя Сирийского, был великий человек у господина своего и уважаемый, потому что чрез него дал Господь победу Сириянам; и человек сей был отличный воин, но прокаженный. 4Цар.5:2 . Сирияне однажды пошли отрядами и взяли в плен из земли Израильской маленькую девочку, и она служила жене Неемановой. 4Цар.5:3 . И сказала она госпоже своей: о, если бы господин мой побывал у пророка, который в Самарии, то он снял бы с него проказу его! 4Цар.5:4 . И пошел Нееман и передал это господину своему, говоря: так и так говорит девочка, которая из земли Израильской. К какому времени относится чудесное исцеление Неемана, ко времени ли Иорама или уже правления династии Ииуя, из текста не видно; ясно лишь, что оно падает на время мирных отношений между Сирийским и Израильским царствами. Раввины отождествляли Неемана с воином сирийским, смертельно ранившим некогда Ахава ( 3Цар.22:34 ) и называемым у И. Флавия (Иуд.Древн. 8:15, 5) Аманом ( πας δε τις βασιλικς το Αδωνος Αμανος νομα). В противоположность строгому исключению прокаженных у евреев ( Лев.13:45–46 . См. Толков. Библия , т. 1), Нееман, прославивший себя победой, какую он доставил отечеству, по-видимому, и после постигшей его болезни продолжал служить. Но судьба или, точнее, промысл Божий, заставил человека, доставившего некогда сирийцам победу над израильтянами, теперь обратиться за исцелением в землю израильтян, к пророку Божию. О последнем Нееман узнает от еврейки-пленницы, захваченной сирийскими отрядами во время одного из набегов на пограничные израильские земли. По совету пленницы Нееман обращается с просьбой к царю сирийскому о разрешении ему отправиться в Самарию (по ( 4Цар.5:8 и др.), пророк в данное время жил действительно не в Галгале и не на Кармиле, а в Самарии). 4Цар.5:5 . И сказал царь Сирийский [Нееману]: пойди, сходи, а я пошлю письмо к царю Израильскому. Он пошел и взял с собою десять талантов серебра и шесть тысяч сиклей золота, и десять перемен одежд; |
| Тщательное обследование Писцовой книги Водской пятины 1500 г. дало уже нам возможность предложить на ученый суд свое мнение о погостах новгородских в нашей диссертации: «Черты Церковно-Приходского и монастырского быта в П. кн. Водской пятины 1500 г.», Спб. 1995. В настоящее время, проверив свой прежний материал вновь обследовав материал писцовых книг пятин Деревской (1495 г.) и Шелонской (отрывки, ок. 1498 г.), мы находили бы возможным поделиться со специалистами вопроса своими выводами, прежними в своих главных чертах, но новыми в своих частностях, по вопросу о новгородских погостах. В Деревской пятине мы нашли описание 61 погоста и 5 волостей (Новгор. Писцовыя книги, тт. 1 и 2). В Водской пятине – указание на 59 погостов, из коих описание двух утеряно (Новгор. Писц. книги, т. 3; Врем. Имп. Общества Ист. и Древн. кн. 11 и 12). В Шелонской пятине из 63 названий погостов и 4 – городов для нас сохранились с описанием 15 погостов и 1 город, и 3 погоста известны по отрывкам описаний. Материал, имеющийся в нашем распоряжении без сомнения настолько обилен, что мы полагали бы возможным, опираясь на него, дать возможно точный ответ на вопрос: что называлось в новгородской области погостом 1 ( и волостью). Итак, что же разумелось в конце 15 столетия под словом «погост»? Мы берем из Писцовой книги описание первого, попавшегося под руку, погоста Коломенского. Читаем: «В Коломенском погосте великого волость «новосведеная» 2 (1, 71); «в Коломенском же погосте за поместьщикы» (1, 78); «в Коломенском же погосте деревни монастырские» (1, 93); «в Коломенском же погосте деревни своеземцовы» (1, 99). Ясно, что все эти земли – оброчные, поместные, монастырские, своеземцевы описываются как составные части одной административной единицы – округа, в данном случае – округа – Коломенского погоста; и, следовательно, погост, прежде всего – административная правительственная единица, округ. В пяти случаях в Деревской пятине (Стерж, Морева, Велина, Лопастицы, Буец) в границах такого округа находились лишь вел. князя деревни, – принадлежавшие прежде одному владельцу, бывшие его волостью; за этими округами сохранилось название «волостей» и в Писцовой Книге [волости: Аркажа монастыря: 2, 689, 784, Юрьева монастыря: 2. 806, кн. Феодора Бельского: 2, 703, 736]. |
| Глава 11 1–2. Заботы об увеличении населения Иерусалима. 3–36. Список глав страны, живших в Иерусалиме и в городах Иудеи. Неем.11:1 . И жили начальники народа в Иерусалиме, а прочие из народа бросили жребии, чтоб одна из десяти частей их шла на жительство в святой город Иерусалим, а девять оставались в прочих городах. В ( Неем. 7:4 ) сообщается, что после окончания стены Неемия обратил внимание на малочисленность населения Иерусалима и озаботился увеличением его. С этой целью он решил произвести перепись народа. Но прежде чем это было сделано, наступил седьмой месяц года и произошли те торжественные собрания, о которых идет речь в гл. VIII-X. Только по окончании этих торжественных собраний Неемия мог приступить к осуществлению своих забот об увеличении населения города. Ст. 1 и 2 сообщают о мероприятиях Неемии. Сообщение это очень кратко и не вполне понятно. – «И жили начальники народа в Иерусалиме». Замечание это понимается экзегетами различно. По-видимому, нет нужды принимать его в строго точном смысле, будто в Иерусалиме никого не было, кроме начальников. Замечание писателя имеет в виду только оттенить, что простой народ, занимавшийся земледелием, предпочитал жить вне Иерусалима. Вследствие этого решено было принудительным образом увеличить население народа, и 1/10 часть жителей должна была переселиться сюда. По позднейшим сказаниям ( Сир. 49:15 ) Неемия со своей стороны способствовал увеличению населения города тем, что построил в Иерусалиме дома, а для священников и левитов даже на собственные средства (Иуд. Древн. XI, 5, 8). В древности нередко прибегали к искусственному увеличению населения города. Подобное сообщается о Сиракузах, Мегалополисе и Тиграноцерте. – В ст. 1-м Иерусалим называется святым городом, как город, в котором был храм и к которому относились обетования пророков ( Ис. 48:2, 52:1 ). Неем.11:2 . И благословил народ всех, которые добровольно согласились жить в Иерусалиме. Лица, долженствовавшие переселиться в Иерусалим, определялись посредством жребия. Но из ст. 2 видно, что, прежде чем приступили к бросанию жребия, некоторые согласились добровольно переселиться в Иерусалим. Так как этим они избавляли других от вынужденного и, может быть, невыгодного переселения, то они были благословляемы народом. |
| В 605 году произошла битва при Кархемише: Нехао Египетский был на голову разбит Вавилонянами во главе с вождем своим Навуходоносором, тогда еще полководцем отца своего Набополассара, царя Вавилонского. Вследствие этой битвы Сирия и вообще вся западноевфратская страна была потеряна для Египта (ст. 7); ему даже грозила гибель от руки Навуходоносора (ср. Иер.46:2–20 ), но последний в это время вынужден был приостановить свое завоевательное шествие вследствие смерти отца его Набополассара (604 г.), заставившей Навуходоносора поспешить в Вавилон и там утвердить за собою престол; царствовал Навуходоносор с 604 по 561 гг. Когда и при каких обстоятельствах произошло подчинение Иоакима Навуходоносору, определить с точностью трудно: по книге пророка Даниила ( Дан.1:1–2 ), Навуходоносор в 3-й год царствования Иоакима осаждал Иерусалим, взял его и захватил часть сосудов иерусалимского храма (согласно 2Пар.36:6 ), при этом и там Иоаким был заключен в оковы, «чтобы вести его в Вавилон». 3-й год царствования Иоакима по принятой хронологии будет приблизительно соответствовать году воцарения Навуходоносора (604 г.), но предположить, что подчинение Иоакима Навуходоносору произошло в этом году, не представляется возможным, так как тогда срок царствования Иоакима сократился бы с 11 лет ( 4Цар.23:36 ; 2Пар.35:5 ) до 5–6 лет, так как во всяком случае после своего подчинения Вавилонскому царю Иоаким царствовал не более 3-х лет (ст. 1). В этом смысле устанавливает хронологические даты данного времени Иосиф Флавий. Отнеся битву при Кархемише и воцарение Навуходоносора к 4-му году царствования Иоакима, И. Флавий продолжает: «лишь по истечении четырех лет царствования своего, когда Иоаким уже восьмой год правил евреями, вавилонянин Навуходоносор двинулся с большим войском на иудеев, требуя от Иоакима дани или в противном случае угрожая ему войною. Иоаким испугался этой угрозы и, предпочтя деньгам мир, стал платить дань» (Иуд.Древн. 10:6, 1). Согласно с этим свидетельством, и в библейской науке настоящего времени, годом подчинения Иудеи под управлением Иоакима Навуходоносору считается 600-й год до Р. X. (Stade, Gesch. Isr, s. 678. Kittel, D. Bucher d. Konige, s. 306). Уже через 3 года, в 597 году, после прекращения Иоакимом платежа дани Навуходоносору, Иоаким должен был заплатить за свою неверность вавилонскому царю престолом и жизнью. |
| Глава 11 1–8. Пороки Соломона. 9–13. Гнев Божий на Соломона и предречение разделения царства его. 14–22. Начало осуществления суда Божьего над Соломоном и домом его; первый противник Соломона – Адер Идумеянин. 23–25. Второй враг Соломона – Разон, узурпатор царской власти в Сирии. 26–28. Третий враг Соломона – Иеровоам Ефремлянин. 29–39. Предсказание пророка Ахии Иеровоаму будущего его царствования над 10 коленами. 40–43. Бегство Иеровоама в Египет от гнева Соломона и смерть последнего. 3Цар.11:1 . И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, Моавитянок, Аммонитянок, Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, 3Цар.11:2 . из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: «не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам»; к ним прилепился Соломон любовью. 3Цар.11:3 . И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его. Несметные богатства Соломона ( 3Цар.10:14–29 ) и ослепительный блеск его царствования вообще, что поставило еврейского царя на один уровень со славнейшими современными ему царями языческих народов, расположили царя к подражаниям им сначала в культурной вообще стороне жизни, а затем и в области религии, в противность положительному запрещению закона. Такими запрещенными законом ( Втор.17:16–17 ) нововведениями Соломона были упомянутое уже умножение конницы и колесниц (ср. замечание к ( 3Цар.10:23–26 ) ), а еще более безграничное многоженство: у Соломона было до 1000 жен (700 жен первого ранга и 300 наложниц (ст. 3) ). Это чрезвычайное многоженство объясняется не столько чрезмерным женолюбием Соломона (LXX: φιλογνης, слав.: «женолюбив», ср. И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 7, 5), сколько мотивами политического свойства – суетным желанием возвысить славу двора своего увеличением гарема и превзойти в этом отношение других царей 10 . Задавшись целью наполнить свой гарем, Соломон не делал различия между национальностями и совершенно пренебрег запрещению в законе браков с хананейскими женщинами ( Исх.34:16 ; Втор.7:1–4,23:3 ). В греко-слав. текстах, кроме названных в (ст. 1) евр. -русск. текстах народностей, упомянута еще Аморрейская, что может быть общим названием хананеев (ср. Быт.48:22 ; Нав.24:15 ; Втор.1:7 ). Весьма возможно, что многие из этих жен не были действительными, служа лишь для украшения и пышности двора; в поэтическом выражении кн. Песнь Песней ( Песн.6:8 ) упомянуто, что у Соломона было 60 цариц и 80 наложниц. |
| Список приложивших печати священников (ст. 8: «это священники»). В списке названо 21 имя, но обыкновенно предполагают, что одно имя выпало, так как в ( Неем. 12:1–7 ) исчисляется 22 имени. Из этих имен 15 приводятся в ( Неем. 3:2–7 ) как имена глав священнических, возвратившихся из Вавилона с Зоровавелем, и в ( Неем. 3:11–20 ), как имена глав священнических родов. Вследствие этого и в ( Неем. 10:2–8 ) называются не отдельные лица, а целые священнические классы (череды), от имени которых выступили представители. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что в числе приложивших печати не назван первосвященник. Может быть, вместо него подписался Сераия, который в ( Неем. 11:11 ) называется начальствующим в доме Божьем. Список священников, кроме ( Неем. 10:2–8 ), приводится еще в ( Неем. 12:1–7 ), но составить ясное представление об организации ветхозаветного священства после плена на основании этих списков очень трудно. Из ( 1Ездр. 2:36–39 ) видно, что с Зоровавелем возвратились из плена четыре священнических рода (Кейль) или четыре череды: Иедаии, Иммера, Пашхура и Харима. Между тем в ( Неем. 10:2–8 ) мы имеем указание на 21 череду, а в ( Неем. 12:1–7 ) – на 22. По преданию иудейскому, после плена до разрушения Иерусалима существовали 24 череды Давида ( Лк. 1:5–8 ); Иуд. Древн. VII, 14, 7. Как образовались эти череды и когда, об этом трудно сказать что-нибудь определенное. По иудейскому преданию, возвратившиеся из плена четыре рода (или череды) были разделены пророками на 24 части, с целью придания священству организации времени Давида. При этом первая череда получила свое имя (Иедаии, а остальные по жребию получили имена черед невозвратившихся (Herzfeld, Geschichte III, 393). Указание кн. Неемии на 22 череды (вместо 24) при этом можно понимать так, что 2 череды не были заполнены, дабы можно было включить тех, которые имели доказать свое право на священство ( 1Ездр. 2:61–63 ). Вновь образованные череды отчасти носили древние имена: в ( Неем. 12:1–7 ) восемь имен совпадают с ( 1Пар. 24:1–19 ). Но некоторые получили и новые имена, наприм. Иддо (ст. 4). О священстве в послепл. время см. у проф. Г. Титова (История священства. 1878) и у о. Гр. Ключарева (История ветхозав. священства. Стар. 1903). |
|
|
