| 74. Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, оба да признают в этом благодать Божью. Неразумеющий сего будет возобладан от разумеющаго 52 . 75. Хвалящий ближнего по какому-либо лицемерству в другой раз разбранит его, и он пристыжен будет. 76. Незнающий засады врагов, удобно закалается, и, не ведущий причин страстей (корней, поводов), легко падает. 77. От сластолюбия (делания в свое удовольствие) происходит нерадение, а от нерадения забвение. Ибо о том, что кому полезно, Бог даровал знание всякому. 78. Человек предлагает (слово) ближнему, насколько знает, Бог же действует в слышащем, насколько он верует. 79. Видел я простецов, делом смирившихся, и стали они премудрее мудрецов 53 . 80. Другой простец, услышав, как их превозносят, смирению их подражать не подражал, а только простотою тщеславился, и от этого схватил гордость. 81. Уничижающий знание и хвалящийся неученостью не словом только есть невежда, но и разумом. 82. Как иное есть мудрость в слове, а иное сама мудрость, так иное есть невежество в слове, и иное – само невежество. 83. Нимало не вредит благоговейнейшему неученость в слововыражении, равно как и словесная мудрость – смиренномудрому. 84. Не говори: я не знаю должного и потому невиновен, если не делаю оного. Ибо если бы ты делал то добро, которое знаешь, тогда последовательно открылось бы тебе и все прочее, будучи постигаемо одно посредством другого, подобно тому, как узнаются односемейные (Слич. гл. 48). Не полезно тебе прежде исполнения первого (ведомого) знать второе (чего не знаешь). Ибо «разум кичит» по причине бездействия (недостатка дел), «а любы созидает, поелику вся терпит» ( 1Кор. 8, 1, 13, 7 ). 85. Слова Божественного Писания читай делами и не распростирай широко слов, надымаясь одними голыми умопредставлениями. 86. Оставивший дела и удовольствовавшийся одним знанием, вместо обоюдоострого меча держит тростниковую трость, которая во время брани, по Писанию ( Ис. 36, 6 ), поранит руку его и, вонзившись в нее, вольет прежде врагов яд надмения. |
| 18 . Здесь же мы должны сказать, что большим подспорьем для нашего исследования послужил нам труд профессора В. Чижа, помещенный в журнале «Вопросы философии и психологии» за 1906 год (книга 84 и 85) под названием «Психология наших праведников». Труд этот написан по данным, извлеченным из Четьих-Миней и из жития святых Филарета Гумилевского . Теперь скажем несколько слов о другом материале, которым мы пользовались и который был для нас не менее важен, чем Добротолюбие при изучении вопроса о сверхсознании – это о материале, данном нам другим народом мистиком, народом индусским, обитающим далеко от нас, русских, на другой половине нашей планеты. Народ этот и поныне сохранил свой мистический характер, и поныне у него процветает подвижничество. Пишущий эти строки прожил в Индии сравнительно короткое время, всего около трех месяцев, но и поверхностного наблюдения было достаточно, чтобы быть пораженным психическими качествами этого народа. «Страсть к мистическому самоуглублению и метафизическим мечтаниям, говорит Е. П. Блаватская, 19 самая общая черта индусов от Гималаев до Коморина. Что бы он (т. е. индус) ни делал, к какому бы сословию он ни принадлежал, как только у индуса является свободная минута, он садится на корточки и погружается в мечтание или, скорее, в самосозерцание, а в случае если есть собеседник под рукой – в метафизический диспут. Но да не подумает читатель, замечает Е. П. Блаватская, что эта религиозность опирается на догматы или вытекает из какой-либо из установленных сект и школ. И те и другие служат мечтателям лишь канвой, по которой каждый из них вышивает в продолжение целой жизни самые фантастические узоры». Здесь мы должны пояснить, что, независимо от различия между собой всех этих сект и школ, индусская религия, взятая в общем, есть по существу своему религия монотеистическая, что если в ней встречаются различные имена Богов (Агни, Индра, Варуна, Вишну и т. д.), то что Боги эти суть Единое Существо, только под разными именами, что такое понимание является радикальною формулою в индусских гимнах, что означенную радикальную формулу, по словам знатока индусской религии Барта, Индия больше всего повторяла. 20 Впрочем, Барт, высказывая это, замечает, что Индия никогда не достигала настоящей веры в эту формулу. 21 |
| 83. Блажен, кто ненасытно ест и пьет молитвы и псалмы здесь день и ночь, и укрепляет себя славным чтением Писания; ибо такое причащение доставит душе в будущем веке неистощимое радование. 84. Всеми силами крепись не падать; ибо крепкому борцу не подобает падать; если же случится пасть, скорее вставай, и стой опять в добром подвиге. Хотя бы тмократно случилось с тобою первое, по отступлению благодати, тмократно да будет у тебя и второе т.е, восстание. Так до конца жизни твоей. Ибо написано, что, «если седмерицей падет праведный, седмерицей и восстанет» ( Прит. 24, 16 ). Пока держишь оружие святой схимы (т.е. решимость служить Богу), со слезами и умаливанием Бога, дотоле считаешься ты в ряду стоящих, хотя бы и часто падал. Пока пребываешь с иноками, как мужественный воин, получаешь раны спереди, – за которые и похвален будешь, что и будучи уязвляем не уступил, не поддался и не отступил. Если же отступишь от иноков, то будешь получать раны уже сзади, как беглец и трус, растерявшийся и оставивший строй. 85. Отчаиваться бедственнее, чем согрешать. Иуда предатель был малодушен и не искусен в брани; почему впал в отчаяние; и враг, набежав, набросил на него петлю. Петр же, – сей камень твердый, – подвергшись страшному падению, как искусный в брани, не упал духом и не отчаялся в крайней скорби своей, но вскочив, излил горчайшие слезы от сердца сокрушенного и смиренного; и супостат наш, видя сие, как сильнейшим пламенем палимый в лице, тотчас отскочил и убежал далеко, лютые испуская вопли. 86. Против следующих трех страстей монах должен до конца непримиримую вести брань: против чревоугодия, против тщеславия и против деньголюбия, которое есть идолослужение. 87. Царь некий Израильский победил народ троглодитов и других с ними варваров при псалмах, и пениях и песнях духовных, петых на органах Давида и словами его (2 Парал. 12, 3; 20, 22). Имеешь и ты варваров троглодитов, бесов, в чувства твои и члены претесняющихся, и плоть томящих разжением, и настраивающих тебя страстно смотреть, слушать и обонять, говорить непотребные речи, очи иметь полные блуда, и быть смятенну и внутри и во вне, по-вавилонски. Позаботься же и ты в конец истребить этих злодействующих в тебе троглодитов, верою великой, и псалмами, песнями и пениями духовными. |
| 24. Начнем же отрешаться от настоящих благ, пренебрежем имущество и деньги, и все, что погружает в себя и потопляет помысел. Обуреваемые выбросим груз, чтоб мог спастись кормчий – ум и с плавателями – помыслами. Если плывущие морем во время бури небрегут о своих товарах и своими руками бросают и дорогие вещи в море, имущество ставя ниже жизни, то почему же мы для лучшей жизни не пренебрегаем того, что душу влечет в бездну? Почему у нас не столько силен страх Божий, сколько у тех страх моря? Те из любви ко временной жизни не высоко ценят утрату того, что везут; а мы, говоря о себе, что вожделеваем вечной жизни, не пренебрегаем и малости, но решаемся лучше погибнуть с ничтожным грузом, нежели спастись, лишившись его. – Посему умоляю, совлечемся всего. Борцы не вступают в борьбу одетыми; закон борьбы изводит их на поприще обнаженными. В жар ли, в холод ли, – так, они выходят, оставляя одежды вне поприща. Коли же кто из них откажется обнажить себя, то должен отказаться и от борьбы. А мы, дав обет подвизаться, не только не совлекаемся одежды (имуществ), но, тысячи бремен неся на плечах, вступаем в подвиг, доставляя тем противникам множество удобств схватить нас (2, 82. 83). 25. Как сражаться с духами злобы любоименному, когда чрез это отовсюду удобно наносятся ему удары? Как бороться с духом сребролюбия осыпанному деньгами? Как обогнать обнаженных от всякого попечения демонов, облекшемуся в тысячи забот? Божественное Писание говорит: «наг побегнет в той день» ( Амос. 2, 16 ). Наг, кто не облечен в бесчисленные рубища забот о делах житейских, – наг, коему многосложные помыслы о деньгах и имуществе не препятствуют в скорости бега: потому что нагого трудно и даже невозможно уловить злоумышляющим (2, 83. 84). 26. Бороться должно нагому, и не только нагому, но и умащенному. Обнажение делает, что борца не за что ухватить противнику, а умащение елеем, если и будет он схвачен, дает ему возможность ускользнуть из рук схватившего. Почему противники стараются осыпать друг друга землею, чтобы, пылью придав шероховатость гладкости елея, сделать противника удобоудержимым, когда будет схвачен. Но что там – пыль, то в нашем подвиге дела земные, а что там – елей, то здесь неимение попечений (2, 85). |
| 84. Духи злобы крайне боятся благодати Божественного Духа, особенно когда она присветит богатно, или когда мы сияем чистотою под действием божественного поучения и чистой молитвы. Не смея по сей причине приблизиться к обиталищу осияваемых таким образом, они одними мечтаниями и призраками, страшными топотами и безобразными криками, покушаются устрашить и смутить их, чтоб отвлечь от бдения и молитвы. Даже и когда они лягут немного поспать на земле, не щадят их; но, завидуя этому их коротенькому отдыху от трудов, нападают на них, и некими сотрясениями вземлют сон от веждей их, замышляя сим образом сделать жизнь их более тяжкой и исполненной прискорбностей. 85. Духи тьмы кажутся облеченными в тонкие тела, как подает повод думать опыт, призрачно ли они это представляют, обманывая чувства, или осуждены на это за древнее падение. Как бы то ни было, но они устремляются схватиться с подвижнической душой, когда раб ее тело склоняется ко сну; что, как мне кажется, служит и к испытанию души, стоящей теперь уже выше немощей смиренного тела, – каковы ее энергия и мужество против них, грозящих ей страшным чем-либо с яростью и неистовством великим. Душа, уязвленная любовью к Богу и главнейшими добродетелями преисполненная, не только сопротивляется им в праведном гневе, но и бьет их нещадно, если есть какое чувство в них, как видится, оземленившихся вследствие отпадения от первого божественного Света. 86. Прежде схватки и победы бесы часто возмущают душевное чувство, и отъемлют сон от веждей ее. Но душа, от Духа Святого исполненная дерзновения и мужества, ни во что ставя такой их обход и горькое неистовство, одним животворящим изображением (креста) и призыванием Иисуса и Бога разрушает их призраки и самих их обращает в бегство. 87. Если по деятельному любомудрию вышел ты расхитить добычи враждебных духов, смотри и внимай, отовсюду вооружив себя оружиями духовными. Ибо знаешь, чьи сосуды похитить вознамерился ты? – супостатов, конечно, но мысленных и бесплотных, тогда как ты, в теле еще сущи, воинствуешь Царю духов и Богу. Знай, что теперь они сильнее, чем прежде, станут нападать на тебя, и множайшие на тебя начнут строить козни; пока или отвоевывая скрытно свою добычу и тебя вместе с нею заберут в плен, и многой горести исполнят душу твою, или ввергнут тебя в злые и болезненные искушения чрез уязвление и озлобление плоти твоей. |
| 73. О молитве гласной и в одном сердце творимой 74. О естественном и благодатном Боголюбии 75. О светоносном воздействии на душу благодати, – и об омрачении ее под действием темных сил 76. Как действует в душе Дух истины и дух прелести прежде крещения и по крещении 77. Образ действия благодати Божией в душе 78. Чрез крещение Святый Дух вселяется в сердце, а дух злой извергается; но этим не вконец пресекаются покушения на грех 79. Благодать действует чрез чувство ума, а сатана чрез плотские чувства и влечения 80. Против тех, кои говорят, что благодать и грех вместе обитают в сердце крещеных 81. Два рода злых духов: тончайшие, на душу воюющие, и грубейшие, на тело паче дйствующие 82. В сердце тех, кои во благодати суть, не может быть диавол; воюет же он против них посредством тела 83. Как и помыслы, сатаною всеваемые, почитаются исходящими из сердца 84. Пример из Писания в объяснении, что благодать и диавол не могут вместе пребывать в сердце 85. Доказательство того же из опытов духовной жизни, или того, как благодать и грех действуют в преуспевающем 86. Попущение Божие обучительное, и божие отвращение наказательное 87. О действиях на душу попущения Божия обучительного и оставления Божия наказательного; и о том, как надо действовать при том и другом 88. Примером обясняется, от чего помышляют доброе и худое при благодати. и кто сподобляется помышлять об одном духовном 89. Чрез крещение благодать восстановляет образ Божий, подобие же божие она потом живописует вместе с трудами человека в стяжании добродетелей, верх коих любовь – высшая черта богоподобия 90. Сначала дается вполне вкусить утешения благодатные, а потом они скрываются; первое, чтоб поддерживать ревность к подвигам, а второе, чтобы подвизающийся смирялся. Полное проявление благодати в любви… и как это бывает 91. О действе благодатной любви к богу 92. Сколь необходимо для успеха в богословствовании восстановлять нарушающийся с другими мир 93. Путь добродетели сначала бывает труден и горек, а потом удобным и приятным делается |
| 78. Иногда воспитание бывает причиною крайних зол, а иногда худое сообщество; но часто и собственное развращение души достаточно ей к погибели. Кто избавился от первых двух зол, тот избавится, может быть, и от третьего; а в ком господствует третье, тот непотребен на всяком месте. Нет места безопаснее как небо, однако и там некоторые погибли от своей развращенной воли. 79. Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других. Они не довольствуются тем, чтобы одних нас ввести в грех, но советуют нам и других иметь сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки. – Видел я одного человека, который передал другому свою греховную привычку; потом же пришедши в чувство, начал каяться, и отстал от греха; но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его действительно не было. 80. Слушание повествований о подвигах и добродетелях духовных отцов ум и душу возбуждает к ревности; а слушание поучений их есть светильник во тьме, возвращение заблудших на правый путь, просвещение слепотствующих. 81. Кто желает представить Господу тело целомудренным и сердце чистым, тот должен сохранять безгневие и воздержание, потому что без сих двух добродетелей весь труд наш будет бесполезен. 82. Между добродетелями есть дщери, и есть матери добродетелей. Разумный подвизается наиболее о приобретении матерей. Сам Бог собственным действием научает матерям, а для научения дщерям наставников много. 83. Будем внимать, чтобы скудость наслаждения (пищей) – не пополнять излишеством сна, и наоборот; ибо так поступать неразумно. 84. Между нечистыми духами есть и такие, которые в начале нашей духовной жизни толкуют нам Божественные Писания. Они обыкновенно делают сие в сердцах тщеславных, и еще более, в обученных внешним наукам, чтобы обольщая их мало-помалу, ввергнуть их наконец в ереси и хулы. Мы можем узнавать сие бесовское богословие или лучше сказать, богоборство, по смущению, по нестройной и бесчинной радости, которая бывает в душе, во время сих толкований. 85. Мы никогда не престанем преуспевать в добродетели и любви, ни в сем веке, ни в будущем, светом (просвещением свыше) приемля всегда новый свет разума. И Ангелы, сии умные существа, не пребывают без преуспеяния, но всегда приемлют славу к славе, и разум к разуму. |
| Изложение членов Символа веры : PG 155, 803–818. Рус. пер.: см. 6 .1926/3. 12 глав о вере: PG 155, 819–830. Рус. пер.: см. 6 .1926/4. 1927 . γου Συμεν ρχιεπισκπου Θεσσαλονκης (1416/17–1429). ργα Θεολογικ Ed. Balfour D. Θεσσαλονκη. 1981. ( νλεκτα Βλατδων. 34. Πατριαρχικν δρυμα Πατερικν Μελετν). Clucas L.//BZ 1985. 78. 111–112. [Публ. 12 произведений: Epistulae, 84–184, 199–246 (=TLG 3232/8); Homilia festalis in sanctum Demetrium, 187–194 (=TLG 3232/7); Laudationes quattuor, 247–248 (=TLG 3232/9); Entalterion (тем, кто готовятся стать духовниками); О святой и божественной ангельской схиме и об исихастах и киновитах и послушниках; Περ θεου κηργματος (см. также 6 .1928), и др.]. 1928 . Phountoulis I. Συμεν ρχιεπισκπου Θεσσαλονκης, Περ θεου κηργματος// Λειτουργικ Θματα. Θεσσαλονκη 1977. 3. 60–74. [Текст и новогреч. пер.]. Исторические соч. 1929 . Balfour D. Politico-historical works of Symeon Archbishop of Thessalonica (1416/17 to 1429). Critical Greek text with introd. and comm. Wien 1979. (WBS 13). Boojamra J. L.//GOTR 1981 (Fall). 26:3. 241–243; Clucas L.//BZ 1983. 76. 48–51; Sansterre J.-M.//Byz 1981. 51. 665; Christou P. Κ.// Κληρονομα. 1980. 12. 222–224. [Сод.: De miraculis sancti Demetrii, 39–69 (=TLG 3232/2); Apologia de abitu ad Constantinopolim, 70–76 (=TLG 3232/3); Sermones ii exhortatorii ad fideles, 83–90 (=TLG 3232/5); Epistulae ii ad monachos in Constantinopoli 91–97 (=TLG 3232/6); Συμβουλαι 1–2; Epistolae ii ad Andronicum Palaeologum]. Экзегетич. и литургические соч. Изданные Диалог во Христе против всех ересей, 33–293 PG 155, 176–536. Рус. пер.: см. 6 .1926/1. [О священнодействиях]. Диалог во Христе против всех ересей, 294–359 PG 155, 536–669. Рус. пер.: см. 6 .1926/1. Рус. пер. еп. Феофана Затворника (также по PG) гл. 293–297: Добротолюбие. 2 М. 1900. 5. 440–446. пер.: 1930 . Saint Symeon of Thessalonike. Treatise on Prayer: An Explanation of the Services Conducted in the Orthodox Church/Trans. Simmons H. L. N. Brookline, MA 1984. 104. Chrysostomos, archim.//GOTR 1985. 30:4. 492. пер. гл. 294–297: |
| Ибо «любящим Бога», как сказал Апостол, «вся поспешествуют во благое» ( Рим. 8, 28 ); так что ни настоящая беда, ни другая какая более страшная, или, выражаясь Апостольским словом, «ни смерть, ни живот, ни Ангели, ни Начала, ни Силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия, яже о Христе Иисусе Господе нашем» ( Рим. 8, 38. 39 ). Посему к Богу возносясь и на отложенные там блага воззревая, будем совершать предлежаший нам подвиг с радостью, твердостью и рвением, ни унынием не расслабляясь, ни от поста не изнемогая, ни бдением не утомляясь, ни за молитвою не скучая, ни от трудов в исполнении других заповедей не цепенея; но ко всему этому теча и спеша, как на праздник какой и веселие, или лучше, как к свету, как к Самому Богу; и взыдем таким образом от силы в силу в исполнении заповедей, и от славы в славу в украшении себя добродетелями, все более и более богатясь божественными совершенствами, «дондеже достигнем вси в соединение веры, в меру возраста исполнения» Господа нашего Иисуса «Христа» ( Еф. 4, 13 ), для Которого мы мipy распялись, а мip распялся нам ( Гал. 6, 14 ), для Которого мы все оставили и все вменили уметы, да Его единого приобрящем ( Фил. 3, 8 ). 8. Видите, чада мои, каковое и коликое дело совершили мы убежав от мipa и отрекшись от всего житейского, от родства и родины, от родителей, братьев и сестер, от городов и домов и от всего вообще, чем утешается плоть и кровь? – Не посрамим же такого дела своего разленением, небрежностью и невниманием; а это будет, если начнем исполнять пожелания плоти и действовать по страстям душевным. Не таковы были святые и преподобные Отцы наши, оставившие нам примеры Богоподражательного смирения,не рассуждающего послушания, искренней веры, отвращения к мipy, любовь к Богу, дивных подвигов и преподобных дел. Им будем подражать и мы, нудя себя шествовать по следам их, да сподобимся и части их. 84. 1) Кто не тако нечестивии? Все, дурно живущие; особенно же недовольные скудным содержанием монастырским, в противность обетам. |
| 83. Чтение Писаний инаково бывает для тех, кои только вводятся в жизнь благочестия, инаково для тех, кои прошли до средины преуспеяния, инаково для тех, кои востекают к совершенству. Для одних оно бывает хлебом трапезы Божией, укрепляющим сердца их на священные подвиги добродетели, который и силу крепкую подает им на борение с духами в страстях действующими, и делает их мужественными борцами против демонов, так что они говорят: «уготовал еси предо мной трапезу сопротив стужающим ми» ( Пс. 22, 5 ). Для других оно – вино чаши божественной, веселящее сердца их, в исступление их приводящее силою помышлений, ум их вземлющее от письмени убивающего и в глубины Духа испытательно вводящее, и всего его делающее породителем и находителем уразумений, – так что и им свойственно говорить: «и чаша Твоя упоявающи мя, яко державна» ( Пс. 22, 5 ). А для третьих – елеем божественного Духа, умащающим их душу, укрощающим и смиряющим ее преизбытком божественных озарений и всю ее восторгающим превыше тела, так что и она хвалясь вопиет: «умастил еси елеем главу мой, и милость Твоя поженет мя все дни живота моего» ( Пс. 22, 5. 6 ). 84. Доколе мы притрудно деятельным любомудрием в поте лица направляемся к Богу, умаляя страсти плотские, дотоле хлебом насущным, который возделыванием добродетелей уготовляется и сердца человеческие укрепляет, питается с нами Господь на трапезе дарований Своих. Когда же бесстрастием освятится у нас имя Его, и Он воцарится над всеми нашими душевными силами, покорив и умирив расстоящее, – худшее, говорю, лучшему, – и воля Его будет и в нас, как на небе; тогда новое и неизреченное пиво премудрости Слова, растворяемое умилением и познанием тайн великих, пиет Он с нами в царствии своем, в нас пришедшим. Когда же сделаемся мы причастниками Духа Святого, и добрым изменимся изменением, в обновлении ума нашего, тогда Бог сый, яко с богами, будет с нами, обóжив воспринятое (человечество). 85. Когда неудержимая вода страстных помыслов ума удержана будет наитием Духа Святого, и сланая неподобных мыслей и воспоминаний бездна обуздается воздержанием и помышлением о смерти, тогда веет божественный Дух покаяния, и нисходят волны умиления, кои Бог и Владыка наш, вливая в умывальницу покаяния, умывает мысленные ноги наши и делает их достойными ступать по двору царствия Его. |
|
|
