| 1552 . о. Герасим Павский ://ХЧ 1830. 38. 121 сл.[сотня первая], 1835. 1. 11 сл., 140 сл., 246 сл.; 2. 12 сл. [сотня вторая]; 1553 . св. Феофан Затворник : Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семи сот глав Греческого Добротолюбия//Добротолюбие. М. 1 1889. 3. 247–307. Сод. этих выборок не сличалось с корпусом подлин. соч. Максима, и мы пока можем лишь сказать, что публ. Павского содержит, по всей видимости, пер. «Глав о богословии и о воплощении сына Божия», а публ. св. Феофана – фрагменты указ. «Глав» и «Вопросоответов к Фалассию». Сводная таблица соответствия рус. переводов греч. текстам остается desiderata. Quaestiones ad Thalassium (CPGS 7688; TLG 2892/1, cf. TLG 5052/1, Scholia in Maximum Confessorem) 1554 . Maximus Confessor. Quaestiones ad Thalassium. Sous-Quaestiones I-LV una cum lat. interpret. Ioannis Scotti Eriugenae iuxta posita/Edd. Laga С., Steel C. Turnhout. 1980. 1 . CXVIII, 554. (CCSG. 7). Heinzer//FZPhTh 1981. 28. 471–473; Martin//NRTh 1981. 103. 417–418; Winden van//ViC 1981. 35. 438–439; Bodrato//RSLR 1982. 18. 301–303; Darrouzès//REB 1982. 40. 234–236; Petit//BTh 1982. 13. 231–233; Schamp J. Maxime le Confesseur et Photios. A propos d’une édition récente des Questions à Thalassius//Revue Beige de Philologie et d’Histoire. Mechelen 1982. 60. 163–176; Wickham//JThS 1983. 34. 645–647; Westerink//BZ 1983. 76. 47–48; Lackner//JÖB 1984. 34. 283–287; RB 1992. 102. 231–232. 1555 . Maximus Confessor. Quaestiones ad Thalassium una cum lat. interpret. Ioannis Scotti Eriugenae iuxta posita/Edd. Laga C., Steel C. Parts II. Quaestiones LVI-LXV. Turnhout; Louvain 1990. (CCSG 22). Declerck J. H.//Byz 1991. 61. 570–571; Wickham//JThS 1991. 42. 839; Weiss G.//BZ 1991–1992. 84–85(2). 530–531; Borel J.//RThPh 1993. 125. 291–292; Nautin P.//REG 1993. 106. 680; Hoffmann L. M.//JÖB 1995. 45. 344–349. 1556 . Рец. на оба тома: Marti Η.//Museum Helveticum. Schweizerische Zs. für klassische Altertumswissenschaft. Basel; Stuttgart 1992. 49. 266–267; ÓMeara//FZPhTh 1992. 39. 515–516; Schieffer R. (II)//Francia. 1992. 19:1. 287; FailerA. (II)//REB 1992. 50. 274–275. |
| 82. Надлежит знать нам, что всякая беседа к Богу, совершаемая втайне, всякое попечение доброго ума о Боге, всякое размышление о духовном установляется молитвою, и нарицается именем молитвы, и под сим именем сводится во едино, – будешь ли разуметь различные чтения, или глас уст в славословии Богу, или заботливую печаль о Господе, или телесные поклоны, или псалмопение, или все прочее, из чего составляется весь чин подлинной молитвы, от которой рождается любовь Божия; потому что любовь от молитвы, а молитва от пребывания в уединении; в уединении имеем мы нужду для того, чтобы нам была возможность удобнее беседовать с Богом. 83. Храни себя от самомнения во время добрых в тебе изменений. Немощь свою и невежество свое в рассуждении тонкости сего самомнения рачительно открывай Господу в молитве, чтоб не быть тебе оставлену и не искуситься в чем-либо срамном; потому что за гордостью следует блуд, а за самомнением обольщение. 84. Когда на одну сторону положишь все прочие дела подвижнические, а на другую – молчание, то найдешь, что оно перевешивает на весах. Много советов у людей; но когда сблизится кто с молчанием, излишним будет для него делание хранения их, и излишними окажутся прежние дела, и сам он окажется превзошедшим сии делания; потому что приблизился к совершенству. 85. Пусть у тебя всегда берет перевес милостыня. Наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть в себе самих то подобие, и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией. Сердце жестокое и немилосердое никогда не очистится. Человек милостивый – врач своей души; потому что как бы сильным ветром из внутреннести своей разгоняет он омрачение страстей. Это, по Евангельскому слову жизни, добрый долг, данный нами в заем Богу. 86. Когда приближаешься к постели своей, скажи ей: «в эту ночь, может быть, ты будешь мне гробом, постеля; и не знаю, не придет ли на меня в эту ночь, вместо сна временного, вечный будущий сон». Поэтому, пока есть у тебя ноги, иди вслед делания, прежде нежели связан ты узами, которых невозможно будет разрешить. |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| 980 . Gregory Palamas. The one hundred and fifty chapters/Crit. ed., transl., study Sinkewicz R. E. Toronto 1988. X, 288. (Studies and texts. 83). [Текст: 82–256 (=TLG 3254/1)]. Stefanov P.//EB 1989. 25:4. 130; Farrugia E.//OCP 1989. 55. 224–226; Meyendorff J.//SVTQ 1989. 33. 196–198; Halleux A. de.//RHE 1989. 84. 566–567; Borel J.//RThPh 1990. 122. 563; Tsirpanlis C. N.//BS 1990. 31:2. 383; Philippides M.//Spec 1991. 66(2). 458–459. В изд. Христу около 30 чтений, отличных от изд. Синкевича (перечислены у Христу, с. 36). Ответ на критику Синкевичем принципов издания ркп в «Издании Христу» см. на с. 35, прим. Поскольку греч. перевод Максима Плануда De Trinitate бл. Августина был издан только в 1995, обоим публикаторам осталось неизвестным наличие в трактате Паламы множества букв. заимствований из Августина (святитель пользовался именно планудовским переводом). Подробнее см. Flogaus R., 1996 6 .1257). Рус. переводы Фрагменты: 981 . Порфирий (Успенский) , еп. Первое путешествие по Афону. 1:1. 8 .101). 251–259. [Пер. 43-х глав]. 982 . Григорий Палама. Главы физические, теологические, этические и практические/Пер. Миллер Т. А//ПВЛ 6 .16). 373–374. Полный пер.: 983 . Св. Григорий Палама . Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы (главы 1–63)/Пер. [архим. Киприана (Керна) и] А. И. Сидорова //БТ 38. М. 2003. 8–73. [Оконч. в след. вып. Пер. по PG без учета пред. рус. пер., но с использ. ркп рус. пер. архим. Киприана (Керна) и новейшего изд. (с англ. пер.) Р. Синкевича. Пер. не вполне точен и нуждается в обязат. проверке по нов. крит. изд.]. Рум. пер. о. Думитру Станилоаэ в рум. Добротолюбии: 13 .65. Исследования 984 . Sinkewicz R. Е. Christian theology and the renewal of philosophical and scientific studies in the late Byzantine period: The Capita 150 of Gregory Palamas//Eleventh Annual Byzantine Studies Conference. Abstracts of Papers. 1985. 19–20. |
| 415 . Conticello V. S. Pseudo-Cyril’s «De S. Trinitate»: A compilation of Joseph the Philosopher//OCP 1995. 61. 117–120. 416 . Criscuolo R. Note sull’ «Encyclopedia» del Filosofo Giuseppe//Byz 1974. 44. 255–279. 417 . Fraigneau-Julien B. Un traité anonyme de la sainte Trinité attribué à saint Cyrille d’Alexandrie//RecSR 1961. 49. 188–211, 386–405. 418 . Guibert J. de. Une source de saint Jean Damascènë De fide orthodoxa//RecSR 1912. 3. 356–368. 419 . Laurent V. Joseph le Philosophe//Catholicisme. 1965. 6. 1018–1019. 420 . Nicol D. M. Church and hellenic learning in the fourteenth century//Studies in Church History. Leyden 1969. 5. 35–36. 421 . Pentogalos G. E. Α ατρικς γνσεις ωσφ το ακενδτου// νακανωση στν λλ. ταιρ. στορας τς ατρικς. θναι 1970. 422 . Rozemond K. La christologie de saint Jean Damascène. Ettal 1959. 57–59. 423 . Studer B. Die theologische Arbeitsweise des Johannes von Damaskus. Ettal 1956. 23–34. 424 . Terzaghi N. Sulla composizione dell’encyclopedia dell’filosofo Giuseppe//Studi ital. difilol. class. 1902. 10. 121–132. 425 . Treu M. Der Philosoph Joseph//BZ 1899. 9. 1–64. Феогногт DS 15, 443–445; DThC 15, 338–339; PLP 7079 XIII в. Иеромонах. Возможно, идентичен с митроп. Коринфским (?) Сочинения Трактат «О созерцательной жизни»: 426 . Φιλοκαλα. θναι 4 1975. 2. 225–271. пер.: 1) Д. С. Вершинский//ХЧ 1826. 23. 131 сл.; 2) О жизни деятельной и созерцательной, и о священстве главы с акростихом//Добротолюбие. 2 М. 1900. 3. 377–399. Рум. пер. о. Думитру Станилоаэ в рум. Добротолюбии: 13 .154. «Сокровищница»: 427 . Theognosti Thesaurus/Ed. Munitiz J. A. Turnhout 1979. CXXIII, 267. (CCSG 5). Возможно, нек-рые литургич. соч. (см. PLP 7070. Beck 783). Исследования 428 . Gouillard J. L’acrostichc spirituel de Théognoste (XIV е s.?)//EO 1940. 39. 126–137. же://Id. La vie religieuse à Byzance. L. 1981. 13. 126–137. (Collected Studies. 131). 429 . Munitiz J. A. Le «Thesauros» de Theognostë un recueil inédit des connaissanccs religieuscs à Byzance au XIII е siècle//AEHE, Ve section. 1976–1977. 84. 475–476. Никифор Уединенник (Исихаст, Итал) |
| Сюда можно отнести сияние, исходящее от святого (нимб на иконах), подвиги телесные, нетление мощей и т.д. 79 Палама даже посчитал необходимым написать толкование на десятисловие Ветхого Завета: P. G., 150. 1089–1101. Имеется русский перевод: Добротолюбис, т. 5, с. 281–289. 82 В этом удерживании ума внутри тела Палама, согласно с преп. Иоанном Лествичником (V в.) и многими другими писателями, видит основной признак истинного исихаста. «Безмолвник есть стремящийся ограничить бестелесное (т. е. ум ) в теле» («Лествица», Слово 27). 84 Ум соединен с душой, но надо направить внутрь и его деятельность, этот труд огромен по своей трудности. 85 Такого рода взгляды на «исихастскую» молитву можно встретить у М. Жюжи, С. Хаусхера и многих западных ученых. 93 Слово на Введение...//«Του εν αγιοις πατρος ημων Γρηγοριου Αρχιεπισχοπου Θεσσαλονιχης του Παλαμα «Ομιλιαι» 22… изд. Σοφοχλεους Κ του ες Οιχονομων… Αϑηνησι 1861, σελ 169–170. Ср.: Беседы (Омилии) Григория Паламы. Ч. 3. М.. 1993. С. 116. 94 Об антиномичности, свойственной святоотеческому мышлению вообще с достаточной ясностью написано у Флоренского. См.: «Столп и утверждение истины», Письмо 6. Противоречие. Об этом писали в нашем столетии многие русские мыслители. См., напр., «Свет Невечерний» Булгакова, труды Д. Шестова и т. п. 97 В этом отношении представляет интерес споры об имени Божием, разгоревшиеся на Афоне около 1914 г. 100 В этом заключается одно из отличий его мысли от томизма, отрицающего какое-либо реальное различие между сущностью и ипостасью и признающего таковое только между ипостасями по отношению одна к другой. В этом вопросе обнаруживается обычная неспособность томизма к антиномическому мышлению. 103 Здесь интересно сопоставить обвинения наших «софиологов» С. Н. Булгакова и П. А. Флоренского в том. что они вносят в Троицу четвертую Ипостась. См., напр.; Лосский В. Н., Спор о Софии. Париж, 1936 и др. 106 Таково главнейшее содержание «антипаламитской» полемики Акиндина, Никифора Григоры, Исаака Аргира, Мануила Калеки. |
| Мы же все их чувствуем исходящими как бы из сердца; почему некие подумали, что в уме нашем вместе пребывают и благодать и грех , приводя в подтверждение сего и слова Господа: «а исходящее из уст из сердца исходит, и это оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния и проч». ( Мф. 15, 18. 20 ). Не знают же они, что ум наш, по действу тончайшего некоего чувства, и тех злых помыслов кои влагаются в него злыми духами, делается собственником; так как, по действу плоти, тело, падкое на угождение себе, на это паче, незнаем как, увлекает душу, по причине срастворения своего с нею; ибо плоть безмерно любит ласкательства прелести. По сей причине и помыслы, всеваемые в душу демонами, кажутся исходящими из сердца, усвояем же мы их себе, когда вожделеваем соуслаждаться ими: что укоряя Господь, как само божественное являет слово, и изрек вышеприведенные глаголы. Ибо когда кто соуслаждается помыслами, лукавым сатаной в него всеваемыми и память о них как бы написует в своем сердце, не явно ли, что потом он из собственной своей произращает их мысли? 84. Пример из Писания в объяснении, что благодать и дьявол не могут вместе пребывать в сердце. Господь говорит в Евангелии, что сильный не может быт извергнут из дома своего, если сильнейший его не свяжет его, не расхитит всего, что у него, и не выбросит его вон ( Мф. 12, 29 ). Как же может, после такого посрамления, этот изверженный опять войти внутрь и пребывать там вместе с истинным домовладыкой, в своем доме упокоевающимся, как ему благоугодно? И какой царь, победив восставшего против него тирана, захочет, чтоб он вместе с ним вращался в его царских покоях? Не паче ли тотчас заколет его, или связав, предаст своим воинам на должайшее мучение и жалчайшую смерть? Если кто на том основании, что мы совместно помышляем и о худом и о добром, заключает что Дух святой и дьявол вместе обитают в уме, да ведает таковой, что сие случается с нами от того, что мы не вкусили еще и не увидели, «яко благ Господь» ( Пс. 33, 9 ). |
| 14 Выраженная здесь патриархом гражданская лояльность по отношению к даже антиканоническому действию императора едва ли дает основание для столь далеко идущего вывода. Для современного читателя ситуация может стать более понятной по аналогии с позицией св. патриарха Тихона по отношению к так наз. «изъятию церковных ценностей»: правительство может забирать все, что ему угодно, не исключая и богослужебных сосудов, но ни священники, ни миряне не должны ему в этом помогать. 15 См., в частности, Житие св. Германа Святогорца 6, 15, 17, где св. Филофей доходит скрытой критики правила св. Афанасия в Лавре, основываясь на собственном опыте, так как он сам был там игуменом: P. Joannou. Vie de s. Germain l’Hagiorite par son contemporain, le patriarche Philomhйe de Constantinople//Analecta Bollandiana. 1952. 70. 35–115 (P. 77–80, 83–84). 16 Дополнительно к тем данным, которые будут приведены об этой среде в примечаниях к последующим главам, здесь отметим еще некоторые исследования об исихастах–современниках св. Григория Паламы. Самое яркое из таких имен, совсем не упомянутых в книге, — преп. Максим Кавсокаливит (он должен был быть на поколение или более старше св. Григория). О нем см.: Н. Д. Барабанов. Исихазм и агиография: развитие образа св. Максима Кавсокаливита в житийной литературе XIV в.//Византийский временник. 1994. 55 (80). 175–180 (с дальнейшей библиографией). Об этом святом упоминают также все, кто пишет об афонском периоде св. Григория Синаита (см. ниже, ч. I, гл. II). Юродство этого великого делателя умной молитвы было вызвано упадком духовной жизни на Афоне рубежа XIII и XIV вв., однако, точно оценить степень этого упадка оказывается непросто. Из младших современников, не упомянутых в книге, вероятно, наиболее примечателен преп. Каллист Ангеликуд (в греч. и слав., но не в рус. Добротолюбии фрагмент его сочинения о молитве издан по новогреч. пер. и под искаженным именем Каллиста Тиликуды). Это автор особенно важных полемических сочинений против триадологии Фомы Аквинского, одно из которых издано (нам недоступно): S. |
| По сей же причине и о всем сказанном имей усердное попечение, наипаче же о том, чтоб быть тиху и кротку, и с чистою совестью в глубине сердца призывать Господа Иисуса Христа, как мы сказали. Ибо таким образом, простираясь путем в предняя, будешь иметь божественную благодать упокоеваемой душой твоею. Св. Лествичник говорит: «никто из тех, кои подвержены раздражительности и возношению, лицемерию и памятозлобию, да не дерзнет когда-либо увидеть и след безмолвия, чтобы ему не впасть в исступление ума. Если же кто чист от сих страстей, тот наконец познает сам, что полезно. Думаю, впрочем, что и он сам не познает того» (Сл. 27, 36). – И не только благодать будешь ты иметь упокоеваемой душой твоею, но и душу свою успокоившуюся от всего, что прежде смущало и тяготило ее, – от бесов и от страстей. Ибо хотя они опять будут докучать, но без последствий; потому что душа уже не переходит на их сторону, и не вожделевает сласти, которая от них. 84. О добром и восторженном Боголюблении, и о божественной красоте. Все вожделение такового, вся его сердечная и восторженная любовь, и всецелое расположение устремлено к преестественной красоте божеской, блаженнейшей, которая названа отцами верховнейшим из желаемых предметов. Так Василий Великий говорит: «когда благочестивая любовь (т.е. любовь к Богу) обымет душу, тогда всякой вид брани (или сманывание к другому чему) для нее посмеяния достоин, и все муки за вожделенного Господа более услаждают еге, чем уязвляют». И еще: «Что предивнее божественной красоты? Какое помышление радостнейше паче мысли о Божеском благолепии? Какое вожделение души так сильно и неутолимо, как то, которое от Бога внедряется в очищенную от всякого зла душу, которая тогда искренно из глубины своей взывает: «уязвлена есмь любовью аз» (Пес. Пес. 2, 5). 85. О брани, обучительном попущении, и об оставлении по отвращению. Подвергается впрочем брани и таковой, по обучительному попущению, а не по причине оставления по отвращению. – Для чего же? – Для того, чтоб превознесся ум его, по причине обретенного им блага; но будучи борим и чрез то обучаем, всегда держал смирение, коим одним всегда может он не только побеждать в гордости нападающих на него, но и больших даров сподобляться, преуспевая, сколько то доступно человеческому естеству, и при всем том, что неизбежными узами и тяготою плоти связан и держим есть, простираться в предняя к совершенству о Христе и бесстрастью. |
| 84. Тщеславию монаха свойственно тщеславиться добродетелью, и ее последствиями; гордости же его свойственно гордиться успехами, уничижать других, и приписывать то себе, а не Богу. Тщеславию же и гордости мipяhuha свойственно тщеславиться и гордиться красотою, богатством, силою и рассудительностью, или житейским благоразумием. 85. Успехи мipckux людей суть падения в монахах, а успехи монахов суть падения в мipckux людях. Успехи мipяh состоят в богатстве, славе, силе, утехах, в благоплотии, многочадстве и тому подобных вещах, в которые вступая монах погибает. Успехи же монаха суть нестяжание, бесславие, бессилие, воздержание, злострадание, лишения и сим подобное; чему невольно подвергшись, мipoлюбeц почитает то великим несчастьем, и часто близок бывает к опасности накинуть петлю на шею, а некоторые и делали так. 86. Пища создана для двух причин, – для питания и врачевания. Посему приемлющие оную не в том намерении, и не как следует, употребляющие данное Богом на пользу, осуждаются яко сластолюбцы. И в отношении ко всем вещам неправильное их употребление есть грех. 87. Смиренномудрие рождается от чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость, и превозноситься над другими, – две лютые болести горделивой страсти. 88. Иное сражаться с простым помыслом, чтобы он не возбудил страсти, иное с помыслом страстным, чтобы не произошло соизволения нашего на грех. Оба же эти вида борьбы не дают замедлять в нас помыслам. 89. С злопамятством не разлучна печаль. И так, когда ум с огорчением видит в себе как в зеркале лице оскорбившего брата; то очевидно, что он имеет памятозлобие. «Путие злопомнящих в смерть» ( Прит. 12, 28 ); «ибо иже памятозлобствует беззаконен» ( Притч. 21, 24 ). 90. Если злопамятствуешь на кого, молись о нем; и, молитвою отделяя печаль от воспоминания о зле,какое он причинил тебе, остановишь движение страсти; став же дружелюбным и человеколюбивым совершенно изгонишь страсть из души. Когда же другой злобится на тебя, будь к нему ласков, смирен и живи с ним добре, и избавишь его от страсти. |
|
|
