| иеромонах Никон (Скарга) «Ритор Диодор»: кто скрывается под этим именем? (обзор трех цитат Диодора Тарсийского в Первом собрании прп. Исаака Сирина по сирийским источникам). Часть 3 Источник Настоящая публикация является продолжением начатого исследования, посвященного идентификации цитат, приводимых прп. Исааком Сириным в своих творениях, и интерполяциям имен при этих цитатах. В предыдущей статье с учетом контекста и филологического анализа были рассмотрены «цитаты» Феодора Мопсуестийского, находящиеся в Первом собрании восточно-сирийской редакции. В результате исследования были выявлены порча текста и следы интерполяций, внесенные несторианскими переписчиками. На этот раз внимание уделяется обзору цитат Диодора Тарсийского в Первом собрании прп. Исаака Сирина . Исследование устанавливает подлинную атрибуцию нескольких цитат, а также показывает, что замена имен в определенных местах имела место только в восточно-сирийской редакции, не затрагивая рукописей иных конфессий. Некоторыми исследователями была предпринята попытка оспорить идентификацию цитаты Дионисия Ареопагита , осуществленную Маркеллом Пираром в его критическом издании. В настоящей публикации приводятся дополнительные факты и доводы в пользу последнего, что, в свою очередь, подвергает критике мнение указанных в статье исследователей. Впервые с переводом на русский язык публикуется фрагмент из Ареопагитского корпуса, заимствованный прп. Исааком Сириным. Данный текст сохранился только в сирийской версии. Проводятся текстовые параллели с переводом Сергия Решайнского. Содержание Пример 1. Свт. Василий/Диодор Пример 2. Дионисий/Диодор Пример 3. Философ/Диодор Литература В настоящей статье мы продолжаем рассматривать проблему идентификации имен тех авторов, которых цитировал прп. Исаак Сирин в своих творениях. Данная проблематика связана с разночтением имен, находящихся в сирийских рукописях разных традиций – восточной, западной и мелькитской. В научной среде аутентичной признается восточно-сирийская (несторианская) редакция. Некритически изданный Полем Беджаном сирийский текст Первого собрания творений прп. Исаака Сирина без малейшего сомнения был принят научным сообществом, и на этом основании были построены многочисленные работы и исследования. Однако на поверку оказалось, что изданный Беджаном текст не совсем точно передает оригинал рукописи [Iσακ Σρος, 2012. Σ. 57; Кессель, 2016. С. 64−65]. Разночтения имен, встречающиесяв разных рукописях, хотя в некоторых местах и были отмечены издателем, оказались не чем иным, как интерполяцией, внесенной несторианским переписчиком [Скарга, 2022 (а)]. Беджаном же они принимались как аутентичное прочтение. Учитывая эти выявленные изъяны, считаем необходимым и далее провести ревизию восточно-сирийской рукописной традиции. На этот раз рассмотрим фрагменты трех цитат Диодора Тарсийского, находящихся в Первом собрании прп. Исаака в сирийских источниках. |
| Как получивший блестящее, научно-философское образование, Диодор, естественно, мог изложить пред св. Василием выработанное таким путём своё мировоззрение в желательных для последнего, ясных формулах, отличавшихся устойчивостью и логической последовательностью. В этом смысле Диодор и св. Василий, встретившись у Мелетия в Армении, можно думать, не только протянули руки друг другу, как антиохиец и каппадокиец, но и запечатлели в известном смысле генетическую связь в общем раскрытии догмата Троичности. Пребывая у Мелетия вместе со св. Василием, Диодор принял участие, между прочим, в сложном и нелёгком деле раскрытия духоборческих тенденций одного из видных представителей тогдашних религиозных движений, Евстафия Севастийского. Известно, что богословие традиции не касалось специально вопроса о Духе Святом, перенося на Его ипостась те выводы, какие отцы установили и о существе Сына-Логоса 529 . Но если в доникейскую эпоху было достаточно такого раскрытия учения о Духе Святом, то после, при попытках знать в более ясных и точных формулах учение веры, эта недоговорённость традиции о третьей ипостаси Св. Духа послужила источником самых разнообразных мнений. Уже сирмийская формула 351 года знакомит нас с самыми разнообразными суждениями современных ей воззрений на Духа Святого 530 . Среди самого арианства, учившего о тварной природе Сына Божия, вопрос о Духе Святом, как тоже творении, „творении сотворённого”, был поставлен впервые Евномием 531 . Но сирмийская формула, а равным образом учение Евномия имели в виду лишь последовательные выводы из учения Ария. Письма св. Афанасия Великого к Серапиону, епископу Тмуитскому (в 358 г. IV b.) 532 свидетельствовали о появлении на Востоке таких людей, которые, отступив от арианского учения о Сыне Божьем, начали держаться неправильных мнений о Св. Духе. Собор Александрийский 362 года направлял свои постановления именно против еретиков этой категории 533 . Это были приверженцы Македония, епископа Константинопольского, и некоторые из омиусиан, принявшие в свою догматику субординационное представление о Духе Святом. |
| От Мелетия перешёл на сторону Аполлинария один пресвитер, Виталий 554 . Само собой понятно, что такое вредное влияние заблуждения Аполлинария, даже на тесный кружок мелетиан, вызывало Диодора к очень ранней борьбе с новым врагом Церкви. Уже тогда он должен был выступить с определёнными христологическими воззрениями против начавшегося обозначаться аполлинаризма. В рассматриваемые 70 годы эта борьба Диодора с Аполлинарием принимает систематический и интенсивный характер. Из устных случайных диспутов с учениками его, а может быть и с самим Аполлинарием, она переходит в полемику литературную, с просьбой обоих противников писать и отвечать на каждое появляющееся возражение 555 . В период 373–376 гг. Диодор, будучи в Армении, можно полагать, написал своё сочинение против синузиастов (аполлинарианствующих) 556 . Диодор начинает полемику с Аполлинарием по поводу некоторых тринитарных неясностей в не дошедшем до нас его сочинении (70 гг. IV столетия), о св. Троице 557 . В этом пункте бывшего для многих деятелей восточной церкви верным защитником ортодоксии 558 Диодор видит уже proverbum к неправильностям в христологии. Что последнее наблюдение не было выдумкой Диодора, что, напротив, строго анализирующий ум Диодора, привыкший к точности и раздельности понятий, в общей конструкции триадологии Аполлинария верно усматривал признак некоторой гетеродоксии, это свидетельствовали потом свв. Василий Великий и Григорий Богослов . Оба они были недовольны учением Аполлинария о св. Троице, и это недовольство запечатлели в своих письмах. Первый старался с особенной энергией очистить себя от клеветы, по которой он будто согласен с учением Аполлинария о св. Троице 559 , а второй указывал надменность аполлинаристов своим новым неправильным учением о Троице же 560 . Разумеется, не имея в настоящее время опровергаемого Диодором сочинения Аполлинария о св. Троице, трудно показать подробно, какие неправильности допускал Аполлинарий в своей триадологии. Но свидетельства свв. Василия и Григория Богослова и внимательное чтение, под руководством этих свидетельств, оставшихся тринитарных отделов из сочинений Лаодикийского епископа раскрывают у него, действительно, некоторые особенности тринитарного учения. |
| И паки прежде преставления явистася преподобному святитель Алексий митрополит и преподобный Дионисий, архимандрит Сергиева монастыря, глаголюще: «Се бо Господь нас к тебе возвестити о преставлении твоем, се бо имаши восприяти благая Иеросалима, яже уготова Бог любящим его». И по сем прииде в монастырь, умолен настоятелем, и 47 дней пребыв, преставися в вечный покой, свидетельствующе Богу исход душы его благоуханием, ис келии исходящым, еже игумен и братия мнози видеша очима и обоняша, и прославиша По преставлении же преподобнаго многа Быша знамения и чюдеса, имиже прослави Бог угодника своего, ихже за множество оставихом, от всех же обаче удивляем предивный, превзыде на высоту похвалы и ублажения, ему же яко сравняющуся святым, Церковь святая память торжествовати устамени 2530 и с веселием духовным во псалмех и песнех празднует и ликовствует, молящи, да ходатайствует о нас, чадех ея, воеже молитвами великаго спастися нам. Но и Диодор не недивен и во всей Каргополии не неведом, убо и во всей России не неславен. Диодор яко претеплый отец пустынных питатель, тако и жития их и безмолвия огнепалный ревнитель, и елико на бесы крепкий ратник, раним на теле, не изнемогаше, но молитв стрелами на сопостаты стреляше, тако храбро, яко с воплем чрез езеро бежащыя прогоняя, немощь их обличаше. И елико на страсти силный одолетель, постом и воздержанием изнуряем, доблественно телом терпяше, но душевным желанием распалаем, усердствуя на слабость и малодушие ревностию, по Давыду, яко на голиады пращи тако мужественно воста и 2529 без вести от себе сотвори 2531 , яко не ктому борити востаяти, но плещи дати 2532 и бегати и смертно ниц падати. Диодор Соловецкаго отока ошелник, пустыни того же острова ошелников всеусердный служебник, пищею оных пустынников пустынное овча травою «Посещаяй, посещай ошелников, да и сам посещен от Бога», – увещаем, наг ходящь зимою, рек к Диодору, и абие гоним невидим бысть Диодор же болшею жалостию воспалися и ошелником оным питати в нем же надолзе Диодор пустыни Юрьегорския населник, юже воздела и яко рай насади, монастырь от основания воздвиже, церкви водружи и всякими лепотами четы иноких совокупи и делати спасение наряди и добре труждатися и преспевати на лучшая устреми. И на толикая возведе, на коликая сам востече, и тамо постави, идеже сам стати получи. Глаголаше к братии, уча со апостолом: «Подобии мне бывайте, якоже и аз Темже и взирающии на нь, аки в зерцало, уподобляяся оному, воображахуся всеми добрыми во образ преподобнаго, и прилично бяше глаголати: «Процветаху, яко садове при реках и яко крини селныя на нивах, сторично добродетелей плоды Богови в пренебесный мысленный жертвенник приносяще, |
| Поэтому и богослужение, совершавшееся во время этих религиозных путешествий под открытыми небом, можно думать, не носило пока характера обычной общественной молитвы, для которой христиане обязаны были собираться в храме в известные часы дня. Эти религиозные нововведения Диодора можно пытаться пояснить современными церковно-общественными установлениями, в виде крестных ходов с литиями и молебнами, каковые поэтому, очень вероятно, находят здесь своё историческое начало. Но, спустя несколько времени, такие миссионерские собрания антиохийцев приобретают другую форму. Ради того же воодушевления в деле защиты веры от арианства, Диодор начал выводить своих последователей к гробам мучеников и там совершать евхаристии. Целые ночи, под впечатлением воспоминаний о подвигах и смерти мучеников, под руководством Диодора православные антиохийцы пели псалмы и гимны в честь триединого Бога и Его святых 330 . Чтобы всенощные богослужения и совершение евхаристии имели ещё большее влияние на народ, Диодор с помощью своего друга Флавиана вводит новый обычай пения гимнов и псалмов, так называемый, антифонный. До сих пор участие народа в церковно-общественной молитве выражалось в том, что он лишь подпевал чтецу или певцу две-три последние фразы 331 . Теперь Диодор вместе с Флавианом устанавливают так называемое общее хоровое пение. Причём, верующие разделяются на два или несколько хоров, и каждый хор, по его плану, должен петь попеременно стихи различных гимнов и псалмов. Так, под руководством Диодора, в Антиохии в эпоху Констанция и епископа Леонтия введены были в богослужебную практику всенощные бдения и антифонное пение. О введении антифонного пения и всенощных бдений Диодором свидетельствует прекрасно знавший антиохийскую церковную жизнь, сам уроженец Антиохии, церковный историк Феодорит 332 , а за ним и несторианские историки V Ι века и IX века 333 . Другие источники начало антифонного пения и всенощных бдений представляют несколько иначе. Введение всенощных бдений Сократ приписывает св. |
| Пусть враги истины не раз гнали его оттуда, строили ему там бесчисленные козни, но сознание честно и свято исполненного там долга в течение 30–40 лет невольно влекли Тарсского епископа туда... Прибыв в Антиохию, Диодор мог получить высокое нравственное удовлетворение не только от того, что ариане и другие современные ему еретики и язычники уже должны были принизить свой голос, но и от того, как ученики его, принявшие от него семена веры и благочестия, восходили от силы к силе Здесь предстоятельствовал его друг, Флавиан, который с великой точностью сохранял черты своего предшественника – общего их учителя Мелетия и „представлял образец всякой добродетели” 772 . В Антиохии в сане пресвитера „блистал своим учением, ниспровергая всякую ересь”, ученик его Феодор, „проповедник истины и учитель церкви” 773 . Здесь, в зените блеска и славы подвизался другой ученик Диодора, верный заветам своего учителя, св. Иоанн Златоуст . Во время своего пребывания в Антиохии Диодор посещает церковное собрание, где проповедует последний его ученик, тогда антиохийский пресвитер, и, слушая его увлекательные беседы к народу антиохийскому, не может удержаться от публичного похвального слова своему ученику. Едва ли нужно пытливо ставить вопрос, как Диодор, епископ и учитель, мог снизойти к этому церковному восхвалению своего ученика – пресвитера. Горячее одушевление Златоуста, выливавшееся в изящных формах красноречия, одинаково глубоко задевало всех слушателей. Сознание же Диодором собственного смирения, восхищение тем, на какую добрую почву в молодом пресвитере упали труды его воспитания, желание своим авторитетом поддержать начинающего пресвитера – всё это было достаточно для того, чтобы, забыв свой сан, „оставив болезнь телесную” 774 , выступить ему, епископу, со словом похвалы пресвитеру и авторитетной санкции правды и красоты его поучений 775 . Это поучение Диодора до нас не сохранилось, но из свидетельства самого И. Златоуста можно заключить, что он называл в нём своего ученика – антиохийского проповедника, „Иоанном Крестителем, гласом Церкви, жезлом Моисея и, кроме того, многими другими названиями” 776 . |
| Как на пример такого отношения к Диодору со стороны св. Кирилла, можно указать одно из немногих мест, которые обычно приводят в доказательство осуждения Кириллом Диодора – первое письмо его к Сукцензу 975 . В этом письме св. Кирилл называет Диодора прежде всего πνευματομχος – духоборцем. Когда же духоборческая ересь Македония, пишет св. Кирилл, была осуждена вторым вселенским собором, то Диодор впал в другую духовную болезнь, начав учить о двух сынах во Христе 976 . Подобная характеристика Тарсского епископа могла быть, именно, плодом непроверенных, достигавших до Александрии слухов. Этого, по-видимому, не отрицает и сам св. Кирилл, делая в письме ссылку ς φασι. Что на самом деле Диодор, умерший в мире и общении с Церковью, не был πνεοματομχος. это мы могли видеть из предыдущей главы: второй вселенский собор, на котором была осуждена ересь Македония, имел Диодора одним из главных своих членов, направлявших догматические вопросы к ясности и отчётливости со стороны выражений церковной ортодоксии. Сами несториане – почитатели Диодора свободны от упрёков в духоборчестве и относительно Диодора сохраняют свидетельство, что он учил о единосущии Духа Св. с Богом Отцом и Сыном. Где после этого данные к утверждению духоборчества Диодора? Неоснователен и другой упрёк Диодору со стороны св. Кирилла, что он будто бы после осуждения ереси Македония впал ες τραν ωστ αν – в учении о Лице Иисуса Христа. Момент, указываемый св. Кириллом для этой новой ереси Диодора, нам кажется малоподходящим. Диодор в это время был уже 80 летним старцем, когда вообще трудно человеку отказываться от выработанных и обоснованных в прошлом пониманий вопросов веры – в особенности переходить от ортодоксии или веры отцов к ереси, новшествам. Что касается самого христологического учения, которое св. Кирилл в том же письме к Сукцензу 977 приписывает Диодору, то и оно, нужно сказать, не характерно для осуждения в нём несторианства. νωσις сынов Диодором не отрицается. Это странным кажется и самому св. Кириллу, давая ему основание назвать Тарсского епископа волком в овечьей одежде Правда, св. |
| „Так говорил Афраат, – заключает историк, – и царь пошёл молча” 511 . На этот диалог Афраата и Валента мы обращаем особенное внимание, потому что Несторианская история, встречавшийся у нас анонимный памятник IX b., сообщает о такой же встрече с Валентом самого Диодора, и в уста Диодора вкладывает последнюю половину ответа Афраата. По этому памятнику, Диодор, переживая тяжёлое гонение православных в эпоху Валента, ищет случая не только видеть самого императора, но и поразить его своим поведением. И вот, однажды, когда царь шёл по улице, пред ним появился Диодор, переваливаясь с ноги на ногу. Естественно, что такая манера ходьбы Диодора возмутила царя, и он сказали Диодору; „что это за манера ходьбы?”. Последний отвечал: „Девы хорошо были спрятаны в глубине своих помещений. Огонь охватили дом Божий. Тогда они вышли из своих комнат, чтобы тушить пожар. Так же и я был спрятан. Но огонь Ария, возожжённый императором Валентом, всё более и более распространялся в общине Спасителя. Тогда я вышел, чтобы тушить его вместе с теми, кто мне может помочь”. Царь сильно рассердился на эти слова 512 . Принимая во внимание, что речь Афраата, во второй своей половине, о девах, спасающих терем от пожара, не оспаривается последними научными исследованиями Феодоритовой истории, имеется во всех известных кодексах и манускриптах её 513 , а также и то, что самого Феодорита следует считать наилучшим, по основательности и достоверности известий, церковным историком 514 , мы не можем разделить беседу Афраата в духе упомянутого позднейшего исторического памятника Histoire Nestorienne 515 . Но, с другой стороны, не нужно забывать и того, что несторианский источник передаёт самую беседу Диодора с Валентом в новой, любопытной обстановке и с существенными изменениями самой беседы, оставляя, в конце концов, одну только аналогию дев в своём тереме. Последнее, нам кажется, может делать не совсем лишним приведённое сообщение несторианского источника о Диодоре и представлять дело так: Диодор, охраняя паству Мелетия от арианского нечестия, захотел лично довести до сведения императора Валента о том ужасном бедственном положении, в каком из-за Валента находится церковь в Антиохии. |
| Но теперь, благодаря влиянию и вмешательству Евдоксия, гегемония омиев дошла до насильственного преследования православных, до тех ужасов издевательства над ними, которые стали характеризовать эпоху Валента. Почти во всех городах православные епископы были удалены со своих кафедр, храмы были насильственно отняты у православных и отданы омиям 482 . Но нигде так сильно не давало себя чувствовать омийское господство, как опять в Антиохии. Сюда прибыл царь и около него были почитатели Евдоксия 483 . По влиянию последнего, умевшего распознавать действительного противника, ещё до приезда царя в Антиохию, был изгнан из неё снова в Армению епископ Мелетий 484 . Православные храмы его последователей были отняты арианами. Павлину же, которого община была малочисленна и безопасна для господства омиев, и который сам приобрёл благоволение арианского епископа Евзоя, было дозволено совершать богослужение в одной маленькой антиохийской церкви 485 . После изгнания Мелетия Диодор принял на себя вновь главную заботу об антиохийских верующих 486 . Ревностный подвижник ортодоксии в наступившую эпоху Валента был уже пресвитером антиохийской Церкви. О пресвитерстве Диодора в это время дают указания блаж. Феодорит и Никифор Каллист 487 , причём блаж. Феодорит в Церковной истории считает пресвитером, по-видимому, только Диодора, а Флавиана оставляет ещё пока мирянином 488 , но в Истории Боголюбцев выражается, что Диодор и Флавиан в Антиохии при Валенте занимали вторые кафедры 489 , т. е. удостоенные рукоположения управляли антиохийской Церковью , вместо изгнанного епископа Мелетия 490 . При скудости источников, нельзя точно определить год поставления Диодора в пресвитеры. Можно лишь сказать, что Диодор получил сан пресвитера до изгнания своего из Антиохии, ибо, по словам Феодорита, он при Валенте, рукоположенный, управлял антиохийской паствой. Это ведёт в свою очередь к пребыванию Мелетия в Антиохии, который мог рукоположить своего верного служителя. Если же Мелетий в эпоху Валента, как увидим ниже, был изгоняем из Антиохии два раза, то последнее его изгнание (370–371 г.) можно считать terminus ad quem пресвитерства Диодора. |
| 2 Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийской. Т. III. СПб., 1911. С. 303. 3 См. Фетисов Н. Диодор Тарсский. Опыт церковно-исторического исследования его жизни и деятельности. Киев, 1915. С. 8–11. 4 “Есть его толкования на послания Апостольские и многие другие сочинения, по своему характеру имеющие сходство с творениями Евсевия Эмесского. Но, следуя его мыслям, Диодор, по незнанию светских наук, не мог подражать его красноречию”. См.: Церковные историки IV–V веков. М., 2007. С. 54–55. Скептицизм блаженного Иеронима во многом объясняется тем фактом, что он был сторонником Павлина, а Диодор являлся одним из наиболее известных “мелетиан”, то есть принадлежал к “церковной партии”, которую враждебно воспринимали сторонники Павлина (“евстафиане”). 7 Более мягкая оценка: “Приток огромного числа учащихся, порой из самых отдалённых провинций Империи, создаёт там характерную атмосферу Латинского квартала Понятно, что всё это не могло проходить без некоего оттенка безнравственности, но не следует слишком плохо думать об учащихся Поздней Империи”. — Марру А.-И. История воспитания в античности (Греция). М., 1998. С. 301–302. 9 Первый представитель этой школы — Плутарх Афинский — действовал в первые десятилетия V в. См. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Последние века. Кн. II. М., 1988. С. 47. 12 Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 242. Повторяется это свидетельство и у Созомена: Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851. С. 548. 13 См. Festugiere A. Antioche et chremienne. Libanius, Chrysostome et moines de Syrie. Paris, 1959. P. 181–192. 16 Блаженный Феодорит на сей счёт сообщает: “В то время он (Леонтий — А. С.) причислил к сонму диаконов Евномиева учителя Аэция, который богохульство Ария увеличил новыми изобретениями. По сему случаю Флавиан и Диодор прямо обличали Леонтия в нечестивых его замыслах, сказав, что человека, воспитанного в началах нечестия и своим нечестием думающего стяжать себе славу, он удостоил имени диакона ко вреду Церкви, и грозили отстать от церковного с ним общения, отправиться на Запад и объявить о сокровенных его действиях. Убоявшись этого, Леонтий запретил Аэцию священнодействовать, однако же всячески покровительствовал ему”. — Там же. С. 105. |
|
|
